Zen -Zen

Zen
Chinesischer Name
Traditionelles Chinesisch
Vereinfachtes Chinesisch
Vietnamesischer Name
Vietnamesisches Alphabet Thiền
Chữ Hán
Koreanischer Name
Hangeul
Hanna
Japanischer Name
Kanji
Kana ぜん

Zen ( chinesisch :; pinyin : Chán ; japanisch :, romanisiertzen ; koreanisch : , romanisiertSeon ; vietnamesisch : Thiền ) ist eine Schule des Mahayana-Buddhismus , die während der Tang-Dynastie in China entstand und als Chan-Schule bekannt ist ( Chánzong禪宗) und entwickelte sich später zu verschiedenen Unterschulen und Zweigen. Von China aus breitete sich Chán nach Süden nach Vietnam aus und wurde zum vietnamesischen Thiền , nach Nordosten nach Korea , um zum Seon-Buddhismus zu werden , und nach Osten nach Japan , um zum japanischen Zen zu werden .

Der Begriff Zen leitet sich von der japanischen Aussprache des mittelchinesischen Wortes 禪 ( chán ) ab, einer Abkürzung von 禪那 ( chánnà ), das eine chinesische Transliteration des Sanskrit -Wortes ध्यान dhyāna („ Meditation “) ist. Zen betont rigorose Selbstbeherrschung , Meditationspraxis und die darauffolgende Einsicht in die Natur des Geistes (見性, ch. jiànxìng, Jp. kensho , „die wahre Natur wahrnehmen“) und die Natur der Dinge (ohne Arroganz oder Egoismus) und die persönlicher Ausdruck dieser Einsicht im täglichen Leben, insbesondere zum Wohle anderer . Als solches wird das alleinige Wissen über Sutras und Lehren weniger betont und ein direktes Verständnis durch spirituelle Praxis und Interaktion mit einem versierten Lehrer oder Meister begünstigt.

Die Zen-Lehre stützt sich auf zahlreiche Quellen der Sarvastivada-Meditationspraxis und des Mahāyāna - Denkens, insbesondere Yogachara , die Tathāgatagarbha-Sūtras , das Laṅkāvatāra-Sūtra und die Huayan-Schule , mit ihrer Betonung auf der Buddha-Natur , der Ganzheit und dem Bodhisattva - Ideal. Die Prajñāpāramitā- Literatur sowie das Madhyamaka- Denken waren ebenfalls einflussreich bei der Gestaltung der apophatischen und manchmal ikonoklastischen Natur der Zen-Rhetorik.

Darüber hinaus wurde die Chan-Schule auch von der taoistischen Philosophie beeinflusst , insbesondere vom neo-daoistischen Denken.

Etymologie

Das Wort Zen leitet sich von der japanischen Aussprache ( kana : ぜん) des mittelchinesischen Wortes 禪 ( mittelchinesisch : [dʑian]; pinyin : Chán ) ab, das wiederum von dem Sanskrit - Wort dhyāna (ध्यान) abgeleitet sein kann ungefähr übersetzt als „Kontemplation“ oder „Vertiefung“ oder „ meditativer Zustand “.

Der eigentliche chinesische Begriff für die "Zen-Schule" ist 禪宗 ( Pinyin : Chánzōng ), während sich "Chan" nur auf die Praxis der Meditation selbst ( Chinesisch :習禪; Pinyin : xíchán ) oder das Studium der Meditation ( Chinesisch :禪學; Pinyin : chánxué ), obwohl es oft als abgekürzte Form von Chánzong verwendet wird .

"Zen" ist traditionell ein Eigenname, da es normalerweise eine bestimmte buddhistische Sekte beschreibt. In jüngerer Zeit wird der Kleinbuchstabe „zen“ bei der Diskussion der Philosophie verwendet und wurde 2018 offiziell in das Merriam-Webster- Wörterbuch aufgenommen.

Trainieren

Dhyāna

Die Praxis des Dhyana oder der Meditation , insbesondere der Sitzmeditation (坐禪,chinesisch : zuòchán , japanisch : zazen / ざぜん) ist ein zentraler Bestandteil des Zen-Buddhismus.

Chinesischer Buddhismus

Die Praxis der buddhistischen Meditation kam zuerst durch die Übersetzungen von An Shigao ( fl. ca. 148–180 n. Chr.) Und Kumārajīva (334–413 n. Chr.) Nach China, die beide Dhyāna-Sutras übersetzten , die einflussreiche frühe Meditationstexte waren, auf denen sie hauptsächlich basierten die Yogacara -Lehren ( Yoga - Praxis) des Kashmiri Sarvāstivāda aus dem 1.–4. Jahrhundert n. Chr. Zu den einflussreichsten frühen chinesischen Meditationstexten gehören das Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra über ānāpānasmṛti ), das Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sutra des sitzenden Dhyāna Samādhi ) und das Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪).經, Dharmatrata dhyāna sutra) . Diese frühen chinesischen Meditationswerke übten bis weit in die Neuzeit hinein Einfluss auf die Zen-Praxis aus. Zum Beispiel schrieb der Rinzai-Zen-Meister Tōrei Enji aus dem 18. Jahrhundert einen Kommentar zum Damoduoluo Chan Jing und verwendete das Zuochan Sanmei Jing als Quelle beim Schreiben dieses Kommentars. Tōrei glaubte, dass das Damoduoluo Chan Jing von Bodhidharma verfasst worden war .

Während sich Dhyāna streng genommen auf die vier Dhyānas bezieht , kann sich Dhyāna im chinesischen Buddhismus auf verschiedene Arten von Meditationstechniken und ihre vorbereitenden Praktiken beziehen, die notwendig sind, um Dhyāna zu praktizieren . Die fünf Hauptarten der Meditation in den Dhyāna-Sutras sind ānāpānasmṛti (Achtsamkeit auf den Atem); Paṭikūlamanasikāra- Meditation (Achtsamkeit auf die Unreinheiten des Körpers); maitrī Meditation (liebende Güte); die Kontemplation über die zwölf Glieder von Pratītyasamutpāda ; und Kontemplation über den Buddha . Laut dem modernen Chan-Meister Sheng Yen werden diese Praktiken als die "fünf Methoden zur Beruhigung oder Befriedung des Geistes" bezeichnet und dienen dazu, den Geist zu fokussieren und zu reinigen und die Entwicklung der Dhyana- Stufen zu unterstützen . Chan teilt auch die Praxis der vier Grundlagen der Achtsamkeit und der drei Tore der Befreiung ( Leerheit oder śūnyatā , Zeichenlosigkeit oder Animita und Wunschlosigkeit oder Aprahihita ) mit dem frühen Buddhismus und dem klassischen Mahayana .

Hinweis auf die Natur des Geistes

Laut Charles Luk gab es in den frühesten Traditionen von Chán keine feste Methode oder Formel, um Meditation zu lehren, und alle Anweisungen waren einfach heuristische Methoden, um auf die wahre Natur des Geistes hinzuweisen, die auch als Buddha-Natur bekannt ist . Laut Luk wird diese Methode als "Mind Dharma" bezeichnet und in der Geschichte (in der Blumenpredigt ) veranschaulicht, in der Buddha Śākyamuni still eine Blume hochhält und Mahākāśyapa lächelt, als er es verstand. Eine traditionelle Formel dafür lautet: „Chán weist direkt auf den menschlichen Geist hin, um es den Menschen zu ermöglichen, ihre wahre Natur zu sehen und Buddhas zu werden.“

Den Geist beobachten

Laut John McRae ist "eines der wichtigsten Themen in der Entwicklung der frühen Ch'an-Lehre die Ablehnung traditioneller Meditationstechniken", dh die schrittweise Selbstvervollkommnung und die Praktiken der Kontemplation über die Körperunreinheiten und die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Laut John R. McRae ist die "erste explizite Aussage über den plötzlichen und direkten Ansatz, der zum Markenzeichen der religiösen Praxis der Ch'an werden sollte", mit der East Mountain School verbunden . Es ist eine Methode namens „Das Eine ohne Schwanken bewahren“ ( shou-i pu i,守一不移), wobei das Eine die Natur des Geistes ist, die mit der Buddha-Natur gleichgesetzt wird. Laut Sharf lenkt man in dieser Praxis die Aufmerksamkeit von den Objekten der Erfahrung auf die Natur des Geistes , das wahrnehmende Subjekt selbst, das mit der Buddha-Natur gleichgesetzt wird . Laut McRae ähnelt diese Art der Meditation den Methoden „praktisch aller Schulen des Mahāyāna-Buddhismus“, unterscheidet sich jedoch dadurch, dass „keine vorbereitenden Anforderungen, keine moralischen Voraussetzungen oder Vorübungen gegeben sind“ und „ohne Stufen oder Abstufungen. Man konzentriert sich , versteht und ist erleuchtet, alles in einer undifferenzierten Praxis." Sharf merkt an, dass der Begriff „Mind“ von radikalen Subitisten kritisiert und durch „No Mind“ ersetzt wurde, um Verdinglichungen zu vermeiden.

Meditationshandbücher

Frühe Chan-Texte lehren auch Formen der Meditation, die einzigartig im Mahāyāna - Buddhismus sind, zum Beispiel die Abhandlung über die Grundlagen der Kultivierung des Geistes , die die Lehren der Ostbergschule aus dem 7. Jahrhundert darstellt und eine Visualisierung einer Sonnenscheibe lehrt, ähnlich wie die im Sutra der Kontemplation des Buddha Amitáyus gelehrt wird .

Später entwickelten chinesische Buddhisten ihre eigenen Meditationshandbücher und -texte, von denen eines der einflussreichsten die Werke des Tiantai- Patriarchen Zhiyi waren . Seine Werke schienen einen gewissen Einfluss auf die frühesten Meditationshandbücher der eigentlichen Chán-Schule ausgeübt zu haben, ein frühes Werk war das weithin nachgeahmte und einflussreiche Tso-chan-i (Prinzipien der Sitzmeditation, ca. 11. Jahrhundert), das keine Umrisse enthält eine Vipassana - Praxis, die zu Weisheit ( Prajña ) führt, aber nur empfiehlt, Samadhi zu praktizieren, das zur Entdeckung der innewohnenden Weisheit führt, die bereits im Geist vorhanden ist.

Gängige zeitgenössische Meditationsformen

Achtsamkeit beim Atmen

Der Ehrwürdige Hsuan Hua meditiert im Lotussitz, Hongkong , 1953
Die „Meditationshalle“ (Jp. zendō , Ch. chántáng ) von Dai Bosatsu Zendo Kongo-Ji

Während der Sitzmeditation (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ) nehmen Praktizierende normalerweise eine Position wie den Lotussitz , Halblotus , Burmesisch oder Seiza ein, oft unter Verwendung des Dhyāna Mudra . Oft wird ein quadratisches oder rundes Kissen auf einer gepolsterten Matte zum Sitzen verwendet; in einigen anderen Fällen kann ein Stuhl verwendet werden.

Um den Geist zu regulieren, werden Zen-Schüler oft dazu angehalten, die Atemzüge zu zählen . Entweder werden beide Aus- und Einatmungen gezählt oder nur eine davon. Die Zählung kann bis zehn gehen, und dann wird dieser Vorgang wiederholt, bis der Geist beruhigt ist. Zen-Lehrer wie Omori Sogen lehren eine Reihe von langen und tiefen Aus- und Einatmungen, um sich auf die regelmäßige Atemmeditation vorzubereiten. Die Aufmerksamkeit wird normalerweise auf das Energiezentrum ( Dantian ) unterhalb des Nabels gelegt. Zen-Lehrer fördern oft die Zwerchfellatmung und erklären, dass der Atem aus dem Unterbauch kommen muss (auf Japanisch als Hara oder Tanden bekannt) und dass sich dieser Körperteil beim Atmen leicht nach vorne ausdehnen sollte. Mit der Zeit sollte die Atmung gleichmäßiger, tiefer und langsamer werden. Wenn das Zählen zur Belastung wird, empfiehlt es sich, mit konzentrierter Aufmerksamkeit einfach dem natürlichen Atemrhythmus zu folgen.

Stille Erleuchtung und Shikantaza

Eine verbreitete Form der Sitzmeditation wird „Stille Erleuchtung“ (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ) genannt. Diese Praxis wurde traditionell von der Caodong -Schule des chinesischen Chan gefördert und ist mit Hongzhi Zhengjue (1091–1157) verbunden, der verschiedene Werke über diese Praxis verfasste. Diese Methode leitet sich von der indisch-buddhistischen Praxis der Vereinigung ( Skt. yuganaddha ) von śamatha und vipaśyanā ab .

In Hongzhis Praxis der „nichtdualen objektlosen Meditation“ strebt der Mediator danach, sich der Gesamtheit der Phänomene bewusst zu sein, anstatt sich auf ein einzelnes Objekt zu konzentrieren, ohne jegliche Einmischung, Konzeptualisierung , Erfassung , Zielsuche oder Subjekt-Objekt-Dualität .

Diese Praxis ist auch in den großen Schulen des japanischen Zen beliebt , besonders aber im Sōtō , wo sie allgemein als Shikantaza (ch. zhǐguǎn dǎzuò, „Nur sitzen“) bekannt ist . Umfangreiche textliche, philosophische und phänomenologische Begründungen der Praxis finden sich im gesamten Werk des japanischen Sōtō- Zen-Denkers Dōgen , insbesondere in seinem Shōbōgenzō , beispielsweise in den „Prinzipien des Zazen“ und den „Allgemein empfohlenen Anleitungen für Zazen“. Obwohl die japanische und die chinesische Form ähnlich sind, handelt es sich um unterschiedliche Ansätze.

Hua Tou und Kōan-Kontemplation

Kalligrafie von „ Mu “ ( Hanyu Pinyin : ) von Torei Enji. Es kommt im berühmten Hund kōan aus Zhaozhou vor

Während der Tang-Dynastie wurde die gōng'àn-Literatur ( jp. kōan ) populär. Sie bedeuteten wörtlich „öffentlicher Fall“ und waren Geschichten oder Dialoge, die Lehren und Interaktionen zwischen Zen-Meistern und ihren Schülern beschrieben. Diese Anekdoten demonstrieren die Einsicht des Meisters. Kōan sollen die nichtkonzeptuelle Einsicht ( Prajña ) veranschaulichen, auf die die buddhistischen Lehren hinweisen. Während der Sòng-Dynastie wurde eine neue Meditationsmethode von Persönlichkeiten wie Dahui populär gemacht , die Kanhua Chan („Beobachtung der Phrase“-Meditation) genannt wurde und sich auf die Kontemplation über ein einzelnes Wort oder eine einzelne Phrase bezog (genannt Huatou , „kritische Phrase“) . ) eines gōng'àn . Im chinesischen Chan und im koreanischen Seon ist diese Praxis des „Beobachtens des Huatou “ ( Hwadu auf Koreanisch) eine weit verbreitete Methode. Es wurde vom einflussreichen Seon-Meister Chinul (1158–1210) und modernen chinesischen Meistern wie Sheng Yen und Xuyun gelehrt . Obwohl Dahui die „stille Erleuchtung“ bekanntermaßen kritisierte, verurteilte er nichtsdestotrotz „das stille Sitzen nicht vollständig; tatsächlich scheint er es zumindest seinen klösterlichen Schülern empfohlen zu haben“.

In der japanischen Rinzai -Schule entwickelte die Kōan - Introspektion ihren eigenen formalisierten Stil mit einem standardisierten Lehrplan für Kōans , die nacheinander studiert und "bestanden" werden müssen. Dieser Prozess umfasst standardisierte „Kontrollfragen“ ( sassho ) und gängige Sätze von „Abschlusssätzen“ ( jakugo ) oder Gedichtzitate, die von den Schülern als Antworten auswendig gelernt werden. Die Beherrschung eines bestimmten kōan durch den Zen-Schüler wird dem Lehrer in einem privaten Gespräch präsentiert (im Japanischen als dokusan , daisan oder sanzen bezeichnet ). Obwohl es keine eindeutige Antwort auf ein Kōan gibt, wird von den Praktizierenden erwartet, dass sie ihr spirituelles Verständnis durch ihre Antworten demonstrieren. Der Lehrer kann die Antwort billigen oder ablehnen und den Schüler in die richtige Richtung führen. Die Interaktion mit einem Lehrer ist zentral im Zen, macht die Zen-Praxis aber auch anfällig für Missverständnisse und Ausbeutung. Die Kōan-Erforschung kann während Zazen (Sitzmeditation) , Kinhin (Gehmeditation) und bei allen Aktivitäten des täglichen Lebens praktiziert werden. Das Ziel der Praxis wird oft als Kensho (das Erkennen der eigenen wahren Natur) bezeichnet und soll von weiterer Praxis gefolgt werden, um einen natürlichen, mühelosen, bodenständigen Seinszustand zu erreichen, die "ultimative Befreiung", "Wissen ohne alles". eine Art Verunreinigung".

Die Kōan-Praxis wird im Rinzai besonders betont , kommt aber je nach Lehrlinie auch in anderen Schulen oder Zweigen des Zen vor.

Nianfo Chan

Nianfo (Jp. nembutsu, von Skt. buddhānusmṛti „Erinnerung an den Buddha“) bezieht sich auf die Rezitation des Namens des Buddha, in den meisten Fällen des Buddha Amitabha . Im chinesischen Chan ist die Nianfo - Praxis des Reinen Landes , die auf dem Ausdruck Nāmó Āmítuófó (Hommage an Amitabha) basiert, eine weit verbreitete Form der Zen-Meditation. Diese Praxis wurde aus dem Reinland-Buddhismus übernommen und vonchinesischen Persönlichkeiten wie Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben und Tianru Weize mit der Chan-Meditation synchronisiert . Während der späten Ming -Zeit wurde die Harmonisierung der Praktiken des Reinen Landes mit der Chan-Meditation von Persönlichkeiten wie Yunqi Zhuhong und Hanshan Deqing fortgesetzt .

Diese Praxis sowie ihre Adaption in das „ nembutsu kōan “ wurde auch von der japanischen Ōbaku-Schule des Zen verwendet.

Bodhisattva-Tugenden und Gelübde

Jukai-Zeremonie im Victoria Zen Center, Januar 2009

Da Zen eine Form des Mahayana-Buddhismus ist, gründet es auf dem Schema des Bodhisattva - Weges, das auf der Praxis der „transzendenten Tugenden“ oder „Vollkommenheiten“ ( Skt . pāramitā , Ch. bōluómì , Jp. baramitsu ) basiert sowie das Ablegen der Bodhisattva-Gelübde . Die am weitesten verbreitete Liste von sechs Tugenden ist: Großzügigkeit , moralisches Training (inkl. fünf Gebote ), geduldige Ausdauer , Energie oder Anstrengung , Meditation ( dhyana ), Weisheit . Eine wichtige Quelle für diese Lehren ist das Avatamsaka-Sutra , das auch die Grundlagen ( Bhumis ) oder Ebenen des Bodhisattva-Pfads umreißt. Die Pāramitās werden in frühen Chan - Werken wie Bodhidharmas Zwei Eingänge und vier Praktiken erwähnt und werden von späteren Chan-Figuren wie Zongmi als wichtiger Teil der allmählichen Kultivierung ( jianxiu ) angesehen .

Ein wichtiges Element dieser Praxis ist die formelle und zeremonielle Zufluchtnahme zu den drei Juwelen , den Bodhisattva-Gelübden und Geboten . Im Zen gibt es verschiedene Sätze von Geboten, darunter die fünf Gebote , die „zehn wesentlichen Gebote“ und die sechzehn Bodhisattva-Gebote . Dies geschieht üblicherweise in einem Initiationsritual ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, „Empfang der Gebote“ ) , das auch von Laienanhängern durchgeführt wird und einen Laien als formalen Buddhisten kennzeichnet.

Auch die chinesisch-buddhistische Praxis des Fastens ( zhai ), insbesondere während der Uposatha- Tage (ch. zhairi, „Fastentage“), kann ein Element der Chan-Schulung sein. Chan-Meister können ausgedehntes absolutes Fasten machen, wie es das 35-tägige Fasten von Meister Hsuan Hua zeigt , das er während der Kuba-Krise zur Generierung von Verdiensten durchführte.

Physische Kultivierung

Zwei Großmeister des Shaolin-Tempels des chinesischen Chan , Shi DeRu und Shi DeYang

Traditionelle Kampfkünste wie japanisches Bogenschießen , andere Formen des japanischen Budō und chinesische Kampfkünste ( Gōngfu ) wurden ebenfalls als Formen der Zen-Praxis angesehen. Diese Tradition geht auf das einflussreiche Shaolin-Kloster in Henan zurück , das die erste institutionalisierte Form des Gōngfu entwickelte. Bis zum späten Ming war Shaolin gōngfu sehr beliebt und weit verbreitet, wie durch Erwähnungen in verschiedenen Formen der Ming-Literatur (mit Personal, das kämpfende Mönche wie Sun Wukong führte) und historischen Quellen, die auch von Shaolins beeindruckender klösterlicher Armee sprechen, die Militärdienst leistete, belegt wird der Staat als Gegenleistung für die Gönnerschaft. Diese Shaolin-Praktiken , die sich um das 12. Jahrhundert zu entwickeln begannen, wurden traditionell auch als eine Form der inneren Kultivierung des Chan-Buddhismus angesehen (heute Wuchan genannt , "Kampf-Chan"). Die Shaolin-Künste nutzten auch taoistische Körperübungen ( Taoyin ), Atem- und Energiekultivierungspraktiken ( Qìgōng ). Sie wurden als therapeutische Praktiken angesehen, die die „innere Stärke“ ( neili ), Gesundheit und Langlebigkeit (wörtlich „nährendes Leben“ yangsheng ) sowie Mittel zur spirituellen Befreiung verbesserten.

Der Einfluss dieser taoistischen Praktiken kann in der Arbeit von Wang Zuyuan (ca. 1820–nach 1882) gesehen werden, einem Gelehrten und kleinen Bürokraten, der in Shaolin studierte. Wangs Illustrated Exposition of Internal Techniques ( Neigong tushuo ) zeigt, wie Shaolin-Übungen aus taoistischen Methoden wie denen des Yi jin jing und der acht Stücke Brokat abgeleitet wurden, möglicherweise beeinflusst durch den Geist des religiösen Synkretismus der Ming-Dynastie . Laut dem modernen Chan-Meister Sheng Yen hat der chinesische Buddhismus interne Kultivierungsübungen aus der Shaolin-Tradition übernommen , um „den Körper zu harmonisieren und inmitten der Aktivität Konzentration zu entwickeln“. Denn „Techniken zur Harmonisierung der Lebensenergie sind kraftvolle Helfer bei der Kultivierung von Samadhi und spiritueller Einsicht “. Das koreanische Seon hat auch eine ähnliche Form des aktiven körperlichen Trainings entwickelt, die als Sunmudo bezeichnet wird .

Bogen und Köcher im Engaku-ji-Tempel , der Tempel hat auch ein Dōjō für die Praxis von Kyūdō und die Zen-Priester praktizieren diese Kunst hier.

In Japan stehen die klassischen Kampfkünste ( Budō ) und die Zen-Praxis in Kontakt, seit der Hōjō - Clan im 13. Eine einflussreiche Figur in dieser Beziehung war der Rinzai-Priester Takuan Sōhō , der für seine an die Samurai -Klasse gerichteten Schriften über Zen und Budō bekannt war (insbesondere sein Buch The Unfettered Mind ). Die Rinzai -Schule übernahm auch bestimmte taoistische Energiepraktiken. Sie wurden von Hakuin (1686–1769) eingeführt, der verschiedene Techniken von einem Einsiedler namens Hakuyu lernte, der Hakuin half, seine "Zen-Krankheit" (ein Zustand körperlicher und geistiger Erschöpfung) zu heilen. Diese energetischen Praktiken, die als Naikan bekannt sind, basieren darauf, den Geist und die eigene Lebensenergie ( Ki ) auf den Tanden (eine Stelle etwas unterhalb des Nabels) zu fokussieren.

Die Künste

Hakuin Ekaku , Hotei in einem Boot , Yale University Art Gallery
Der Zen-Garten Kare-Sansui (trockene Landschaft) in Ryōan-ji

Bestimmte Künste wie Malerei , Kalligraphie , Poesie , Gartenarbeit , Blumenarrangements , Teezeremonie und andere wurden ebenfalls als Teil des Zen-Trainings und der Praxis verwendet. Klassische chinesische Künste wie Pinselmalerei und Kalligraphie wurden von Chan-Mönchsmalern wie Guanxiu und Muqi Fachang verwendet, um ihren Schülern ihr spirituelles Verständnis auf einzigartige Weise zu vermitteln. Zen-Gemälde werden im Japanischen manchmal als Zenga bezeichnet. Hakuin ist ein japanischer Zen-Meister, der dafür bekannt war, einen großen Korpus einzigartiger Sumi-e (Tusche- und Waschmalereien) und japanischer Kalligraphie zu schaffen, um Zen auf visuelle Weise zu vermitteln. Seine Arbeit und die seiner Schüler hatten großen Einfluss auf das japanische Zen . Ein weiteres Beispiel der Zen-Künste ist die kurzlebige Fuke-Sekte des japanischen Zen, die eine einzigartige Form des „blasenden Zen“ ( suizen ) durch das Spielen der Shakuhachi - Bambusflöte praktizierte.

Intensives Gruppentraining

Intensive Gruppenmeditation kann von ernsthaften Zen-Praktizierenden praktiziert werden. In der japanischen Sprache wird diese Übung Sesshin genannt . Während die tägliche Routine von den Mönchen täglich mehrere Stunden Meditation erfordert, widmen sie sich während der intensiven Zeit fast ausschließlich der Zen-Praxis. Die zahlreichen 30–50 Minuten dauernden Sitzmeditationen ( Zazen ) sind mit Ruhepausen, ritualisierten formellen Mahlzeiten (jp. oryoki ) und kurzen Arbeitsphasen ( jp. samu ) verwoben , die mit dem gleichen Zustand der Achtsamkeit durchgeführt werden müssen. In der modernen buddhistischen Praxis in Japan, Taiwan und im Westen nehmen Laienstudenten oft an diesen intensiven Übungssitzungen oder Retreats teil. Diese werden in vielen Zen-Zentren oder Tempeln abgehalten.

Gesang und Rituale

Chanting the Buddhist Scriptures des taiwanesischen Malers Li Mei-shu
Gifu Daibutsu und Altar in Shōhō-ji
Mönche singen das „Herz-Sutra“ im Sōji-ji- Tempel in Yokohama , Japan

Die meisten Zen-Klöster, -Tempel und -Zentren führen verschiedene Rituale , Gottesdienste und Zeremonien (wie Initiationszeremonien und Beerdigungen ) durch, die immer vom Singen von Versen, Gedichten oder Sutras begleitet werden . Es gibt auch Zeremonien, die speziell dem Zweck der Sutra-Rezitation (Ch. niansong , Jp. nenju ) selbst dienen.

Zen-Schulen haben möglicherweise ein offizielles Sutra-Buch, das diese Schriften sammelt (auf Japanisch werden diese Kyohon genannt ). Praktizierende können wichtige Mahayana-Sutras wie das Herz-Sutra und Kapitel 25 des Lotus-Sutra (oft als „ Avalokiteśvara- Sutra“ bezeichnet) singen. Dhāraṇīs und Zen-Gedichte können auch Teil einer Zen - Tempelliturgie sein , darunter Texte wie das Lied des Kostbaren Spiegels Samadhi , das Sandokai , das Nīlakaṇṭha Dhāraṇī und das Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .

Der Butsudan ist der Altar in einem Kloster, Tempel oder Heim eines Laien, wo Opfergaben für die Bilder von Buddha, Bodhisattvas und verstorbenen Familienmitgliedern und Vorfahren dargebracht werden. Rituale konzentrieren sich normalerweise auf große Buddhas oder Bodhisattvas wie Avalokiteśvara (siehe Guanyin ), Kṣitigarbha und Manjushri .

Ein wichtiges Element in der Zen-Ritualpraxis ist die Ausführung von rituellen Niederwerfungen (jp. raihai ) oder Verbeugungen.

Eine beliebte Form des Rituals im japanischen Zen sind Mizuko kuyō (Wasserkind) Zeremonien, die für diejenigen durchgeführt werden, die eine Fehlgeburt , Totgeburt oder Abtreibung hatten . Diese Zeremonien werden auch im amerikanischen Zen-Buddhismus durchgeführt.

Ein weit verbreitetes Ritual im chinesischen Chan wird verschiedentlich als "Ritus zur Befreiung der hungrigen Geister " oder "Freilassung des flammenden Mundes" bezeichnet. Das Ritual könnte auf die Tang-Dynastie zurückgehen und war während der Ming- und Qing-Dynastien sehr beliebt, als chinesische esoterische buddhistische Praktiken im gesamten chinesischen Buddhismus verbreitet wurden . Der chinesische Feiertag des Geisterfestes könnte auch mit ähnlichen Ritualen für die Toten gefeiert werden. Diese Geisterrituale sind im modernen chinesischen Chan eine Quelle von Streitigkeiten, und Meister wie Sheng Yen kritisieren die Praxis, weil sie "keine Grundlage in buddhistischen Lehren" habe.

Eine weitere wichtige Art von Ritualen, die im Zen praktiziert werden, sind verschiedene Reue- oder Beichtrituale (jp. zange ), die in allen Formen des chinesischen Mahayana-Buddhismus weit verbreitet waren. Ein beliebter Chan-Text zu diesem Thema ist als Kaiser-Liang-Repentance-Ritual bekannt, das von Chan-Meister Baozhi komponiert wurde. Dogen schrieb auch eine Abhandlung über Reue, das Shushogi. Andere Rituale könnten Riten sein, die sich mit lokalen Gottheiten ( Kami in Japan) befassen, und Zeremonien an buddhistischen Feiertagen wie Buddhas Geburtstag .

Beerdigungen sind ebenfalls ein wichtiges Ritual und ein häufiger Kontaktpunkt zwischen Zen-Mönchen und Laien. Von der Sōtō-Schule veröffentlichte Statistiken besagen, dass 80 Prozent der Sōtō-Laien ihren Tempel nur aus Gründen besuchen, die mit Beerdigungen und Todesfällen zu tun haben. 17 Prozent besuchen einen Zen-Priester aus spirituellen Gründen und 3 Prozent besuchen einen Zen-Priester in Zeiten persönlicher Probleme oder Krisen.

Esoterische Praktiken

Je nach Tradition werden esoterische Methoden wie Mantra und Dhāraṇī auch für verschiedene Zwecke verwendet, darunter Meditationspraxis, Schutz vor dem Bösen, Anrufung von großem Mitgefühl, Anrufung der Kraft bestimmter Bodhisattvas, und sie werden während Zeremonien und Ritualen gesungen. In der Kwan-Um-Schule des Zen zum Beispiel wird ein Mantra von Guanyin (" Kwanseum Bosal ") während der Sitzmeditation verwendet. Das Herz-Sutra-Mantra ist ein weiteres Mantra, das im Zen bei verschiedenen Ritualen verwendet wird. Ein weiteres Beispiel ist das Mantra des Lichts ( kōmyō shingon ), das im japanischen Soto-Zen verbreitet ist und von der Shingon - Sekte abgeleitet wurde.

Im chinesischen Chan geht die Verwendung esoterischer Mantras im Zen auf die Tang-Dynastie zurück . Es gibt Hinweise darauf, dass Chan-Buddhisten Praktiken aus dem chinesischen esoterischen Buddhismus in Funden aus Dunhuang übernommen haben . Laut Henrik Sørensen waren mehrere Nachfolger von Shenxiu (wie Jingxian und Yixing) auch Schüler der Zhenyan (Mantra) -Schule. Einflussreiche esoterische Dhāraṇī , wie das Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra und das Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , werden auch in der Literatur der Baotang-Schule während der Tang-Dynastie zitiert. Viele Mantras sind seit der Tang-Zeit erhalten geblieben und werden in modernen Chan-Klöstern weiterhin praktiziert. Ein bekanntes Beispiel ist das Śūraṅgama-Mantra , das von verschiedenen prominenten Chan-Mönchen wie dem Ehrwürdigen Hsuan Hua , der die Stadt der zehntausend Buddhas gründete, stark verbreitet wurde . Ein weiteres Beispiel für esoterische Rituale, die von der Chan-Schule praktiziert werden, ist der Mengshan-Ritus zum Füttern hungriger Geister , der sowohl von Mönchen als auch von Laien während des Fests der hungrigen Geister praktiziert wird . Chan-Reuerituale wie der Befreiungsritus von Wasser und Land beinhalten auch verschiedene esoterische Aspekte, einschließlich der Anrufung esoterischer Gottheiten wie der Fünf Weisheits-Buddhas und der Zehn Weisheitskönige .

Es gibt Unterlagen darüber, dass Mönche, die im 8. Jahrhundert im Shaolin-Tempel lebten , dort esoterische Praktiken wie Mantra und Dharani praktizierten und dass diese auch den koreanischen Seon-Buddhismus beeinflussten. Während der Joseon-Dynastie war die Seon-Schule nicht nur die vorherrschende Tradition in Korea, sondern sie war in ihrer Lehre und Praxis auch sehr umfassend und ökumenisch, und dazu gehörten esoterische buddhistische Überlieferungen und Rituale (die in der Seon-Literatur ab dem 15. Jahrhundert auftauchen). ). Laut Sørensen zeigen die Schriften mehrerer Seon-Meister (wie Hyujeong ), dass sie esoterische Adepten waren.

Im japanischen Zen wird die Verwendung esoterischer Praktiken innerhalb des Zen manchmal als „gemischtes Zen“ ( kenshū zen兼修禪) bezeichnet, und die Figur von Keizan Jōkin (1264–1325) wird als Einführung in die Soto-Schule angesehen . Der japanische Gründer der Rinzai-Schule, Myōan Eisai (1141–1215), war ebenfalls ein bekannter Praktizierender des esoterischen Buddhismus und schrieb verschiedene Werke zu diesem Thema.

Laut William Bodiford ist der Śūraṅgama-Zauber ( Ryōgon shu楞嚴呪; T. 944A) ein sehr verbreitetes Dhāraṇī im japanischen Zen , das wiederholt während Sommertrainings-Retreats sowie bei „jeder wichtigen klösterlichen Zeremonie das ganze Jahr über“ gesungen wird Zen-Klöster. Einige Zen-Tempel führen auch esoterische Rituale durch, wie das Homa-Ritual , das im Soto-Tempel von Eigen-ji (in der Präfektur Saitama ) durchgeführt wird. Wie Bodiford schreibt, „ist das vielleicht bemerkenswerteste Beispiel für dieses Phänomen das Ritual des Ambrosia-Tors ( kanro mon甘露門), das in jedem Sōtō-Zen-Tempel durchgeführt wird“, das mit der Fütterung hungriger Geister , Ahnengedenkriten und dem Geisterfest verbunden ist . Bodiford bemerkt auch, dass formelle Zen-Rituale der Dharma-Übertragung oft esoterische Einweihungen beinhalten.

Lehre

Zen-Lehren können mit „dem Finger, der auf den Mond zeigt“ verglichen werden. Zen-Lehren weisen auf den erwachenden Mond hin , „eine Verwirklichung der ungehinderten gegenseitigen Durchdringung des Dharmadhatu “. Aber die Zen-Tradition warnt auch davor, ihre Lehren, den Zeigefinger, selbst für diese Einsicht zu halten.

Buddhistische Mahayana-Einflüsse

Obwohl die Zen-Erzählung feststellt, dass es sich um eine "besondere Übertragung außerhalb der Schriften" handelt, die "nicht auf Worten beruhte", hat Zen einen reichen doktrinären Hintergrund, der fest in der buddhistischen Tradition verankert ist . Es wurde gründlich von Mahayana - Lehren über den Bodhisattva - Pfad, dem chinesischen Madhyamaka ( Sānlùn ), Yogacara ( Wéishí ), Prajñaparamita , dem Laṅkāvatāra Sūtra und anderen Buddha -Naturtexten beeinflusst . Der Einfluss von Madhyamaka und Prajñaparamita kann in der Betonung der nichtkonzeptuellen Weisheit ( Prajña ) und der apophatischen Sprache der Zen-Literatur erkannt werden.

Die Philosophie der Huayan -Schule hatte auch Einfluss auf das chinesische Chan . Ein Beispiel ist die Huayan-Doktrin der gegenseitigen Durchdringung von Phänomenen , die auch von einheimischen chinesischen philosophischen Konzepten wie Prinzip ( li ) und Phänomenen ( shi ) Gebrauch macht. Die Huayan - Theorie des vierfachen Dharmadhatu beeinflusste auch die fünf Ränge von Dongshan Liangjie (806–869), dem Gründer der Caodong - Chan-Linie.

Buddha-Natur und Subitismus

Zentral in der Lehrentwicklung des Chan-Buddhismus war die Vorstellung von der Buddha-Natur , die Idee, dass der erwachte Geist eines Buddha bereits in jedem fühlenden Wesen vorhanden ist ( pen chueh im chinesischen Buddhismus, hongaku im japanischen Zen ). Diese Buddha-Natur wurde zunächst mit der Natur des Geistes gleichgesetzt , während sich die spätere Chan-Lehre jeder Verdinglichung entzog, indem sie jede positivistische Terminologie ablehnte. Die Vorstellung vom immanenten Charakter der Buddha-Natur nahm Gestalt an in einer charakteristischen Betonung der direkten Einsicht in und des Ausdrucks dieser Buddha-Natur. Es führte zu einer Neuinterpretation und Sinifizierung der indischen Meditationsterminologie und einer Betonung des Subitismus , der Idee, dass die buddhistischen Lehren und Praktiken „plötzlich“ verstanden und ausgedrückt werden, cq „auf einen Blick“, „alle zusammen aufgedeckt“ oder „zusammen“. , vollständig, gleichzeitig", im Gegensatz zum Gradualismus, "sukzessive oder nacheinander aufgedeckt". Die Betonung des Subitismus führte zu der Idee, dass „Erleuchtung in einer einzigen Transformation erfolgt, die sowohl vollständig als auch augenblicklich ist“ (ch. shih-chueh ).

Während die Zuschreibung von Gradualismus, die von Shenhui einer übereinstimmenden Fraktion zugeschrieben wurde, ein rhetorisches Mittel war, führte sie zu einer konzeptionellen Dominanz in der Chan-Tradition des Subitismus, in der jeder Vorwurf des Gradualismus vermieden werden sollte. Diese "rhetorische Reinheit" war konzeptionell schwer mit der tatsächlichen Meditationspraxis in Einklang zu bringen und ließ in Zen-Texten wenig Platz für die Beschreibung tatsächlicher Meditationspraktiken, wobei offensichtlich jede Form der Praxis abgelehnt wurde. Stattdessen wiesen diese Texte direkt auf diese erwachte Natur hin und drückten sie aus und machten Platz für die paradoxe Natur von Begegnungsdialogen und Koans.

Caodong/Sōtō/Tào Động

Japanischer buddhistischer Mönch aus der Sōtō- Zen-Sekte

Sōtō ist die japanische Linie der chinesischen Caodong-Schule , die während der Tang-Dynastie von Dongshan Liangjie gegründet wurde . Die Sōtō-Schule hat Kōans seit Gentō Sokuchū (um 1800) weniger betont und stattdessen Shikantaza betont . Dogen, der Gründer von Soto in Japan, betonte, dass Praxis und Erwachen nicht getrennt werden können. Durch das Praktizieren von Shikantaza werden Errungenschaft und Buddhaschaft bereits ausgedrückt. Für Dogen ist Zazen oder Shikantaza die Essenz der buddhistischen Praxis. Die schrittweise Kultivierung wurde auch von Dongshan Liangjie anerkannt.

Eine Linie existiert auch in Vietnam, gegründet vom Chan-Meister Thông Giác Đạo Nam aus dem 17. Jahrhundert . Auf Vietnamesisch ist die Schule als "Tào Động" bekannt.

Linji/Rinzai

Die Rinzai-Schule ist die japanische Linie der chinesischen Linji-Schule , die während der Tang-Dynastie von Linji Yixuan gegründet wurde . Die Rinzai-Schule betont Kensho , Einsicht in die eigene wahre Natur. Darauf folgt die sogenannte Post-Satori-Praxis , eine weitere Praxis zur Erlangung der Buddhaschaft.

Auch andere Zen-Lehrer haben eine plötzliche Einsicht, gefolgt von einer allmählichen Kultivierung, zum Ausdruck gebracht. Jinul , ein koreanischer Seon -Meister aus dem 12. Jahrhundert , folgte Zongmi und betonte auch, dass die Einsicht in unsere wahre Natur plötzlich erfolgt, aber von Übung gefolgt werden muss, um die Einsicht zu reifen und die volle Buddhaschaft zu erlangen. Dies ist auch der Standpunkt des Zeitgenossen Sanbo Kyodan , nach dem Kenshō am Beginn des Weges zur vollen Erleuchtung steht.

Um diese grundlegende Einsicht zu erlangen und zu vertiefen, wird das Studium von Zazen und Kōan als wesentlich erachtet. Diese Bahn der anfänglichen Einsicht, gefolgt von einer allmählichen Vertiefung und Reifung, wird von Linji in seinen Drei mysteriösen Toren und Hakuin Ekakus Vier Wegen des Wissens zum Ausdruck gebracht . Ein weiteres Beispiel für die Darstellung von Stufen auf dem Weg sind die Zehn Bullen , die die Stufen auf dem Weg detailliert darstellen.

Schrift

Archäologe Aurel Steins Ansicht von 1907 der Mogao-Höhle 16 mit Altar und Sutra-Schriftrollen
Tafeln des Tripiṭaka Koreana , einer frühen Ausgabe des chinesischen buddhistischen Kanons, im Haeinsa-Tempel , Südkorea

Die Rolle der Schrift

Zen ist tief in den Lehren und Lehren des Mahāyāna-Buddhismus verwurzelt . Klassische Zen-Texte wie das Plattform-Sutra enthalten zahlreiche Verweise auf buddhistische kanonische Sutras. Unsui ( Zen-Mönche), „sollen sich mit den Klassikern des Zen-Kanons vertraut machen“. Ein Überblick über die frühen historischen Dokumente und die Literatur früher Zen-Meister zeigt deutlich, dass sie in zahlreichen Mahāyāna-sūtras sowie in der Philosophie des Mahayana-Buddhismus wie Madhyamaka gut versiert waren .

Trotzdem wird Zen oft als anti-intellektuell dargestellt . Dieses Bild des Zen entstand während der Song-Dynastie (960–1297), als Chán zur dominierenden Form des Buddhismus in China wurde und unter den gebildeten und literarischen Klassen der chinesischen Gesellschaft große Popularität erlangte. Die Verwendung von Koans , die stark stilisierte literarische Texte sind, spiegelt diese Popularität unter den höheren Klassen wider. Der berühmte Ausspruch „Stelle keine Worte und Buchstaben fest“, der in dieser Zeit Bodhidharma zugeschrieben wird,

... wurde nicht als Leugnung der aufgezeichneten Worte des Buddha oder der Lehrausarbeitungen durch gelehrte Mönche verstanden, sondern als Warnung an diejenigen, die über die Beziehung zwischen buddhistischer Lehre als Leitfaden zur Wahrheit verwirrt waren und sie für falsch hielten die Wahrheit selbst.

Was die Zen-Tradition betont, ist, dass die Erleuchtung des Buddha nicht durch Konzeptualisierung, sondern durch direkte Einsicht kam. Aber direkte Einsicht muss durch Studium und Verständnis ( Hori ) der buddhistischen Lehren und Texte unterstützt werden. Intellektuelles Verstehen ohne Übung wird Yako-Zen genannt , „Zen des wilden Fuchses“ , aber „jemand, der nur Erfahrung ohne intellektuelles Verstehen hat, ist ein Zen-Temma , ‚Zen-Teufel “.

Chán in der Schrift erden

Die frühen buddhistischen Schulen in China basierten jeweils auf einem bestimmten Sutra. Zu Beginn der Tang-Dynastie , zur Zeit des fünften Patriarchen Hongren (601–674), wurde die Zen-Schule als eigenständige Schule des Buddhismus etabliert. Es musste eine eigene Lehrtradition entwickeln, um seine Position zu bestimmen und seine Lehren in einem bestimmten Sutra zu begründen. Bereits vor der Zeit Hongrens wurden dafür verschiedene Sutras verwendet: das Śrīmālādevī-Sūtra ( Huike ), das Erwachen des Glaubens ( Daoxin ), das Lankavatara-Sutra (Östliche Bergschule), das Diamant-Sutra ( Shenhui ) und das Plattform-Sutra . Keines dieser Sutras war jedoch ausschlaggebend, da sich die Schule aus einer Vielzahl von Quellen inspirieren ließ. In der Folge hat die Zen-Tradition ein reiches Korpus an schriftlicher Literatur hervorgebracht, die zu einem Teil ihrer Praxis und Lehre geworden ist. Andere einflussreiche Sutras sind das Vimalakirti-Sutra , das Avatamsaka-Sutra , das Shurangama-Sutra und das Mahaparinirvana-Sutra .

Literatur

Die Zen-Tradition hat eine reiche Texttradition entwickelt, die auf der Interpretation der buddhistischen Lehren und den aufgezeichneten Aussprüchen von Zen-Meistern basiert. Wichtige Texte sind das Plattform-Sutra (8. Jahrhundert), das Huineng zugeschrieben wird  ; die Chán-Übertragungsaufzeichnungen, teng-lu, wie die Aufzeichnungen der Übertragung der Lampe (Ching-te ch'uan-teng lu), zusammengestellt von Tao-yün und veröffentlicht im Jahr 1004; das "yü-lü"-Genre, bestehend aus den aufgezeichneten Sprüchen der Meister und den Begegnungsdialogen; die Koan-Sammlungen wie "Gateless Gate" und "Blue Cliff Record".

Organisation und Institutionen

Religion sei nicht nur eine individuelle Angelegenheit, sondern „auch ein kollektives Unterfangen“. Obwohl in der westlichen Welt die individuelle Erfahrung und das ikonoklastische Bild des Zen betont werden, wird die Zen-Tradition durch ein hohes Maß an Institutionalisierung und Hierarchie gepflegt und weitergegeben. In Japan hat die Moderne zu Kritik am formalen System und zur Entstehung von laienorientierten Zen-Schulen wie dem Sanbo Kyodan und dem Ningen Zen Kyodan geführt . Wie man die Kontinuität der Zen-Tradition im Westen organisiert, einerseits die charismatische Autorität und die Entgleisung, die sie mit sich bringen kann, einschränkt und andererseits die Legitimität und Autorität aufrechterhält, indem man die Zahl der autorisierten Lehrer begrenzt, ist eine Herausforderung für die sich entwickelnden Zen-Gemeinschaften im Westen.

Erzählungen

Das Chán der Tang-Dynastie , insbesondere das von Mazu und Linji mit seiner Betonung der „Schocktechniken“, wurde rückblickend als goldenes Zeitalter des Chán angesehen. Es wurde während der Song-Dynastie dominant, als Chán aufgrund der Unterstützung des kaiserlichen Hofes die vorherrschende Form des Buddhismus in China war. Dieses Bild hat im 20. Jahrhundert im Westen große Popularität erlangt, insbesondere durch den Einfluss von DT Suzuki , und wurde durch Hakuun Yasutani und den Sanbo Kyodan weiter populär gemacht . Dieses Bild wurde seit den 1970er Jahren durch die moderne wissenschaftliche Zen-Forschung in Frage gestellt und ergänzt.

Die moderne wissenschaftliche Forschung zur Geschichte des Zen unterscheidet drei Haupterzählungen über Zen, seine Geschichte und seine Lehren: Traditional Zen Narrative (TZN), Buddhist Modernism (BM), Historical and Cultural Criticism (HCC). Eine externe Erzählung ist der Nondualismus , der behauptet, Zen sei ein Zeichen einer universellen nichtdualistischen Essenz der Religionen.

Geschichte

Chinesischer Chan

Der Zen-Buddhismus ( chinesisch : Chán禪), wie wir ihn heute kennen, ist das Ergebnis einer langen Geschichte mit vielen Veränderungen und kontingenten Faktoren. Jede Periode hatte verschiedene Arten von Zen, von denen einige einflussreich blieben, während andere verschwanden. Die Geschichte von Chán in China wird von verschiedenen Gelehrten in verschiedene Perioden unterteilt, die im Allgemeinen eine klassische Phase und eine nachklassische Periode unterscheiden.

Ferguson unterscheidet drei Perioden vom 5. Jahrhundert bis ins 13. Jahrhundert:

  1. Die legendäre Periode , von Bodhidharma im späten 5. Jahrhundert bis zur An Lushan-Rebellion um 765 n. Chr. Mitten in der Tang-Dynastie . Aus dieser Zeit sind nur wenige schriftliche Informationen erhalten. Es ist die Zeit der sechs Patriarchen, einschließlich Bodhidharma und Huineng , und der legendären „Spaltung“ zwischen der nördlichen und der südlichen Chán-Schule.
  2. Die klassische Periode , vom Ende der An Lushan-Rebellion um 765 n. Chr. bis zum Beginn der Song-Dynastie um 950 n. Chr. Dies ist die Zeit der großen Meister von Chán, wie Mazu Daoyi und Linji Yixuan , und der Entstehung des Yü-lü- Genres, der Aufzeichnungen der Aussprüche und Lehren dieser großen Meister.
  3. Die literarische Periode , von etwa 950 bis 1250, die die Ära der Song-Dynastie (960–1279) umfasst. In dieser Zeit entstanden die Gongan-Sammlungen , Sammlungen von Sprüchen und Taten der berühmten Meister, ergänzt mit Gedichten und Kommentaren. Dieses Genre spiegelt den Einfluss von Literaten auf die Entwicklung von Chán wider. Diese Periode idealisierte die vorherige Periode als das "goldene Zeitalter" von Chán und produzierte die Literatur, in der die Spontaneität der berühmten Meister dargestellt wurde.

Obwohl McRae Vorbehalte gegen die Einteilung der Chán-Geschichte in Phasen oder Perioden hat, unterscheidet er dennoch vier Phasen in der Geschichte von Chán:

  1. Proto-Chán (ca. 500–600) ( Südliche und Nördliche Dynastien (420 bis 589) und Sui-Dynastie (589–618 n. Chr.)). In dieser Phase entwickelte sich Chán an mehreren Standorten in Nordchina. Es basierte auf der Dhyana- Praxis und ist mit den Figuren von Bodhidharma und Huike verbunden. Sein Haupttext sind die Zwei Eingänge und Vier Praktiken , die Bodhidharma zugeschrieben werden.
  2. Frühes Chán (ca. 600–900) ( Tang-Dynastie (618–907 n. Chr.)). In dieser Phase nahm Chán seine ersten klaren Konturen an. Hauptfiguren sind der fünfte Patriarch Daman Hongren (601–674), sein Dharma-Erbe Yuquan Shenxiu (606?–706), der sechste Patriarch Huineng (638–713), Protagonist des grundlegenden Plattform-Sutra , und Shenhui (670–762). ), dessen Propaganda Huineng zum sechsten Patriarchen machte. Hauptfraktionen sind die Northern School, Southern School und Oxhead School .
  3. Mittlerer Chán (ca. 750–1000) (von einer Lushan-Rebellion (755–763) bis zur Zeit der fünf Dynastien und zehn Königreiche (907–960/979)). In dieser Phase entwickelte sich der bekannte Chán der ikonoklastischen Zen-Meister. Hauptfiguren sind Mazu Daoyi (709–788), Shitou Xiqian (710–790), Linji Yixuan (gestorben 867) und Xuefeng Yicun (822–908). Hauptfraktionen sind die Hongzhou-Schule und die Hubei-Fraktion. Ein wichtiger Text ist die Anthologie der Patriarchalischen Halle (952), die eine große Menge an "Begegnungsgeschichten" enthält, und die bekannte Genealogie der Chán-Schule.
  4. Song-Dynastie Chán (ca. 950–1300). In dieser Phase nahm Chán seine endgültige Form an, einschließlich des Bildes des "goldenen Zeitalters" des Chán der Tang-Dynastie und der Verwendung von Koans für individuelles Studium und Meditation. Hauptfiguren sind Dahui Zonggao (1089–1163), der die Hua Tou - Praxis einführte, und Hongzhi Zhengjue (1091–1157), der Shikantaza betonte . Hauptfraktionen sind die Linji-Schule und die Caodong-Schule . In dieser Zeit wurden die klassischen Koan-Sammlungen wie der Blue Cliff Record zusammengestellt, die den Einfluss der "Literaten" auf die Entwicklung von Chán widerspiegeln. In dieser Phase wird Chán nach Japan transportiert und übt über Jinul einen großen Einfluss auf das koreanische Seon aus .

Weder Ferguson noch McRae geben eine Periodisierung für das chinesische Chán nach der Song-Dynastie an, obwohl McRae "mindestens eine postklassische Phase oder vielleicht mehrere Phasen" erwähnt. Laut David McMahan:

Während der Ming-Dynastie (1368–1644) und der Qing-Dynastie (1644–1912) war Chán Teil einer größeren, synkretistischen buddhistischen Kultur. Eine letzte Phase lässt sich ab dem 19. Jahrhundert ausmachen, als der westliche Imperialismus einen wachsenden Einfluss in Südostasien, einschließlich China, hatte. Ein Nebeneffekt dieses imperialen Einflusses war die Modernisierung der asiatischen Religionen, die Anpassung an westliche Ideen und rhetorische Strategien.

Ursprünge

Vor der Ankunft des „Gründers“ von Chan, Bodhidharma , hatten verschiedene buddhistische Meister der Meditation oder Dhyana (dh Chan) in China gelehrt. Diese Figuren brachten auch verschiedene Meditationstexte mit, die sogenannten Dhyāna-Sutras ( chinesisch : 禪經chan jing ). Diese frühen Meditationswerke stützten sich hauptsächlich auf die Lehren der Sarvāstivāda -Schule von Kaschmir . Zu diesen Texten gehören die Übersetzungen des parthischen An Shigao (147–168 n. Chr.) wie das Anban shouyi jing (Sanskrit: Ānāpānasmṛti -sūtra ), die zahlreichen Übersetzungen des Kumārajīva (334–413 n. Chr.), wie das Zuochan sanmei jing (Sutra des Sitzens). Dhyāna samādhi ) und die von Buddhabhadra (wie Damoduoluo chan jing, Dharmatrāta Dhyāna sūtra) Diese frühen Meditationstexte legten die Grundlage für die Praktiken des Chan-Buddhismus (Zen) und die Werke des Tiantai -Meditationsmeisters Zhiyi .

Die Übersetzungsarbeit von Kumārajīva (insbesondere seine Prajñāpāramitā - Übersetzungen und sein Vimalakirti-Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka-Sutra ) und Gunabhadra ( Lankāvatāra-sūtra ) waren ebenfalls wichtige prägende Einflüsse auf die Ursprünge von Chan. Diese buddhistischen Texte sind einige der Schlüsselquellen für spätere Chan-Meister. Tatsächlich wird in einigen frühen Chan-Texten (wie den Meistern des Lankāvatāra ) Gunabhadra, nicht Bodhidharma, als der erste Patriarch angesehen, der die Chan-Linie (hier als Synonym für die Lankāvatāra- Tradition gesehen) aus Indien überliefert. Die Meditationswerke des vierten Tiantai-Patriarchen Zhiyi , wie sein monumentales Mohezhiguan , waren auch wichtige Quellen für spätere Chan-Meditationshandbücher, wie das Tso-chan-i .

Ein weiterer möglicher Einfluss auf die Entstehung des Chan-Buddhismus ist der Taoismus . Einige der frühesten chinesischen Buddhisten wurden vom daoistischen Denken und der daoistischen Terminologie beeinflusst, und dies hat einige Gelehrte veranlasst, einen taoistischen Einfluss auf Chan zu sehen. In seiner Geschichte des Zen argumentierte Heinrich Dumoulin , dass sich der Chan-Buddhismus aus dem Zusammenfluss des indischen Mahayana und des chinesischen Taoismus entwickelt habe. Zwei chinesische Schüler von Kumārajīva, Sengzhao und Tao Sheng , wurden von taoistischen Werken wie Laozi und Zhuangzi beeinflusst . Diese Sanlun -Figuren wiederum hatten Einfluss auf einige frühe Chan-Meister.

Proto-Chán

Bodhidharma, Steinschnitzerei im Shaolin-Tempel .

Proto-Chán (ca. 500–600) umfasst die Zeit der Südlichen und Nördlichen Dynastie (420 bis 589) und die Sui-Dynastie (589–618 n. Chr.). In dieser Phase entwickelte sich Chán an mehreren Standorten in Nordchina. Es basierte auf der Dhyana -Praxis und ist mit den Figuren von Bodhidharma , Seng-fu und Huike verbunden , obwohl es nur wenige tatsächliche historische Informationen über diese frühen Figuren gibt und die meisten legendären Geschichten über ihr Leben aus späteren Quellen stammen, hauptsächlich aus Tang - Quellen. Bekannt ist, dass sie als Meister der Mahayana-Meditation galten.

Ein wichtiger Text aus dieser Zeit sind die Zwei Eingänge und Vier Praktiken , die in Dunhuang gefunden wurden und Bodhidharma zugeschrieben werden. Spätere Quellen erwähnen, dass diese Figuren mit dem Laṅkāvatāra Sūtra gelehrt wurden, obwohl es aus den frühesten Quellen keine direkten Beweise dafür gibt. Laut John McRae zeigen die frühesten Chan-Quellen zu diesen Meistern einen beträchtlichen Einfluss des Madhyamaka - Denkens, während der Einfluss des Laṅkāvatāra Sūtra tatsächlich viel weniger ausgeprägt ist und es fraglich ist, ob er überhaupt in Bezug auf die frühesten Figuren wie Bodhidharma und Bodhidharma vorhanden war Huike.

Früher Chan

Hongren

Early Chán bezieht sich auf Chán aus der frühen Tang-Dynastie (618–750). Der fünfte Patriarch Daman Hongren (601–674) und sein Dharma-Erbe Yuquan Shenxiu (606?–706) waren maßgeblich an der Gründung der ersten Chan-Institution in der chinesischen Geschichte beteiligt, die als „Schule des Ostgebirges“ ( Dongshan famen ) bekannt ist. Hongren lehrte die Praxis von shou-hsin , „den Geist bewahren (bewachen)“, in der „ein Bewusstsein des wahren Geistes oder der Buddha-Natur im Inneren“ aufrechterhalten wird, „[ermahnte] die Praktizierenden, sich unablässig der Praxis der Meditation zu widmen ."

Shenxiu war der einflussreichste und charismatischste Schüler von Hongren, er wurde sogar von Kaiserin Wu an den kaiserlichen Hof eingeladen . Shenxiu wurde auch von Shenhui (670–762) wegen seiner "gradualistischen" Lehren stark kritisiert. Shenhui förderte stattdessen die "plötzlichen" Lehren seines Lehrers Huineng (638–713) sowie das, was später ein sehr einflussreicher Chán-Klassiker namens Platform Sutra wurde . Der Propagandakampagne von Shenhui gelang es schließlich, Huineng zum sechsten Patriarchen des chinesischen Chán zu erheben. Die plötzliche vs. allmähliche Debatte , die sich in dieser Ära entwickelte, definierte spätere Formen des Chan-Buddhismus.

Mittlerer Chan

Mazu

Die mittlere Chán-Periode (ca. 750–1000) reicht von der An Lushan-Rebellion (755–763) bis zur Zeit der fünf Dynastien und zehn Königreiche (907–960/979). In dieser Phase wurden neue Chan-Schulen entwickelt. Die wichtigste dieser Schulen ist die Hongzhou-Schule von Mazu Daoyi (709–788), zu der auch Shitou , Baizhang und Huangbo gehören . Diese Schule wird manchmal als der archetypische Ausdruck von Chán angesehen, mit ihrer Betonung des persönlichen Ausdrucks von Einsicht und ihrer Ablehnung positiver Aussagen sowie der Bedeutung, die sie spontanen und unkonventionellen „Fragen und Antworten während einer Begegnung“ beimisst ( linji wenda ) zwischen Meister und Schüler.

Moderne Gelehrte haben jedoch einen Großteil der Literatur gesehen, die diese "bilderstürmerischen" Begegnungen als spätere Überarbeitungen während der Song-Ära darstellt , und sehen stattdessen die Hongzhou-Meister als nicht sehr radikal an, sondern fördern stattdessen ziemlich konservative Ideen, wie das Einhalten von Geboten, die sich ansammeln gutes Karma und praktizierende Meditation. Die Schule brachte innovative Lehren und Perspektiven hervor, wie Mazus Ansichten, dass „dieser Geist Buddha ist“ und dass „der gewöhnliche Geist der Weg ist“ , die auch von späteren Persönlichkeiten wie dem einflussreichen Guifeng Zongmi (780–841) kritisiert wurden Unfähigkeit, zwischen Unwissenheit und Erleuchtung zu unterscheiden.

Am Ende des späten Tang wurde die Hongzhou-Schule allmählich von verschiedenen regionalen Traditionen abgelöst, die als die Fünf Häuser von Chán bekannt wurden . Shitou Xiqian (710–790) gilt als Patriarch der Cáodòng- Schule (jp. Sōtō ), während Linji Yixuan (gest. 867) als Gründer der Línjì- Schule (jp. Rinzai ) gilt. Beide Traditionen waren sowohl innerhalb als auch außerhalb Chinas ziemlich einflussreich. Ein weiterer einflussreicher Chán-Meister der späten Tang war Xuefeng Yicun . Während des späteren Tang erreichte die Praxis des „Begegnungsdialogs“ ihre volle Reife. Diese formellen Dialoge zwischen Meister und Schüler mögen absurde, unlogische und ikonoklastische Sprache sowie nonverbale Formen der Kommunikation wie das Zeichnen von Kreisen und körperliche Gesten wie Schreien und Schlagen verwendet haben.

Es war auch üblich, fiktive Begegnungsdialoge zu schreiben und sie früheren Chán-Figuren zuzuordnen. Ein wichtiger Text aus dieser Zeit ist die Anthologie der Patriarchalischen Halle (952), die viele "Begegnungsgeschichten" enthält und eine Genealogie der Chán-Schule erstellt. Die große antibuddhistische Verfolgung im Jahr 845 war verheerend für die Metropole Chan, aber die Chan-Schule von Mazu überlebte und übernahm eine führende Rolle im Chan des späteren Tang.

Song-Dynastie Chán

Dahui führte die Methode von kan huatou oder "Inspizieren des kritischen Satzes" einer Kōan-Geschichte ein. Diese Methode wurde als „Chan der Kōan-Introspektion“ ( Kanhua Chan ) bezeichnet.

Während der Song-Dynastie Chán (ca. 950–1300) nahm der Chán-Buddhismus seine endgültige Form an, durch die Entwicklung der Verwendung von Koans für individuelles Studium und Meditation. Während des Liedes entwickelten Chan-Literaten auch ihre eigene idealisierte Geschichte von Chan und förderten insbesondere die Idee eines "goldenen Zeitalters" der Tang von Chan. Während des Song wurde Chán zur größten Sekte des chinesischen Buddhismus und hatte starke Verbindungen zur kaiserlichen Regierung, was zur Entwicklung eines hochgradig organisierten Systems von Tempelrang und -verwaltung führte.

Die vorherrschende Form von Song Chán war die Linji-Schule aufgrund der Unterstützung durch die gelehrte Beamtenklasse und den kaiserlichen Hof . Diese Schule entwickelte das Studium der Gong'an -Literatur ("öffentlicher Fall"), die Geschichten von Meister-Schüler-Begegnungen darstellte, die als Demonstrationen des erwachten Geistes angesehen wurden. Die meisten dieser Geschichten zeigten die idealisierten Begegnungen vergangener Chan-Meister, insbesondere aus der Tang-Ära, und zeigen den Einfluss der chinesischen Literatenklasse.Die einflussreichsten dieser Werke sind der Blue Cliff Record , das Book of Equanimity und The Gateless Gate .

Während des 12. Jahrhunderts entstand eine Rivalität zwischen der Linji- und der Caodong - Schule um die Unterstützung der gelehrten Beamtenklasse . Hongzhi Zhengjue (1091–1157) von der Caodong-Schule betonte die stille Erleuchtung oder heitere Reflexion ( mòzhào ) als Mittel für einsame Übungen, die von Laien durchgeführt werden konnten. Der Dahui Zonggao (1089–1163) der Linji-Schule führte unterdessen k'an-hua chan ("Beobachtung des Wortkopfes" chan) ein, das die Meditation über die entscheidende Phrase oder "Punch Line" ( hua-tou ) eines Gongs beinhaltete 'ein.

Das Lied sah auch den Synkretismus von Chán und dem Buddhismus des Reinen Landes durch Yongming Yanshou (904–975), der später äußerst einflussreich werden sollte. Yongming wiederholte auch Zongmis Arbeit , indem er darauf hinwies, dass die Werte des Taoismus und Konfuzianismus auch angenommen und in den Buddhismus integriert werden könnten. Chán beeinflusste auch den Neokonfuzianismus sowie bestimmte Formen des Taoismus , wie etwa die Quanzhen-Schule .

Während des Liedes wurde Chán auch von Persönlichkeiten wie Eisai nach Japan transportiert und übte über Jinul einen großen Einfluss auf das koreanische Seon aus .

Postklassischer Chán

Während der Ming-Dynastie war die Chán-Schule so dominant, dass alle chinesischen Mönche entweder der Linji-Schule oder der Caodong-Schule angehörten .

Einige Gelehrte sehen die nachklassische Phase als ein "Zeitalter des Synkretismus " an. In der postklassischen Zeit stieg die Popularität der dualen Praxis des Chán-Buddhismus und des Buddhismus des Reinen Landes (bekannt als Nianfo Chan ), wie in den Lehren von Zhongfeng Mingben (1263–1323) und dem großen Reformer Hanshan Deqing (1546–1623) zu sehen ist. . Dies wurde zu einem weit verbreiteten Phänomen und mit der Zeit ging ein Großteil der Unterscheidung zwischen ihnen verloren, da viele Klöster sowohl die Chán-Meditation als auch die Praxis des Reinen Landes von Nianfo lehrten .

Die Ming-Dynastie sah auch die Bemühungen von Persönlichkeiten wie Yunqi Zhuhong (1535–1615) und Daguan Zhenke (1543–1603), den Chan-Buddhismus wiederzubeleben und mit der Praxis des buddhistischen Schriftstudiums und -schreibens in Einklang zu bringen.

Zu Beginn der Qing-Dynastie wurde Chán „neu erfunden“, durch die „Wiederbelebung der Schlag- und Schreipraktiken“ durch Miyun Yuanwu (1566–1642) und die Veröffentlichung des Wudeng Yantong („Die strenge Übertragung der fünf Chan-Schulen ") von Feiyin Tongrong (1593–1662), einem Dharma-Erben von Miyun Yuanwu. Das Buch ordnete selbsternannte Chan-Mönche ohne ordnungsgemäße Dharma-Übertragung in die Kategorie „unbekannte Abstammung“ ( sifa weixiang ) ein, wodurch mehrere prominente Caodong - Mönche ausgeschlossen wurden.

Moderne Ära

Xuyun war einer der einflussreichsten Chán-Buddhisten des 19. und 20. Jahrhunderts.

Nach weiteren Jahrhunderten des Niedergangs während der Qing-Dynastie (1644–1912) wurde die Chán-Aktivität im 19. und 20. Jahrhundert durch eine Flut modernistischer Aktivitäten wiederbelebt. In dieser Zeit entstand der weltliche Chan-Aktivismus, der manchmal als humanistischer Buddhismus bezeichnet wird (oder wörtlich „Buddhismus für das menschliche Leben“, rensheng fojiao ), gefördert von Persönlichkeiten wie Jing'an (1851–1912), Yuanying (1878–1953) , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) und Yinshun (1906–2005). Diese Persönlichkeiten förderten sozialen Aktivismus, um Probleme wie Armut und soziale Ungerechtigkeit anzugehen, sowie die Teilnahme an politischen Bewegungen. Sie förderten auch die moderne Wissenschaft und Gelehrsamkeit, einschließlich der Verwendung der Methoden der modernen kritischen Wissenschaft, um die Geschichte von Chan zu studieren.

Viele Chán-Lehrer führen heute ihre Abstammung auf Xuyun zurück, einschließlich Sheng-yen und Hsuan Hua , die Chán im Westen verbreitet haben, wo es im 20. und 21. Jahrhundert stetig gewachsen ist. Der Chán-Buddhismus wurde während der Kulturrevolution in den 1960er Jahren in China unterdrückt , aber in der anschließenden Reform- und Öffnungsphase in den 1970er Jahren fand auf dem Festland eine Wiederbelebung des chinesischen Buddhismus statt, während der Buddhismus in Taiwan und Hongkong eine bedeutende Anhängerschaft hat Kong sowie unter Übersee-Chinesen .

Verbreitung außerhalb Chinas

Vietnamesisch Thiền

Thích Nhất Hạnh leitet eine Namo-Avalokiteshvaraya-Gesangssitzung mit Mönchen seines Ordens des Interseins , Deutschland 2010

Chan wurde während der frühen chinesischen Besatzungszeiten (111 v. Chr. bis 939 n. Chr.) Als Thiền in Vietnam eingeführt. Während der Dynastien (1009–1225) und Trần (1225–1400) wurde Thiền unter den Eliten und am königlichen Hof bekannt, und eine neue einheimische Tradition wurde gegründet, die Schule Trúc Lâm ("Bambushain"), die auch enthalten war Konfuzianische und taoistische Einflüsse. Im 17. Jahrhundert wurde die Linji -Schule als Lâm Tế nach Vietnam gebracht , die auch Chan und Reines Land mischte . Lâm Tế ist bis heute der größte Mönchsorden des Landes.

Das moderne vietnamesische Thiền ist von der buddhistischen Moderne beeinflusst . Wichtige Persönlichkeiten sind der Thiền-Meister Thích Thanh Từ (1924–), der Aktivist und Popularisierer Thích Nhất Hạnh (1926–2022) und der Philosoph Thích Thiên-Ân . Das vietnamesische Thiền ist vielseitig und integrativ und bringt viele Praktiken wie Atemmeditation , Nianfo , Mantra , Theravada - Einflüsse, Gesang , Sutra-Rezitation und engagierten Buddhismus - Aktivismus ein.

Koreanisch Seon

Jogyesa ist das Hauptquartier des Jogye-Ordens . Der Tempel wurde erstmals 1395 zu Beginn der Joseon-Dynastie errichtet.

Seon (선) wurde während der späten Silla -Zeit (7. bis 9. Jahrhundert) allmählich nach Korea übertragen, als koreanische Mönche nach China zu reisen begannen, um die sich neu entwickelnde Chan-Tradition von Mazu Daoyi zu lernen, und nach Hause zurückkehrten, um die Chan-Schule zu gründen. Sie gründeten die ersten Seon-Schulen Koreas, die als die „ neun Bergschulen “ (九山, gusan ) bekannt waren.

Seon erhielt seinen bedeutendsten Anstoß und Konsolidierung durch den Goryeo - Mönch Jinul (1158–1210), der als die einflussreichste Figur bei der Bildung der reifen Seon-Schule gilt. Er gründete den Jogye-Orden , der bis heute die größte Seon-Tradition in Korea ist. Jinul gründete den Songgwangsa - Tempel als neues Zentrum für Seon-Studien und -Praxis. Jinul schrieb auch umfangreiche Werke über Seon und entwickelte ein umfassendes Denk- und Praxissystem. Von Dahui Zonggao übernahm Jinul die Hwadu- Methode, die bis heute die wichtigste Meditationsform ist, die in Seon gelehrt wird.

Der Buddhismus wurde während der streng konfuzianischen Joseon-Dynastie (1392–1910) größtenteils unterdrückt, und die Zahl der Klöster und Geistlichen ging stark zurück. Die Zeit der japanischen Besatzung brachte auch zahlreiche modernistische Ideen und Veränderungen für das koreanische Seon. Einige Mönche begannen, die japanische Praxis zu übernehmen, zu heiraten und Familien zu gründen, während andere, wie Yongseong , daran arbeiteten, der japanischen Besatzung zu widerstehen . Heute erzwingt die größte Seon-Schule, die Jogye , das Zölibat, während die zweitgrößte, der Taego-Orden , verheiratete Priester zulässt. Zu den wichtigen Persönlichkeiten der Moderne, die das zeitgenössische Seon beeinflussten, gehören Seongcheol und Gyeongheo . Seon wurde mit neuen Traditionen wie der Kwan Um School of Zen auch in den Westen übertragen .

Japanisches Zen

Sojiji-Tempel der Soto-Zen -Schule, Tsurumi-ku, Yokohama, Japan

Zen wurde erst im 12. Jahrhundert als separate Schule eingeführt, als Myōan Eisai nach China reiste und zurückkehrte, um eine Linji-Linie zu gründen, die schließlich zugrunde ging. Jahrzehnte später studierte Nanpo Shōmyō (南浦紹明) (1235–1308) ebenfalls Linji-Lehren in China, bevor er die japanische Otokan- Linie gründete, die einflussreichste und einzige überlebende Linie von Rinzai in Japan. 1215 reiste Dōgen , ein jüngerer Zeitgenosse Eisais, selbst nach China, wo er Schüler des Caodong-Meisters Tiantong Rujing wurde . Nach seiner Rückkehr gründete Dōgen die Sōtō -Schule, den japanischen Zweig von Caodong.

Von diesen ist Sōtō das größte und Ōbaku das kleinste, mit Rinzai in der Mitte. Diese Schulen sind nach Haupttempeln weiter in Unterschulen unterteilt, mit zwei Haupttempeln für Sōtō ( Sōji-ji und Eihei-ji , wobei Sōji-ji ein viel größeres Netzwerk hat), vierzehn Haupttempeln für Rinzai und einem Haupttempel ( Manpuku- ji ) für Ōbaku, für insgesamt 17 Haupttempel. Die Haupttempel von Rinzai, die am zahlreichsten sind, haben erhebliche Überschneidungen mit dem traditionellen Fünf-Berge-System und umfassen unter anderem Myoshin-ji , Nanzen-ji , Tenryū-ji , Daitoku-ji und Tofuku-ji .

Neben diesen traditionellen Organisationen gibt es moderne Zen-Organisationen, die besonders westliche Laienanhänger angezogen haben, nämlich die Sanbo Kyodan und die FAS Society.

Zen im Westen

Obwohl es schwierig ist, den genauen Zeitpunkt zu bestimmen, an dem der Westen Zen zum ersten Mal als eigenständige Form des Buddhismus wahrnahm, wird oft auf den Besuch von Soyen Shaku , einem japanischen Zen-Mönch, in Chicago während des Weltparlaments der Religionen im Jahr 1893 hingewiesen ein Ereignis, das das Profil des Zen in der westlichen Welt stärkte. In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren begann die Zahl der Westler mit Ausnahme der Nachkommen asiatischer Einwanderer, die ein ernsthaftes Interesse am Zen verfolgten, ein beträchtliches Niveau zu erreichen. Das japanische Zen hat im Westen die größte Popularität erlangt. Die verschiedenen Zen-Bücher von Reginald Horace Blyth , Alan Watts , Philip Kapleau und DT Suzuki , die zwischen 1950 und 1975 veröffentlicht wurden, trugen zu diesem wachsenden Interesse am Zen im Westen bei, ebenso wie das Interesse seitens Beat-Poeten wie Jack Kerouac . Allen Ginsberg und Gary Snyder . 1958 spielte das Literaturmagazin Chicago Review eine bedeutende Rolle bei der Einführung von Zen in die amerikanische Literaturgemeinschaft, als es eine Sonderausgabe über Zen veröffentlichte, in der die oben genannten Beat-Dichter und Werke in Übersetzung vorgestellt wurden. Erich Fromm zitiert DT Suzuki in seinem Buch „ Psychoanalysis and Zen Buddhism “ von 1960 .

Die Veröffentlichung von Zen and the Art of Motorcycle Maintenance des amerikanischen Schriftstellers Robert Pirsig im Jahr 1974 brachte die Anwendung des Zen-Denkens in eine Art und Weise, den Nicht-Dualismus im praktischen Sinne zu verstehen. Das Buch stützte sich auf eine breite Palette philosophischer und logischer Quellen und wurde zum meistverkauften Werk über Philosophie, das jemals veröffentlicht wurde.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

Quellen

Gedruckte Quellen

Weiterlesen

Moderne populäre Werke
  • DT Suzuki , Essays in Zen Buddhism , Erste Reihe (1927), Zweite Reihe (1933), Dritte Reihe (1934)
  • RH Blyth , Zen and Zen Classics, 5 Bände (1960–1970; Nachdrucke von Werken von 1942 bis in die 1960er Jahre)
  • Alan Watts , Der Weg des Zen (1957)
  • Lu K'uan Yu ( Charles Luk ), Ch'an and Zen Teachings, 3 Bände (1960, 1971, 1974), The Transmission of the Mind: Outside the Teaching (1974)
  • Paul Reps & Nyogen Senzaki , Zen-Fleisch, Zen-Knochen (1957)
  • Philip Kapleau , Die drei Säulen des Zen (1966)
  • Shunryu Suzuki , Zen-Geist, Anfänger-Geist (1970)
  • Katsuki Sekida, Zen-Training: Methoden & Philosophie (1975)
Klassische Geschichtsschreibung
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 1: Indien und China . Weltweisheitsbücher. ISBN  978-0-941532-89-1
  • Dumoulin, Heinrich (2005), Zen-Buddhismus: Eine Geschichte. Band 2: Japan . Weltweisheitsbücher. ISBN  978-0-941532-90-7
Kritische Geschichtsschreibung

Überblick

Bildung von Chán in Tang & Song China

  • McRae, John (2004), Das Sutra der Königin Śrīmālā vom Brüllen des Löwen und das Vimalakīrti-Sutra (PDF) , Berkeley, CA: Numata Center for Buddhist Translation and Research, ISBN 1886439311, archiviert vom Original (PDF) am 12. September 2014
  • Welter, Albert (2000), "Mahakasyapas Lächeln. Stille Übertragung und die Kung-an (Koan) Tradition", in Steven Heine; Dale S. Wright (Hrsg.), The Koan: Texts and Contexts in Zen Buddhism , Oxford: Oxford University Press
  • Schlütter, Morten (2008), Wie aus Zen Zen wurde. Der Streit um die Aufklärung und die Entstehung des Chan-Buddhismus im China der Song-Dynastie , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN 978-0-8248-3508-8

Japan

Moderne Zeiten

  • Victoria, Brian Daizen (2006), Zen at war (2. Aufl.), Lanham ua: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

Orientalismus und Ost-West-Austausch

Zeitgenössische Praxis
  • Borup, Jørn (2008), Japanischer Rinzai-Zen-Buddhismus: Myōshinji, eine lebendige Religion , Brill
  • Hori, Victor Sogen (1994), „Lehren und Lernen im Zen-Rinzai-Kloster“ (PDF) , Journal of Japanese Studies (1): 5–35, doi : 10.2307/132782 , JSTOR  132782
  • Buswell, Robert E. (1993a), The Zen Monastic Experience: Buddhist Practice in Contemporary Korea , Princeton University Press

Externe Links