Zohar - Zohar

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Kabbala
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Der Zohar ( hebräisch : זֹהַר ‎, wörtlich „Pracht“ oder „Ausstrahlung“; Jiddisch : דער זוהר ‎, romanisiert :  der Zoyer ) ist ein grundlegendes Werk in der Literatur des jüdischen mystischen Denkens, bekannt als Kabbala . Es ist eine Gruppe von Büchern, die Kommentare zu den mystischen Aspekten der Tora (die fünf Bücher Moses ) und biblische Interpretationen sowie Material zu Mystik , mythischer Kosmogonie und mystischer Psychologie enthält . Der Sohar enthält Diskussionen über die Natur Gottes , den Ursprung und die Struktur des Universums, die Natur der Seelen, Erlösung, die Beziehung des Egos zur Dunkelheit und des "wahren Selbst" zu "Das Licht Gottes". Seine biblische Exegese kann als esoterische Form der rabbinischen Literatur angesehen werden, die als Midrasch bekannt ist und die die Tora ausführt.

Sprache

Der Sohar ist meist in einem kryptischen, obskuren Stil des Aramäischen geschrieben . Aramäisch, die Alltagssprache Israels in der Zeit des Zweiten Tempels (539 v. Chr. – 70 n. Chr.), war die Originalsprache großer Teile der biblischen Bücher Daniel und Esra und ist die Hauptsprache des Talmuds . Im Spätmittelalter wurde die Sprache jedoch unter Juden ausschließlich beim Studium solcher früherer Texte verwendet. Einige akademische Gelehrte behaupten, dass das Aramäische des Sohar von jemandem geschrieben zu sein scheint, der das Aramäische als Muttersprache nicht kannte und dass Wörter aus der andalusischen Romanik und dem Galizisch-Portugiesischen im Text zu finden sind.

Herkunft und Geschichte

Der Sohar erschien zuerst in Spanien, dann im Königreich León , im 13. Jahrhundert. Es wurde von einem jüdischen Schriftsteller namens Moses de León (ca. 1240–1305) veröffentlicht. De León schrieb das Werk Shimon bar Yochai ("dem Rashbi") zu, einer Tanna, die nach der Belagerung Jerusalems (70 n. Chr.) und der Zerstörung des Zweiten Tempels während der als jüdisch-römischer Kriege bekannten Zeit aktiv war . Nach einer jüdischen Legende versteckte sich Shimon dreizehn Jahre lang in einer Höhle, studierte die Tora und wurde vom Propheten Elijah inspiriert , den Sohar zu schreiben . Dies stimmt mit der traditionellen Behauptung der Anhänger überein, dass die Kabbala der verborgene Teil der mündlichen Tora ist .

Akzeptanz im Judentum

Während der traditionelle Mehrheit Blick in dem Judentum war , dass die Lehren der Kabbala durch offenbart wurden Gott zu biblischen Figuren wie Abraham und Moses und wurden dann mündlich von der biblischen Zeit bis zu ihrer Redaktion von Shimon Bar Yochai, moderner wissenschaftlicher Analyse des übertragenen Zohar , einschließlich der Theorie des Religionshistorikers Gershom Scholem aus dem 20. Jahrhundert , dass Moses de León der eigentliche Autor war. Aryeh Kaplan postulierte eine Theorie, dass es einen alten Kerntext des Zohar gab, der de Léon vorausging, dass aber im Laufe der Zeit mehrere Textschichten hinzugefügt wurden.

Die Ansicht einiger nicht-chassidisch-orthodoxer Juden und orthodoxer Gruppen sowie nicht-orthodoxer jüdischer Konfessionen entspricht im Allgemeinen Scholems Ansicht, und als solche betrachten die meisten dieser Gruppen den Sohar seit langem als Pseudepigrapha und Apokryphen , während sie manchmal akzeptieren, dass seine Inhalte können für das moderne Judentum von Bedeutung sein. Die Dor Daim lehnen den Zohar direkt ab, während die spanische und portugiesische jüdische Gemeinde nach Sabbatai Zevis Abfall vom Islam alle Zohar- bezogenen Inhalte aus ihren Siddurs und Liturgien entfernten . Ausgewählte Zohar- bezogene Elemente wurden in mehreren neueren spanischen und portugiesischen Siddurs wiederhergestellt, sogar für Gemeinden, die diese Elemente nicht in ihre Liturgie zurückgeführt haben.

Von nicht-orthodoxen Juden herausgegebene Siddurs können daher Auszüge aus dem Sohar und anderen kabbalistischen Werken enthalten, auch wenn die Herausgeber nicht buchstäblich glauben, dass es sich um mündliche Überlieferungen aus der Zeit des Moses handelt.

Einfluss außerhalb des Judentums

Es gibt neben dem Judentum auch Menschen anderer Religionen, oder auch solche ohne Religionszugehörigkeit, die sich aus Neugier in den Sohar vertiefen oder um sinnvolle und praktische Antworten über den Sinn ihres Lebens, den Zweck der Schöpfung und des Daseins und ihrer Beziehungen zu suchen mit den Naturgesetzen und so weiter; aus der Perspektive des traditionellen, rabbinischen Judentums und nach den eigenen Aussagen des Sohar besteht der Zweck des Sohar jedoch darin, dem jüdischen Volk durch und aus dem Exil zu helfen und die Tora und Mizwot (jüdische Gebote) mit der Weisheit Moses' zu durchdringen de Leóns Kabbala für ihre jüdischen Leser.

Etymologie

In der Bibel erscheint das Wort „Zohar“ in der Vision von Hesekiel 8:2 und wird normalerweise mit Glanz oder Licht übersetzt. Es erscheint wieder in Daniel 12:3 : „Die Weisen werden leuchten wie der Glanz der Himmel“.

Urheberschaft

Erste Ansicht

Darstellung der Fünf Welten mit den jeweils 10 Sefirot , als aufeinanderfolgend kleinere konzentrische Kreise, abgeleitet vom Licht des Kav nach dem Tzimtzum

Verdächtigungen durch die Tatsachen geweckt , dass der Zohar von einer Person entdeckt wurde , und dass es auf historische Ereignisse der Post bezieht sich talmudischen Zeit , während sie von einer früheren Zeit zu sein vorgibt, die die Urheber verursacht von Anfang an in Frage gestellt werden. Joseph Jacobs und Isaac Broyde zitieren in ihrem Artikel über den Sohar für die Jüdische Enzyklopädie von 1906 eine Geschichte über den Kabbalisten Isaac ben Samuel von Akko , der direkt von der Witwe von de León gehört haben soll, dass ihr Mann die Autorschaft von Shimon bar Yochai für Profit:

Eine Geschichte erzählt, dass nach dem Tod von Moses de Leon ein reicher Mann aus Avila namens Joseph Moses' Witwe (die ohne jede Lebensgrundlage zurückgeblieben war) eine große Geldsumme für das Original anbot, aus dem ihr Mann die Kopieren. Sie gestand, dass ihr Mann selbst der Autor des Werkes war. Sie habe ihn mehrmals gefragt, sagte sie, warum er sich entschieden habe, seine eigenen Lehren anderen anzuvertrauen, und er habe immer geantwortet, dass Lehren, die dem wundertätigen Shimon bar Yochai in den Mund gelegt werden, eine reiche Gewinnquelle sein würden. Die Geschichte weist darauf hin, dass das Werk kurz nach seinem Erscheinen von einigen geglaubt wurde, von Moses de Leon geschrieben worden zu sein.

Isaac Aussage, die in der ersten Auflage erschienen (1566) von Abraham Zacuto ‚s Sefer Yohasin , wurde aus der zweiten Auflage zensiert (1580) und blieb abwesend aus allen Ausgaben danach bis zu seiner Wiederherstellung fast 300 Jahre später in der 1857 Ausgabe.

Aryeh Kaplan stellt fest, dass Isaac ben Samuel der Witwe Moses offensichtlich nicht glaubte, da Isaac schrieb, dass der Sohar von Shimon bar Yochai in einem Manuskript in Kaplans Besitz verfasst wurde. Dies führt ihn zu der Hypothese, dass Moses de Leóns Frau das Originalmanuskript verkaufte, da Pergament sehr wertvoll war und sich über den hohen antiken Wert schämte, was sie zu der Behauptung veranlasste, es sei von ihrem Ehemann geschrieben worden. Kaplan schließt, dass dies die wahrscheinliche Reihe von Ereignissen war.

Der Sohar verbreitete sich mit bemerkenswerter Schnelligkeit unter den Juden. Kaum fünfzig Jahre waren seit seinem Erscheinen in Spanien vergangen, bevor es von vielen Kabbalisten zitiert wurde, darunter der italienische Mystiker Menahem Recanati und von Todros ben Joseph Abulafia . Bestimmte jüdische Gemeinden, wie die Dor Daim , andalusische (westsefardische oder spanische und portugiesische Juden ) und einige italienische Gemeinden haben es jedoch nie als authentisch akzeptiert. Die Manuskripte des Sohar stammen aus dem 14. und 16. Jahrhundert.

Spätmittelalter

Im 15. Jahrhundert war seine Autorität in der iberischen jüdischen Gemeinde so groß, dass Joseph ibn Shem-Tov in seinen Angriffen gegen Maimonides Argumente daraus zog und sogar Vertreter des nicht-mystischen jüdischen Denkens begannen, seine Heiligkeit zu behaupten und sich auf seine Autorität in der Entscheidung einiger Ritualfragen. Nach Jacobs und Broydes Ansicht wurden sie von seiner Verherrlichung des Menschen, seiner Unsterblichkeitslehre und seinen ethischen Prinzipien angezogen, die ihrer Meinung nach mehr im Einklang mit dem Geist des talmudischen Judentums standen als die, die von den Philosophen gelehrt wurden, und dies war steht im Gegensatz zur Ansicht von Maimonides und seinen Anhängern, die den Menschen als Fragment des Universums betrachteten, dessen Unsterblichkeit vom Grad der Entwicklung seines aktiven Intellekts abhängt. Der Sohar erklärte stattdessen den Menschen zum Herrn der Schöpfung , dessen Unsterblichkeit allein von seiner Moral abhängt.

Umgekehrt versuchte Elia del Medigo (c.1458 – c.1493) in seinem Beḥinat ha-Dat zu zeigen, dass der Sohar nicht Shimon bar Yochai zugeschrieben werden konnte, durch eine Reihe von Argumenten. Er behauptet, dass der Sohar, wenn es sein Werk wäre, vom Talmud erwähnt worden wäre , wie es bei anderen Werken der talmudischen Zeit der Fall war; er behauptet, dass, wenn Bar Yochai durch göttliche Offenbarung die verborgene Bedeutung der Vorschriften gewusst hätte, seine Entscheidungen über das jüdische Gesetz aus der talmudischen Zeit vom Talmud übernommen worden wären, dass es keine Namen von Rabbinern enthalten würde, die in einer späteren Zeit als . lebten das von Bar Yochai; er behauptet, dass, wenn die Kabbala eine offenbarte Lehre wäre, es unter den Kabbalisten keine Meinungsverschiedenheiten bezüglich der mystischen Auslegung der Vorschriften gegeben hätte.

Gläubige an die Authentizität des Sohar entgegneten, dass der Mangel an Verweisen auf das Werk in der jüdischen Literatur darauf zurückzuführen sei, dass Bar Yohai seine Lehren nicht schriftlich festlegte, sondern sie seinen Schülern über Generationen mündlich überlieferte, bis die Lehren schließlich im Sohar verkörpert wurden. Sie fanden es nicht überraschend, dass Bar Yochai zukünftige Ereignisse vorhersagte oder auf historische Ereignisse der nachtalmudischen Zeit Bezug nahm.

Die Echtheit des Sohar wurde durch solche 16. Jahrhundert jüdische Koryphäen wie angenommen Joseph Karo (d.1575), Moses Isserles (d. 1572) und Solomon Luria (d.1574), der diese jüdische Gesetz schrieb ( Halacha ) folgt dem Zohar , außer wo dem Sohar vom babylonischen Talmud widersprochen wird . Luria gibt jedoch zu, dass der Zohar einen Minhag nicht außer Kraft setzen kann .

Erleuchtungszeit

Eine Ausgabe des Zohar von 1809, gedruckt in Slavuta , wie sie im POLIN Museum der Geschichte der polnischen Juden zu sehen ist

Die Debatte ging über die Generationen hinweg weiter; Delmedigos Argumente wurden von Leon von Modena (gest. 1648) in seinem Ari Nohem wiederholt , und ein der Kritik des Sohar gewidmetes Werk, Mitpachas Sefarim, wurde von Jacob Emden (gest. 1776) geschrieben, der Krieg gegen die verbleibenden führte Anhänger der Sabbatai-Zevi- Bewegung (in der Zevi, ein falscher Messias und jüdischer Abtrünniger , messianische Prophezeiungen aus dem Sohar als Beweis für seine Legitimität anführte) versuchten zu zeigen, dass das Buch, auf das Zevi seine Lehren stützte, eine Fälschung war. Emden argumentierte, dass der Sohar Passagen der Heiligen Schrift falsch zitiert; missversteht den Talmud; enthält einige rituelle Bräuche, die von späteren rabbinischen Autoritäten verordnet wurden; erwähnt die Kreuzzüge gegen Muslime (die im 2. Jahrhundert nicht existierten); verwendet den Ausdruck „ esnoga “, einen portugiesischen Begriff für „ Synagoge “; und gibt eine mystische Erklärung der hebräischen Vokalpunkte , die erst lange nach der talmudischen Zeit eingeführt wurden.

In der aschkenasischen Gemeinde Osteuropas glaubten religiöse Autoritäten wie der Gaon von Vilna (gest. 1797) und Rabbi Shneur Zalman von Liadi (gest. 1812) (der Baal HaTanya) an die Echtheit des Sohar. Die Akzeptanz war jedoch nicht einheitlich. Die Noda Bihudah (d.1793), in seiner sefer Derushei HaTzlach , argumentiert , dass die Zohar unzuverlässig zu betrachten ist , wie es in unsere Hände kamen viele hundert Jahre nach Rashbi den Tod und es fehlt eine ungebrochene mesorah an ihrer Echtheit, unter anderem.

Der Einfluss des Sohar und der Kabbala im Jemen, wo sie im 17. Jahrhundert eingeführt wurde, trug zur Bildung der Dor Deah- Bewegung bei, die Ende des 19. Der Glaube des Judentums nahm zugunsten der Mystik der Kabbala rapide ab. Zu seinen Zielen gehörte der Widerstand gegen den Einfluss des Sohar und die nachfolgenden Entwicklungen in der modernen Kabbala , die damals im jemenitischen jüdischen Leben allgegenwärtig waren, die Wiederherstellung einer ihrer Meinung nach rationalistischen Herangehensweise an das Judentum, die in authentischen Quellen verwurzelt war, und die Bewahrung der ältere (" Baladi ") Tradition der jemenitischen jüdischen Observanz, die der Kabbala vorausging. Besonders umstritten waren die Ansichten des Dor Daim über den Sohar, wie sie in Milhamoth Hashem (Kriege des Herrn) von Rabbi Qafeḥ dargestellt werden. Eine Gruppe Jerusalemer Rabbiner veröffentlichte einen Angriff auf Rabbi Qafeḥ unter dem Titel Emunat Hashem (Glaube des Herrn) und ergriff Maßnahmen, um Mitglieder der Bewegung zu ächten; Trotzdem beachteten nicht einmal die jemenitischen Rabbiner, die sich den Dardaim widersetzten, dieser Ausgrenzung. Stattdessen heirateten sie untereinander , saßen in Batei Midrasch zusammen und saßen weiterhin mit Rabbi Qafeḥ in Beth Din zusammen .

Zeitgenössische religiöse Sicht

Titelseite der ersten gedruckten Ausgabe des Zohar, Mantua , 1558. Library of Congress.

Die meisten orthodoxen Juden glauben, dass die Lehren der Kabbala in einer langen und kontinuierlichen Kette von Lehrer zu Lehrer von der biblischen Ära bis zu ihrer Redaktion durch Shimon bar Yochai weitergegeben wurden. Einige akzeptieren voll und ganz die Behauptung, dass die Lehren der Kabbala im Wesentlichen eine Offenbarung Gottes an den biblischen Patriarchen Abraham , Moses und andere antike Gestalten sind, aber bis zur mittelalterlichen Veröffentlichung des Zohar nie gedruckt und öffentlich zugänglich gemacht wurden. Die größte Akzeptanz dieser Abfolge von Ereignissen findet innerhalb des Haredi-Judentums , insbesondere bei chassidischen Gruppen, statt. R' Yechiel Michel Epstein (gest. 1908) und R' Yisrael Meir Kagan (gest. 1933) glaubten beide an die Echtheit des Sohar. Rabbis Eliyahu Dessler (gest. 1953) und Gedaliah Nadel (gest. 2004) behaupteten, dass es akzeptabel sei zu glauben, dass der Zohar nicht von Rabbi Shimon bar Yochai geschrieben wurde und dass er eine späte Autorschaft hatte.

Im orthodoxen Judentum herrscht die traditionelle Ansicht vor, dass Shimon bar Yochai der Autor war. R' Menachem Mendel Kasher argumentiert in einem Artikel von 1958 in der Zeitschrift Sinai gegen die Behauptungen von Gershom Scholem, dass der Zohar im 13. Jahrhundert von R' Moses de León geschrieben wurde. Er schreibt:

  1. Viele Aussagen in den Werken der Rishonim (mittelalterliche Kommentatoren, die de León vorausgingen) beziehen sich auf Medrashim , die uns nicht bekannt sind. Er schreibt, dass dies tatsächlich Hinweise auf den Sohar sind. Darauf weist auch R'David Luria in seinem Werk "Kadmus Sefer Ha'Zohar" hin.
  2. Der Hauptgegner des Sohar, Elijah Delmedigo, bezeichnet den Sohar als "nur" 300 Jahre. Auch er stimmt zu, dass es zur Zeit von R'Moses de León vorhanden war.
  3. Er zitiert ein Dokument von R'Yitchok M'Acco, der von den Ramban geschickt wurde , um den Zohar zu untersuchen. Das Dokument bringt Zeugen, die die Existenz des Manuskripts bezeugen.
  4. Es ist unmöglich anzunehmen, dass es R'Moses de León gelungen ist, innerhalb von sechs Jahren ein Werk im Rahmen des Sohar (1700 Seiten) zu fälschen, wie Scholem behauptet.
  5. Ein Vergleich zwischen dem Zohar und den anderen Werken von de León zeigt große stilistische Unterschiede. Obwohl er von seinem Manuskript des Sohar Gebrauch machte, widersprechen viele Ideen, die in seinen Werken präsentiert werden, den im Sohar erwähnten Ideen oder ignorieren sie. Darauf weist auch Luria hin.
  6. Viele der Midrasch-Werke erreichten ihre endgültige Redaktion in der geonischen Zeit. Einige der anachronistischen Terminologien des Sohar stammen möglicherweise aus dieser Zeit.
  7. Von den Tausenden von Wörtern, die im Sohar verwendet werden, findet Scholem zwei anachronistische Begriffe und neun Fälle ungrammatischer Wortverwendung. Dies beweist, dass der Großteil des Sohar innerhalb des akzeptierten Zeitrahmens geschrieben wurde und nur ein kleiner Teil später hinzugefügt wurde (in der geonischen Zeit, wie erwähnt).
  8. Einige schwer verständliche Begriffe können Akronymen oder Codes zugeschrieben werden. In anderen alten Manuskripten findet er Folgerungen zu einer solchen Praxis.
  9. Die "Anleihen" aus mittelalterlichen Kommentaren lassen sich auf einfache Weise erklären. Es ist nicht ungewöhnlich, dass beim späteren Kopieren eine Notiz am Textrand an den Hauptteil des Textes angefügt werden soll. Der Talmud selbst hat geonic Zusätze aus einer solchen Ursache. Dies würde sicherlich auf den Sohar zutreffen, mit dem es keine anderen Manuskripte zum Vergleich gab.
  10. Er zitiert ein altes Manuskript, das sich auf ein Buch von Sod Gadol bezieht, das tatsächlich der Sohar zu sein scheint.

Was die Unkenntnis des Sohar über das Land Israel anbelangt, so stützt Scholem dies auf die vielen Hinweise auf eine Stadt Kaputkia ( Kappadokien ), von der er angibt, dass sie in der Türkei und nicht in Israel lag.

Eine andere Theorie über die Urheberschaft des Sohar ist, dass er wie der Talmud weitergegeben wurde, bevor er transkribiert wurde: als mündliche Überlieferung, die auf sich ändernde Bedingungen wieder angewendet und schließlich aufgezeichnet wurde. Diese Ansicht glaubt, dass der Sohar nicht von Shimon bar Yochai geschrieben wurde, sondern ein heiliges Werk ist, weil es aus seinen Prinzipien besteht.

Der Glaube an die Authentizität des Sohar unter den orthodoxen jüdischen Bewegungen kann heute in verschiedenen Formen online gesehen werden. Auf Chabad.org wird der mehrteilige Artikel The Zohar's Mysterious Origins von Moshe Miller vorgestellt, der den Zohar als das Produkt mehrerer Generationen von Gelehrsamkeit ansieht, aber die allgemeine Authentizität des Textes verteidigt und gegen viele der Textkritiken von Scholem . argumentiert und Tischby. Der Sohar spielt eine herausragende Rolle in der Mystik von Chabad. Ein weiteres führendes orthodoxes Online- Portal , Aish.com , zeigt ebenfalls eine breite Akzeptanz des Sohar, indem es in vielen seiner Artikel darauf Bezug nimmt.

Juden in nicht-orthodoxen jüdischen Konfessionen akzeptieren die Schlussfolgerungen historischer akademischer Studien über den Sohar und andere kabbalistische Texte. Daher haben die meisten nicht-orthodoxen Juden den Sohar lange Zeit als Pseudepigraphie und Apokryphen angesehen . Nichtsdestotrotz akzeptierten viele, dass einige seiner Inhalte für das moderne Judentum von Bedeutung waren. Siddurim, herausgegeben von nicht-orthodoxen Juden, enthalten oft Auszüge aus dem Sohar und anderen kabbalistischen Werken, zB Siddur Sim Shalom, herausgegeben von Jules Harlow , obwohl die Herausgeber keine Kabbalisten sind.

In den letzten Jahren gab es eine wachsende Bereitschaft nicht-orthodoxer Juden, den Sohar zu studieren, und eine wachsende Minderheit vertritt eine Position, die der oben beschriebenen modernen orthodoxen Position ähnelt. Dies scheint bei Juden ausgeprägt zu sein, die dem Weg der jüdischen Erneuerung folgen .

Moderne kritische Ansichten

Den ersten systematischen und kritischen wissenschaftlichen Beweis für die Autorschaft von Moses de León lieferte Adolf Jellinek in seiner 1851 erschienenen Monographie "Moses ben Shem-tob de León und sein Verhältnis zum Sohar" und übernahm später den Historiker Heinrich Graetz in seiner "History of die Juden", Bd. 7. Der junge Kabbalah-Gelehrte Gershom Scholem begann seine Karriere an der Hebräischen Universität in Jerusalem mit einem berühmten Vortrag, in dem er versprach, Graetz und Jellinek zu widerlegen, aber nach Jahren harter Forschung behauptete Gershom Scholem 1941, dass de León selbst am wahrscheinlichsten war Autor des Sohar. Scholem bemerkte unter anderem die häufigen Fehler des Zohar in der aramäischen Grammatik, seine verdächtigen Spuren spanischer Wörter und Satzmuster und seine mangelnde Kenntnis des Landes Israel .

Andere jüdische Gelehrte haben auch die Möglichkeit vorgeschlagen, dass der Sohar von einer Gruppe von Menschen geschrieben wurde, darunter de León. Diese Theorie stellt de León im Allgemeinen als den Führer einer mystischen Schule dar, deren gemeinsame Bemühungen zum Sohar führten.

Selbst wenn de León den Text geschrieben hat, darf der gesamte Inhalt des Buches nicht betrügerisch sein. Teile davon können auf älteren Werken beruhen, und es war gängige Praxis, einem alten Rabbiner die Urheberschaft eines Dokuments zuzuschreiben, um dem Dokument mehr Gewicht zu verleihen. Es ist möglich, dass Moses de León die Worte von Rabbi Shimon kanalisiert.

In dem Artikel der Encyclopaedia Judaica von Professor Gershom Scholem von der Hebräischen Universität Jerusalem werden die im Sohar zitierten Quellen ausführlich diskutiert. Scholem sieht den Autor des Sohar so, dass er den Sohar auf eine Vielzahl von bereits existierenden jüdischen Quellen stützte, während er gleichzeitig eine Reihe von fiktiven Werken erfand, die der Sohar angeblich zitiert, zB die Sifra de-Adam, die Sifra de-Hanokh, die Sifra di-Shelomo Malka, die Sifra de-Rav Hamnuna Sava, die Sifra de-Rav Yeiva Sava, die Sifra de-Aggadeta, die Raza de-Razin und viele andere.

Scholems Ansichten werden unter Historikern der Kabbala weithin als zutreffend angesehen , aber wie alle textgeschichtlichen Untersuchungen werden sie nicht unkritisch akzeptiert; die meisten der folgenden Schlussfolgerungen werden immer noch als richtig akzeptiert, obwohl die akademische Analyse der Originaltexte seit Scholems bahnbrechender Forschung dramatische Fortschritte gemacht hat. Zu den Wissenschaftlern, die weiterhin den Hintergrund des Sohar erforschen, gehören Yehuda Liebes (der 1976 seine Doktorarbeit für Scholem über das Thema Wörterbuch des Sohar-Vokabulars verfasste ) und Daniel C. Matt , ebenfalls ein Schüler von Scholem, der rekonstruiert hat eine kritische Ausgabe des Sohar basierend auf originalen, unveröffentlichten Manuskripten.

Während viele ursprüngliche Ideen im Sohar als aus (fiktiven) jüdischen mystischen Werken stammend dargestellt werden, werden viele alte und eindeutig rabbinische mystische Lehren präsentiert, ohne dass ihre wirklichen, identifizierbaren Quellen genannt werden. Akademische Studien des Sohar zeigen, dass viele seiner Ideen auf dem Talmud, verschiedenen Werken des Midrasch und früheren jüdischen mystischen Werken basieren . Scholem schreibt:

Der Autor verfügte über Expertenwissen über das frühe Material und verwendete es oft als Grundlage für seine Expositionen, indem er seine eigenen Variationen einsetzte. Seine Hauptquellen waren der babylonische Talmud, der vollständige Midrasch Rabbah, der Midrasch Tanhuma und die beiden Pesiktot (Pesikta De-Rav Kahana oder Pesikta Rabbati), der Midrasch über Psalmen, der Pirkei de-Rabbi Eliezer und der Targum Onkelos. Im Allgemeinen werden sie nicht genau zitiert, sondern in den eigentümlichen Stil des Sohar übersetzt und zusammengefasst....
... Weniger Gebrauch wird von den halachischen Midraschim, dem Jerusalemer Talmud und den anderen Targums gemacht, noch von den Midraschim wie dem Aggadat Shir ha-Shirim, dem Midrasch über Sprüche und dem Alfabet de-R. Akiva. Es ist nicht klar, ob der Autor das Yalkut Shimoni verwendet oder ob er die Quellen seiner Aggada separat kennt. Von den kleineren Midraschim benutzte er den Heikhalot Rabbati, den Alfabet de-Ben Sira, den Sefer Zerubabel, den Baraita de-Ma'aseh Bereshit, [und viele andere]...

Der Autor des Sohar stützte sich auf die Bibelkommentare mittelalterlicher Rabbiner, darunter Raschi , Abraham ibn Esra , David Kimhi und sogar Autoritäten wie Nachmanides und Maimonides . Scholem gibt eine Reihe von Beispielen für solche Anleihen.

Der Sohar stützt sich auf frühe mystische Texte wie den Sefer Yetzirah und den Bahir sowie auf die frühmittelalterlichen Schriften der Chasidei Ashkenas .

Ein weiterer Einfluss auf den Sohar, den Scholem und Gelehrte wie Yehudah Liebes und Ronit Meroz identifiziert haben, war ein Kreis spanischer Kabbalisten in Kastilien, der sich mit dem Auftreten einer bösen Seite befasste, die aus der Welt der Sephirot hervorging. Scholem sah diesen Dualismus von Gut und Böse innerhalb der Gottheit als eine Art „ gnostische “ Neigung innerhalb der Kabbala und als Vorläufer der Sitra Ahra (der anderen, bösen Seite) im Sohar. Der Haupttext des kastilischen Kreises, die Abhandlung über die linke Emanation , wurde um 1265 von Jacob ha-Cohen verfasst.

Inhalt

Drucke, Editionen und Indexierungen

Der Tikunei haZohar wurde erstmals 1557 in Mantua gedruckt . Der Hauptteil des Zohar wurde 1558 in Cremona (eine einbändige Ausgabe), in Mantua 1558-1560 (eine dreibändige Ausgabe) und in Saloniki 1597 gedruckt (eine zweibändige Ausgabe). Jede dieser Ausgaben enthielt etwas andere Texte. Als sie gedruckt wurden, waren viele Teilhandschriften im Umlauf, die den ersten Druckern nicht zur Verfügung standen. Diese wurden später als " Zohar Chadash " (wörtl. "Neuer Zohar") gedruckt , aber Zohar Chadash enthält tatsächlich Teile, die sich auf den Zohar beziehen, sowie Tikunim (Plural von Tikun , "Reparatur"), die Tikunei haZohar verwandt sind. wie unten beschrieben. Der Begriff "Zohar" kann sich im Gebrauch nur auf die erste Zohar-Sammlung beziehen, mit oder ohne die entsprechenden Abschnitte von Zohar Chadash, oder auf den gesamten Zohar und Tikunim. Zitate, die sich auf den Sohar beziehen, folgen konventionell den Band- und Seitenzahlen der Mantua-Ausgabe; während Zitate, die sich auf Tikkunei haZohar beziehen, der Ausgabe von Ortakoy (Konstantinopel) 1719 folgen, deren Text und Paginierung die Grundlage für die meisten nachfolgenden Ausgaben wurden. Die Bände II und III beginnen ihre Nummerierung neu, so dass die Zitierung nach Parascha und Seitenzahl (zB Zohar: Nasso 127a) oder nach Band und Seitenzahl (zB Zohar III: 127a) erfolgen kann.

Zohar

Der frühere Teil des Zohar, auch bekannt als Zohar 'Al haTorah (Zohar über die Thora, זוהר על התורה) oder Midrasch Rashbi , enthält mehrere kleinere „Bücher“, wie unten beschrieben.

Dieses Buch wurde in drei Bänden veröffentlicht: Band 1 über Bereishit (Genesis), Band 2 über Shemot (Exodus) und Band 3 über Vayikra, Bamidbar und Devarim (Levitikus, Numeri und Deuteronomium). Am Anfang des ersten Bandes steht ein "Vorwort zum Buch des Sohar" (Seiten 1a bis 14b). Nach dieser Einführung folgt der Kommentar des Zohar zu den meisten Paraschas der Tora. Es gibt Zohar auf allen Parashas von Bereishit durch das Buch Vayikra ; in Bamidbar gibt es keinen Zohar auf den letzten beiden Parashas: Matot (obwohl es zu dieser Parasha einen kleinen Absatz auf Seite 259b gibt) und Mas'ei . In Devarim gibt es keinen Zohar auf Devarim, Re'eh, Ki-Tavo, Nitzavim und VeZot haBerakha . In diesen drei Bänden sind diese kleineren Bücher gedruckt:

Sifra diTzni'uta /Buch des Verborgenen (ספרא דצניעותא)
Dieses kleine "Buch", drei Seiten lang (Band 2, Parashat Teruma , Seiten 176b-179a), dessen Name "Buch des Verborgenen" von seiner verschleierten und kryptischen Charakter, wird von manchen als wichtiger und konzentrierter Teil des Sohar angesehen. Seine Aufzählungen und anatomischen Verweise erinnern an die Sefer Yetzirah , wobei letztere Remazim (Hinweise) auf göttliche Eigenschaften sind.

Äußerlich ist es ein Kommentar zu wegweisenden Versen in Bereishit (und daher in der in Cremona veröffentlichten Version in Parashat Bereishit gedruckt ). Es hat fünf Kapitel. An sich beinhaltet es laut Rashbi die Grundlage der Kabbala, die im Sohar und in den darauffolgenden Büchern der Kabbala ausführlich erklärt wird. Rabbi Shalom Buzaglo sagte: „ Rashbi – möge sein Verdienst uns beschützen – sagte (Zohar Bd. 2, Seite 176a), Sifra diTzni'uta besteht aus fünf Kapiteln, die in einem Großen Palast enthalten sind und die ganze Erde füllen, was bedeutet, diese fünf Absätze beinhalten die ganze Weisheit der Kabbala... denn Sifra diTzni'uta ist das 'Kleine, das das Viel hält'; Kürze mit wunderbarer und herrlicher Weisheit."

Manche schreiben Sifra diTzni'uta dem Patriarchen Yaakov zu ; jedoch Rabbi Eliezer Tzvi von Kamarno in seinem Buch Zohar Chai schrieb : " Sifra diTzni'uta von Rashbi zusammengesetzt war ... und er arrangierte [es] von baraitas , die übertragen wurden Tannaim von den Tagen von Moshe, der vom Berg Sinai ähnlich ist die Art und Weise, wie Rabeinu HaKadosh die sechs Ordnungen der Mischna nach dem, was zuvor wiederholt wurde, angeordnet hat."

Idra Rabba /The Great Assembly (אדרא רבא)
Die Idra Rabba befindet sich im Zohar Vol. 3, Parashat Nasso (S. 127b-145a), und sein Name bedeutet "Die Große Versammlung". " Idra " ist ein Sitzplatz von Weisen, normalerweise kreisförmig, und das Wort " Rabba / Great" unterscheidet diesen Abschnitt von dem Abschnitt Idra Zuta , der eine Versammlung von weniger Weisen war, die später auftrat, wie unten erwähnt.

Idra Rabba enthält die Diskussion von neun Freunden von Rashbi, die sich versammelten, um große und tiefe Geheimnisse der Kabbala zu besprechen. Die neun sind: Rabbi Elazar, sein Sohn, Rabbi Abba, Rabbi Yehuda, Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Yitzchak, Rabbi Chezkiyah bar Rav, Rabbi Chiyya, Rabbi Yossi und Rabbi Yisa. Nach der Eröffnung der Diskussion durch Rashbi erheben sich die Weisen einer nach dem anderen und halten einen Vortrag über das Geheimnis der Göttlichkeit, während Rashbi ihre Worte ergänzt und darauf antwortet. Die Vorträge in diesem Abschnitt erklären hauptsächlich die Worte der Sifra diTzni'uta , ähnlich wie die Gemara die Mischna erklärt .

Wie in der Idra Rabba beschrieben, starben drei der Studenten, bevor die Idra abbrach: Rabbi Yossi bar Yaakov, Rabbi Chezkiyah bar Rav und Rabbi Yisa. Wie es heißt, füllten sich diese Studenten mit göttlichem Licht und reisten daher nach ihrem Tod in die ewige Welt. Die übrigen Schüler sahen, wie ihre Freunde von Engeln weggetragen wurden. Rabbi Shimon sagte einige Worte und sie wurden beruhigt. Er rief: "Vielleicht, Gott bewahre, wurde ein Dekret über uns erlassen, um bestraft zu werden, denn durch uns wurde offenbart, was nicht offenbart wurde, seit Moshe auf dem Berg Sinai stand!" In diesem Moment erhob sich eine himmlische Stimme und sagte: "Glücklich bist du Rabbi Shimon! und glücklich ist dein Anteil und der Anteil der Freunde, die bei dir am Leben bleiben! obere Gastgeber."

Idra Zuta /The Smaller Assembly (אדרא זוטא)
Die Idra Zuta befindet sich im Zohar Vol. 3, parashat Haazinu (S. 287b bis 296b), und wird " Idra Zuta " genannt, was "Die Kleinere Versammlung" bedeutet, und sie unterscheidet sie von der zuvor erwähnten Größeren Versammlung, der Idra Rabba . In der Idra Zuta kommen Rashbis Kollegen erneut zusammen, diesmal sieben an der Zahl, nachdem die drei oben genannten gestorben sind. In der Idra Zuta haben die Chevraya Kadisha das Privileg, Lehren von Rashbi zu hören, die die Worte abschließen, die in der Idra Rabba erklärt wurden.

Ra'aya Meheimna /Der treue Hirte (רעיא מהימנא)
Das Buch Ra'aya Meheimna , dessen Titel "Der treue Hirte" bedeutet und das bei weitem das größte "Buch" im Buch des Sohar ist, ist was Moshe, der "treue Hirte", lehrt und offenbart Rashbi und seinen Freunden, zu denen auch Tannaim und Amoraim gehören . In dieser Versammlung der Heiligen Freunde, die im Beit Midrasch von Rabbi Shimon bar Yochai stattfand, werden Geheimnisse und Offenbarungen der Mizwot der Tora erklärt und geklärt – Wurzeln und tiefe Bedeutungen der Mizwot. Da es sich um Mizwot handelt, kann man von Ra'aya Meheimna sehr viel über die halachischen Regeln der Rabbiner lernen.

Ra'aya Meheimna wird über mehrere Parashiyot im gesamten Sohar verteilt. Ein Teil davon ist bekannt und sogar auf separaten Seiten gedruckt, und ein Teil davon ist in den Körper des Sohar eingewebt. Ra'aya Meiheimna befindet sich in Vols. 2 und 3 des Sohar, aber nicht explizit in Bd. 1. Mehrere große Rabbiner und Weise haben versucht, das Ra'aya Meheimna , das ursprünglich ein umfangreiches Buch über alle 613 Mizwot ist , zu finden und es in die Reihenfolge der positiven und negativen Gebote zu ordnen und es sogar als Buch zu drucken allein.

In den Lektionen am Ende des Sohar wird Ra'aya Meheimna manchmal als „ Chibra Kadma'ah “ – „das vorangehende Buch“ bezeichnet.

Über die Bedeutung von Ra'aya Meheimna sagte Rabbi Moshe Cordovero : "Wissen Sie, dass dieses Buch, das Ra'aya Meheimna genannt wird und das Rashbi mit den Zadikim in Gan Eden gemacht hat, eine Reparatur der Shekhinah und eine Hilfe war und Unterstützung dafür im Exil, denn es gibt keine Hilfe oder Unterstützung für die Schechina außer den Geheimnissen der Tora... und ihm während des Exils zu helfen.

Midrasch haNe'elam /Der verborgene Midrasch (מדרש הנעלם)
Midrasch haNe'elam befindet sich im Körper des Zohar ( parashat Vayera, Chayei Sarah, Toldot ) und des Zohar Chadash (pp. 2b-30b; 46b-47b (in the Zohar Chadash Edition von Rav Reuven Margoliot) und in Parashat Balak, Ki Teitze und dem gesamten Zohar Chadash über Shir haShirim, Ruth und Eikah .)

Laut Ramaz ist es passend, Midrasch haNe'elam genannt zu werden, weil "sein Thema hauptsächlich die Neshamah (eine höhere Seelenebene ) ist, deren Quelle in Beri'ah liegt , was der Ort des oberen Gan Eden ist ; und es wird in dem schriftlichen Pardes , dass drash in ist Beri'ah ... und das offenbarte Midrasch ist das Geheimnis der Äußerlichkeit, und Midrasch haNe'elam ist das Geheimnis der Innerlichkeit, die die neshamah ist. und das derush auf dem gegründet neshamah; der Name passt dazu – Midrasch haNe'elam .

Die Sprache des Midrasch haNe'elam ist manchmal Hebräisch , manchmal Aramäisch und manchmal beides gemischt. Im Gegensatz zum Körper des Sohar sind seine Drashas kurz und nicht lang. Auch die Themen, die er bespricht – das Werk der Schöpfung, die Natur der Seele, die Tage von Mashiach und Olam Haba – sind nicht von der Art, die im Sohar zu finden ist, nämlich die Natur Gottes, die Ausstrahlung von Welten, die " Kräfte" des Bösen und mehr.

Idra deVei Mashkana, Heikhalot, Raza deRazin, Saba deMishpatim, Tosefta und Sitrei Tora
Im Sohar gibt es weitere Abschnitte, die in Bezug auf Inhalt und Bedeutung unterschiedlicher Natur sind, wie folgt: Idra deVei Mashkana ("Versammlung des Hauses of the Tabernakel") befasst sich hauptsächlich mit den Geheimnissen des Gebets und findet sich im Zohar Vol. 2, Parashat Mischpatim (S. 122b-123b). Heikhalot ("Paläste") befasst sich mit der Beschreibung der Paläste von Gan Eden und Gehinom und enthält viele Angelegenheiten im Zusammenhang mit dem Gebet. Es findet sich im Zohar Vol. 1, Parashat Bereishit (S. 38a-45b); vol. 2 parashat Pekudei (S. 244b-262b, Heikhalot der Heiligkeit; S. 262b-268b, Heikhalot der Unreinheit). Raza deRazin ("Secret of Secrets") beschäftigt sich damit, das Wesen eines Mannes durch die Gesichtszüge und Hände zu enthüllen. Es findet sich im Zohar Vol. 2, Parashat Yitro (S. 70a-75a). Saba deMishpatim ("Der Älteste der Statuten") ist der Kommentar von Rav Yiba Saba über die Seelenwanderung und die Bestrafung des Körpers im Grab. Es findet sich im Zohar Vol. 2, Parashat Mischpatim (S. 94a-114a). Tosefta sind Absätze, die die Anfänge von Kapiteln über die Weisheit der Kabbala des Sohar enthalten und in allen drei Bänden des Sohar verteilt sind. Sitrei Tora sind Drashas von Versen aus der Tora in Bezug auf Angelegenheiten der Seele und das Geheimnis der Göttlichkeit, und sie sind im Zohar Vol. 1.

Für weitere Bücher und Quellen, die im Sohar erwähnt werden, siehe auch unten.

Zohar Chadash /Der neue Zohar (זוהר חדש)

Nachdem das Buch des Sohar gedruckt worden war (in Mantua und in Cremona , in den jüdischen Jahren 5318-5320 oder 1558-1560? in gedruckten Ausgaben enthalten. Die Manuskripte betrafen auch alle Teile des Sohar; einige waren Zohar in der Tora ähnlich, einige waren den inneren Teilen des Zohar ähnlich ( Midrasch haNe'elam, Sitrei Otiyot und mehr), und einige gehörten zu Tikunei haZohar . Etwa dreißig Jahre nach dem Druck der ersten Ausgabe des Sohar wurden die Manuskripte gesammelt und nach den Paraschas der Tora und der Megillot geordnet (anscheinend wurde die Anordnung vom Kabbalisten Rabbi Avraham haLevi von Tsfat vorgenommen) und gedruckt zuerst in Saloniki im jüdischen Jahr 5357 (1587? n. Chr.), dann in Krakau (5363) und danach viele Male in verschiedenen Ausgaben.

Es gibt Zohar Chadash auf der Tora für viele parasha über die s chumash , nämlich auf chumash Bereschit : Bereschit, Noach, Lekh Lekha, Wajera, Vayeishev; auf Chumash Shemot : Beshalach, Yitro, Terumah, Ki Tissa; auf Chumash Vayikra : Tzav, Acharei, Behar; auf Chumash Bamidbar : Chukat, Balak, Matot; über Chumash Devarim : Va'etchanan, Ki Tetze, Ki Tavo.

Innerhalb der Absätze von Zohar Chadash werden Sitrei Otiyot ("Geheimnisse der Briefe") und Midrasch haNe'elam auf separaten Seiten eingefügt . Danach folgt der Midraschim – Midrasch haNe'elam auf dem Megillot : Shir haShirim, Ruth und Eikhah. Und am Ende stehen Tikunim ( Tikunei Zohar Chadash , תיקוני זוהר ), wie der Tikunei haZohar .

Tikunei haZohar / Berichtigungen des Sohar (תיקוני הזוהר)

Hauptartikel: Tikunei haZohar

Tikunei haZohar , das als separates Buch gedruckt wurde, enthält siebzig Kommentare namens " Tikunim " (wörtl. Reparaturen) und weitere elf Tikkunim. In einigen Ausgaben werden Tikunim gedruckt, die bereits im Zohar Chadash gedruckt wurden, die inhaltlich und stilistisch auch zu Tikunei haZohar gehören.

Jeder der siebzig Tikunim von Tikunei haZohar beginnt mit der Erklärung des Wortes „ Bereishit “ (בראשית) und fährt mit der Erklärung anderer Verse fort, hauptsächlich in Parashat Bereishit und auch aus dem Rest von Tanakh . Und all dies steht im Weg von Sod , in Kommentaren, die die verborgenen und mystischen Aspekte der Tora enthüllen.

Tikunei haZohar und Ra'aya Meheimna sind in Stil, Sprache und Konzepten ähnlich und unterscheiden sich vom Rest des Zohar. Zum Beispiel findet sich die Idee der Vier Welten in Tikunei haZohar und Ra'aya Meheimna, aber nicht anderswo, wie es bei der Verwendung des Begriffs "Kabbalah" der Fall ist. In der Terminologie wird das, was in → Tikunei haZohar und Ra'aya Meheimna Kabbala genannt wird, im Rest des Sohar einfach als razin (Hinweise oder Hinweise) bezeichnet. In Tikunei haZohar gibt es viele Hinweise auf „ chibura kadma'ah “ (was „das frühere Buch“ bedeutet). Dies bezieht sich auf den Hauptteil des Sohar.

Teile des Sohar: Zusammenfassung der rabbinischen Sichtweise

Die traditionelle rabbinische Ansicht ist, dass die meisten des Zohar und die darin enthaltenen Teile (dh die oben erwähnten Teile) von Rabbi Shimon bar Yochai geschrieben und zusammengestellt wurden, aber einige Teile gingen Rashbi voraus und er verwendete sie (wie Sifra deTzni'uta ; siehe oben), und einige Teile wurden in Generationen nach Rashbis Tod geschrieben oder arrangiert (z. B. werden Tannaim nach Rashbis Zeit gelegentlich erwähnt). Abgesehen von den oben erwähnten Teilen des Sohar werden jedoch im Sohar Dutzende früherer Quellen erwähnt, die Rashbi und seine Chevraya Kadisha hatten, und sie waren anscheinend die Grundlage der kabbalistischen Tradition des Sohar. Dazu gehören Sefer Raziel, Sifra de'Agad'ta, Sifra de'Adam haRishon, Sifra de'Ashmedai, Sifra Chakhmeta 'Ila'ah diVnei Kedem, Sifra deChinukh, Sifra diShlomoh Malka, Sifra Kadma'i, Tzerufei de'Atvun de' Itmasru le'Adam begann 'Eden und mehr. Aus jüdischer Sicht deutet dies eher darauf hin, dass die Lehre des Sod im Buch des Sohar nicht in der Tanna- Zeit erfunden wurde, sondern es ist eine Tradition aus alter Zeit, die Rashbi und seine Chevraya Kadisha benutzten und auf der sie bauten und gründete ihre Kabbala, und auch , dass seine Wurzeln in der Tora, die gegeben wurde Hashem zu Moshe am Sinai .

Standpunkt und Exegese: Rabbinische Sicht

Nach dem Sohar beeinflusst die moralische Vollkommenheit des Menschen die ideale Welt der Sefirot ; denn obwohl die Sefirot alles vom Ejn Sof ( hebr. אין סוף, Unendlichkeit) annehmen, ist der Lebensbaum selbst vom Menschen abhängig: er allein kann die göttliche Ausgießung bewirken. Dieses Konzept ähnelt in gewisser Weise dem Konzept von Tikkun olam . Der Tau, der das Universum belebt, fließt von den Gerechten. Durch die Ausübung der Tugend und durch moralische Vollkommenheit kann der Mensch die Ausgießung der himmlischen Gnade steigern. Sogar das physische Leben ist der Tugend untergeordnet. Dies, sagt der Sohar, wird in den Worten „denn der Herr, Gott, hat es nicht regnen lassen“ ( Gen 2,5) angedeutet , was bedeutet, dass es noch keine wohltätige Handlung im Himmel gegeben hat, weil der Mensch noch nicht da war geschaffen, um dafür zu beten.

Der Sohar geht davon aus vier Arten von Text biblischer Exegese , von den wörtlichen zum mystischeren:

  1. Die einfache, wörtliche Bedeutung des Textes: Peshat
  2. Die Anspielung oder angedeutete/allegorische Bedeutung: Remez
  3. Der rabbinische Vergleich durch Predigt oder Illustration und Metapher: Derash
  4. Die geheime/mysteriöse/versteckte Bedeutung: Sod

Die Anfangsbuchstaben dieser Wörter (P, R, D, S) bilden zusammen das Wort PaRDeS ("Paradies/Obstgarten"), das zur Bezeichnung für die Ansicht des Zohar von einer vierfachen Bedeutung des Textes wurde, deren mystischer Sinn ist als den höchsten Teil angesehen.

Akademische Ansichten

In Eros and Kabbala argumentiert Moshe Idel (Professor für Jüdische Mystik, Hebräische Universität in Jerusalem), dass der grundlegende Unterschied zwischen der rational-philosophischen Linie des Judentums und dem mystischen Judentum, wie es der Sohar veranschaulicht, der mystische Glaube ist, dass die Gottheit komplex ist , eher als einfach, und diese Göttlichkeit ist dynamisch und beinhaltet Sex , wobei sie sowohl männliche als auch weibliche Dimensionen hat. Diese Polaritäten müssen verbunden werden (have yihud , "Vereinigung"), um die Harmonie des Kosmos aufrechtzuerhalten. Idel charakterisiert diese metaphysische Sichtweise als "Ditheismus", indem er behauptet, dass Gott zwei Aspekte hat, und den Vorgang der Vereinigung als "Theoerotik". Dieser Ditheismus, die damit verbundene Dynamik und sein Nachhall innerhalb der Schöpfung sind wohl das zentrale Interesse des Sohar und machen einen großen Teil seines Diskurses aus (S. 5–56).

Erwähnenswert ist auch das Werk von Elliot Wolfson (Professor of Jewish Mysticism, New York University), der die konventionelle Sichtweise, die auch von Idel bestätigt wird, fast im Alleingang in Frage gestellt hat. Wolfson erkennt ebenfalls die Bedeutung der heteroerotischen Symbolik im kabbalistischen Verständnis der göttlichen Natur an. Die Einheit Gottes wird in androgynen Begriffen als Paarung von Mann und Frau wahrgenommen, wobei ersteres als die Fähigkeit zum Überfließen und letzteres als das Potenzial zum Empfangen charakterisiert wird. Wo Wolfson mit Idel und anderen Gelehrten der Kabbala bricht, ist sein Beharren darauf, dass die Folge dieser heteroerotischen Vereinigung die Wiederherstellung des Weiblichen zum Männlichen ist. So wie im Fall des ursprünglichen Adam die Frau aus dem Mann konstruiert wurde und ihr fleischliches Zusammenwachsen als ein Fleisch werdend dargestellt wurde, ist das Ideal für Kabbalisten die Rekonstitution dessen, was Wolfson das männliche Androgyn nennt. Im Geiste viel näher an alten gnostischen Diktaten, versteht Wolfson das eschatologische Ideal in der traditionellen Kabbala darin, dass das Weibliche männlich wurde (siehe seinen Circle in the Square and Language, Eros, Being ).

Kommentare

Der erste bekannte Kommentar zum Buch Sohar, "Ketem Paz", wurde von Rabbi Shimon Lavi aus Libyen verfasst.

Ein weiterer wichtiger und einflussreicher Kommentar zu Zohar, der 22-bändige "Or Yakar", wurde im 16. Jahrhundert von Rabbi Moshe Cordovero von der kabbalistischen Schule Tzfat (dh Safed) geschrieben.

Der Gaon von Wilna verfasste einen Kommentar zum Sohar.

Rabbi Tzvi Hirsch von Zidichov schrieb einen Kommentar zum Sohar mit dem Titel Ateres Tzvi .

Ein wichtiger Kommentar zum Sohar ist der von Rabbi Yehuda Ashlag verfasste Sulam .

Eine vollständige Übersetzung des Sohar ins Hebräische wurde vom verstorbenen Rabbi Daniel Frish von Jerusalem unter dem Titel Masok MiDvash angefertigt .

Beeinflussen

Judentum

Einerseits wurde der Sohar von vielen Rabbinern gelobt, weil er den religiösen Formalismus ablehnte, die Vorstellungskraft und Emotionen anregte und vielen Menschen half, die Erfahrung des Gebets neu zu beleben. Das Gebet war vielerorts zu einer bloßen äußerlichen religiösen Übung geworden, während das Gebet ein Mittel sein sollte, die irdischen Angelegenheiten zu überwinden und sich mit Gott zu verbinden.

In der Jewish Encyclopedia heißt es: „Andererseits wurde der Sohar von vielen Rabbinern getadelt, weil er viele abergläubische Überzeugungen verbreitete und eine Schar mystischer Träumer hervorbrachte, deren übererregte Vorstellungskraft die Welt mit Geistern, Dämonen und allen möglichen Arten von Gütern bevölkerte und schlechte Einflüsse." Viele klassische Rabbiner, insbesondere Maimonides, betrachteten alle diese Überzeugungen als Verletzung der jüdischen Glaubensgrundsätze.

Seine mystische Art, einige Gebote zu erklären, wurde von seinen Kommentatoren auf alle religiösen Bräuche angewendet und erzeugte eine starke Tendenz, das traditionelle rabbinische Judentum durch das mystische Judentum zu ersetzen. Zum Beispiel wurde der Schabbat , der jüdische Sabbat, als die Verkörperung Gottes im zeitlichen Leben betrachtet, und jede Zeremonie, die an diesem Tag durchgeführt wurde, wurde als Einfluss auf die höhere Welt angesehen.

Elemente des Sohar schlichen sich in die Liturgie des 16. Mensch und Gott. So weisen in der Sprache einiger jüdischer Dichter die Locken des Geliebten auf die Mysterien der Gottheit hin; sinnliche Genüsse und vor allem Rausch verkörpern den höchsten Grad göttlicher Liebe als ekstatische Kontemplation; während die Weinstube lediglich den Zustand darstellt, durch den die menschlichen Qualitäten mit denen Gottes verschmelzen oder erhöht werden.

Im 17. Jahrhundert wurde vorgeschlagen, dass nur jüdische Männer, die mindestens 40 Jahre alt waren, die Kabbala studieren und damit den Zohar lesen konnten, weil er für zu mächtig für diejenigen gehalten wurde, die emotional weniger reif und erfahren waren.

Christliche Mystik

Laut der Jüdischen Enzyklopädie "wurde die Begeisterung für den Sohar von vielen christlichen Gelehrten geteilt, wie Giovanni Pico della Mirandola , Johann Reuchlin , Aegidius von Viterbo usw Christentum Sie wurden zu diesem Glauben durch die Analogien geführt, die zwischen einigen der Lehren des Sohar und bestimmten christlichen Dogmen, wie dem Fall und der Erlösung des Menschen, und dem Dogma der Dreifaltigkeit bestehen , das im Sohar in . ausgedrückt zu sein scheint die folgenden Begriffe:

„Der Alte der Tage hat drei Köpfe. Er offenbart sich in drei Archetypen, die alle drei bis auf einen bilden. Er wird somit durch die Zahl Drei symbolisiert. Sie offenbaren sich ineinander. [Diese sind:] erste, geheime, verborgene 'Weisheit'; darüber der Heilige Alte; und über ihm der Unerkennbare. Niemand weiß, was er enthält; Er ist vor allem Empfängnis. Er wird daher für den Menschen als 'Nicht-Existieren' [ Ayin ]' bezeichnet" (Zohar, iii. 288b).

Laut der Jüdischen Enzyklopädie „ist heute bekannt, dass diese und andere ähnliche Lehren im Sohar viel älter sind als das Christentum, aber die christlichen Gelehrten, die sich von der Ähnlichkeit dieser Lehren mit bestimmten christlichen Dogmen leiten ließen, hielten es für ihre Pflicht, die Zohar."

Grundlegend für den Sohar sind jedoch Beschreibungen der absoluten Einheit und Einzigartigkeit Gottes im jüdischen Verständnis und nicht eine Dreieinigkeit oder andere Pluralität. Eine der gebräuchlichsten Ausdrücke im Sohar ist „ raza d'yichuda “ „das Geheimnis seiner Einheit“, die die Einheit Gottes als völlig unteilbar beschreibt, sogar in spirituellen Begriffen. Eine zentrale Passage, Patach Eliyahu (Einleitung zu Tikunei Zohar 17a ) sagt zum Beispiel:

Elijah öffnete sich und sagte: "Meister der Welten! Du bist Eins, aber nicht zahlenmäßig. Du bist der Höchste der Höchsten, der Verborgenste der Verborgenen; kein Gedanke kann dich überhaupt fassen ... Und es gibt keine Abbild oder Ebenbild von Dir, innen oder außen...Und abgesehen von Dir gibt es keine Einheit in der Höhe oder Unten und Du bist als die Ursache von allem und der Meister von allem anerkannt...Und Du bist deren Vollendung Und sobald Du Dich von ihnen entfernst, bleiben alle Namen wie ein Körper ohne Seele ... Alles soll zeigen, wie Du die Welt führst, aber nicht, dass Du eine bekannte Gerechtigkeit, die gerecht ist, noch eine bekannte ein Urteil, das barmherzig ist, noch irgendeines dieser Attribute ... Gesegnet ist Gott für immer, Amen und Amen!

Die Bedeutung der drei Köpfe von Keter hat nach Ansicht der Kabbalisten ganz andere Bedeutungen als die Zuschreibung von Gültigkeit einer Verbindung oder Vielheit in Gott, selbst wenn die Verbindung als einheitlich betrachtet wird. Während Gott in der Kabbala eine absolut einfache (nicht zusammengesetzte), unendliche Einheit ist, die unerreichbar ist, wie sie in der jüdischen Philosophie von Maimonides beschrieben wird , beziehen wir uns durch Seine kabbalistischen Manifestationen wie die Sephirot und die Shekhinah (göttliche Gegenwart) auf die lebendige Dynamik Göttlichkeit, die ausstrahlt, umhüllt, in der mannigfaltigen spirituellen und physischen Vielfalt der Schöpfung innerhalb der Unendlichen Einheit enthüllt und verkörpert wird. Die Schöpfung ist plural, während Gott Einheit ist. Die kabbalistische Theologie vereint die beiden im Paradox der menschlichen gegen die göttlichen Perspektiven. Die spirituelle Rolle des Judentums besteht darin, die Wahrheit des Paradoxons wahrzunehmen, dass alles Eins ist, die spirituelle und physische Schöpfung wird zum absoluten Göttlichen Monotheismus zunichte gemacht. Der pluralen Perspektive irgendeine unabhängige Gültigkeit zuzuschreiben, ist Götzendienst. Dennoch kann der Mensch durch die personalisierten Aspekte Gottes, die das verborgene Geheimnis innerhalb der göttlichen Einheit offenbaren, Gott wahrnehmen und sich auf ihn beziehen, der sonst unüberbrückbar weit wäre, da sich die überirdischen göttlichen Ausstrahlungen in der mystischen göttlichen Natur der menschlichen Seele spiegeln.

Die Beziehung zwischen Gottes absoluter Einheit und göttlichen Manifestationen kann mit einem Mann in einem Raum verglichen werden – da ist der Mensch selbst und seine Anwesenheit und Beziehung zu anderen im Raum. Auf Hebräisch ist dies als Schechina bekannt. Es ist auch das Konzept des Namens Gottes – es ist seine Beziehung und Gegenwart in der Welt zu uns. Die Weisheit (wörtlich als „Apfelfeld“ geschrieben) bezieht sich in kabbalistischen Begriffen auf die Shekhinah, die göttliche Gegenwart. Der Unerkennbare (wörtlich als Miniaturpräsenz geschrieben) bezieht sich auf Ereignisse auf der Erde, wenn Ereignisse als natürliche Ereignisse statt als Gottes Handlung verstanden werden können, obwohl es tatsächlich die Handlung Gottes ist. Dies ist bekannt als das Wahrnehmen der Shekhinah durch eine verschwommene, trübe Linse. Das heißt, obwohl wir Gottes Gegenwart (nicht Gott selbst) durch natürliche Ereignisse sehen, geschieht dies nur durch eine verschwommene Linse; im Gegensatz zu Wundern, in denen wir Gottes Gegenwart in der Welt deutlich sehen und erkennen. Der Heilige Antike Man bezieht sich auf Gott selbst, der Unwahrnehmbar ist. (Siehe Minchas Yaakov und anonymen Kommentar im Siddur Beis Yaakov zur Sabbathymne von Askinu Seudasa, komponiert von Arizal basierend auf diesem erhabenen Konzept des Sohar).

Innerhalb der absteigenden Vier Welten der Schöpfung nimmt jedes aufeinanderfolgende Reich die Göttlichkeit weniger und die scheinbare Unabhängigkeit mehr wahr. Die höchste Ebene Atziluth -Emanation , bezeichnet als die „Realm der Einheit“, wird von den unteren drei Bereiche zu unterscheiden, bezeichnet als die „Realm of Separation“, durch immer noch keine Selbstbewusstsein hat; Die absolute Göttliche Einheit wird enthüllt und die Schöpfung wird in ihrer Quelle zunichte gemacht. Die unteren drei Welten fühlen sich zunehmend unabhängig von Gott. Wo die niedere Schöpfung die verschiedenen göttlichen Emanationen als Plural verwechseln kann, spürt Aziluth ihre nicht existierende Einheit in Gott. Innerhalb der eingeschränkten Erscheinung der Schöpfung wird Gott durch verschiedene und beliebige Pluralzahlen offenbart. Gott verwendet jede Zahl, um einen anderen überirdischen Aspekt der Realität darzustellen, den Er erschafft, um ihre umfassende Einbeziehung in Seine absolute Einheit widerzuspiegeln: 10 Sephirot , 12 Parzufim , 2 Lichtformen , 2 Parzufim und 3 Köpfe in Keter, 4 Buchstaben des Tetragrammaton , 22 Buchstaben des hebräischen Alphabets , 13 Attribute der Barmherzigkeit usw. Alle diese Formen kehren, wenn sie in Gottes unendlichem Licht zu ihrer Quelle zurückverfolgt werden , in ihren Zustand der absoluten Einheit zurück. Dies ist das Bewusstsein von Aziluth. In der Kabbala wird diese Wahrnehmung als unbewusst den Seelen Israels angeboren, die in Azilut verwurzelt sind. Die Seelen der Nationen werden zu dieser Wahrnehmung durch das Festhalten an den 7 Gesetzen Noahs erhoben , die sie zur absoluten Göttlichen Einheit und weg von jeglichen falschen pluralen Perspektiven bringen.

Es gibt eine alternative Vorstellung von drei im Sohar, die Eins ist: "Israel, die Tora und der Heilige, gesegnet sei er, sind eins." Aus der Perspektive Gottes werden diese drei vor der Einengung in der Schöpfung in ihrer Quelle als eine einfache (nicht zusammengesetzte) absolute Einheit offenbart, wie es alle potenzielle Schöpfung aus der Perspektive Gottes ist. In der Kabbala, insbesondere im Chassidismus , wird die gemeinschaftliche Göttlichkeit Israels unten in dem rechtschaffenen zadikischen jüdischen Führer jeder Generation offenbart, der eine kollektive Seele des Volkes ist. Nach Ansicht der Kabbala würde jedoch kein Jude die überirdischen Gemeinschaftsseelen des jüdischen Volkes oder den rabbinischen Führer der Generation anbeten, noch die Gesamtheit der Einheit der Schöpfung in Gott selbst, wie das Judentum von Natur aus den absoluten Monotheismus Gottes wahrnimmt. In einem kabbalistischen Satz betet man „zu ihm, nicht zu seinen Eigenschaften“. Wie die Kabbala die Tora als den göttlichen Bauplan der Schöpfung sieht, so erhält jede Wesenheit oder Idee in der Schöpfung ihre Existenz durch eine ultimative Lebenskraft in der Tora-Interpretation. Beim Herabsteigen der Schöpfung führen jedoch die Tzimtzum-Verengungen und die unreine Qliphoth- Seite der falschen Unabhängigkeit von Gott zu einer Verzerrung der ursprünglichen Vitalitätsquelle und Idee. Dementsprechend haben nach kabbalistischer Sicht der nichtjüdische Glaube an die Dreieinigkeit sowie der Glaube aller Religionen parallele, übernatürliche Vorstellungen innerhalb der Kabbala, aus denen sie letztendlich im Schöpfungsprozess bestehen. Die unreine Verzerrung resultiert jedoch aus der menschlichen Zuschreibung falscher Gültigkeit und Anbetung göttlicher Manifestationen, anstatt ihre Aufhebung allein für Gottes Einheit zu erkennen.

Sowohl in der normativen christlichen Theologie als auch in der Erklärung des Ersten Konzils von Nicäa wird Gott als „eins“ bezeichnet. Erklärungen wie „Gott ist drei“ oder „Gott ist zwei“ werden in späteren Räten als völlig ketzerisch und abgöttisch verurteilt . Der Beginn des wesentlichen Glaubensbekenntnisses für Christen, des Nicänischen Glaubensbekenntnisses (etwas gleichwertig mit den 13 Glaubensgrundsätzen des Maimonides), beginnt mit der von Schema beeinflussten Erklärung, dass "Wir glauben an einen Gott..." Wie das Judentum behauptet das Christentum das Absolute Monotheismus Gottes.

Anders als der Sohar interpretiert das Christentum das Kommen des Messias als die Ankunft der wahren Immanenz Gottes. Wie der Sohar wird angenommen, dass der Messias der Bringer des göttlichen Lichts ist: "Das Licht (der Messias) leuchtet in der Dunkelheit und die Dunkelheit hat es nie gelöscht", dennoch ist das Licht, obwohl es Gott ist, in Gott trennbar, da es keine man hat Gott im Fleisch gesehen: "denn kein Mensch hat Gott gesehen..." (Joh 1). Durch den Glauben, dass Jesus Christus der Messias ist, glauben Christen, dass Jesus trotz Gottes einfacher, ungeteilter Einheit paradoxerweise und im Wesentlichen Gott ist, da Gott ihn bestätigt hatte, indem er ihn von den Toten auferweckte. Der Glaube, dass Jesus Christus "Gott aus Gott, Licht aus Licht" ist, wird als Geheimnis und Schwäche des menschlichen Geistes zugeschrieben, die unser Verständnis von ihm beeinflusst und bewirkt. Das Geheimnis der Dreifaltigkeit und unsere mystische Vereinigung mit dem Alten der Tage wird nur, wie im Zohar, im neuen Garten Eden , der vom Licht Gottes geheiligt wird, wo die Liebe der Menschen zu Gott unendlich ist, vollzogen werden.

Zohar-Studie (jüdische Sicht)

Wer sollte Tikunei haZohar . studieren?

Trotz der Vorrangstellung von Tikunei haZohar und trotz der obersten Priorität des Torastudiums im Judentum, war ein Großteil des Zohar in der jüdischen Welt in jüngster Zeit relativ dunkel und ungelesen, insbesondere außerhalb Israels und außerhalb chassidischer Gruppen. Obwohl einige Rabbiner seit dem Shabbetai Tzvi- Debakel immer noch behaupten, dass man verheiratet und vierzig Jahre alt sein sollte, um Kabbala zu studieren, hat sich seit der Zeit von Baal Shem Tov diese Strenge gelockert, und viele behaupten, dass es ausreicht, verheiratet zu sein und kenntnisreich in der Halakha und daher berechtigt, die Kabbala zu studieren und durch die Einbeziehung Tikunei haZohar; und einige Rabbiner werden raten, die Kabbala ohne Heirats- oder Altersbeschränkungen zu lernen. Auf jeden Fall ist das Ziel dieser Vorsicht, sich nicht so sehr in der Kabbala zu verfangen, dass man von der Realität oder Halachah abweicht .

Rabbinische Auszeichnungen; Die Bedeutung des Studiums von Tikunei haZohar
Viele bedeutende Rabbiner und Weise haben die eigenen Dränge des Zohar an die Juden wiederholt, es zu studieren, und haben die Menschen nachdrücklich aufgefordert, sich daran zu beteiligen. Um aus dem Sohar und einigen dieser Rabbiner zu zitieren:

„ Vehamaskilim yavinu /Aber die Weisen werden verstehen“ (Dan. 12:10) – von der Seite von Binah (Verstehen) , die der Baum des Lebens ist. Deshalb heißt es: „ Vehamaskilim yaz'hiru kezohar haraki'a “/Und die Weisen werden leuchten wie der Glanz des Himmels“ (Dan. 12:3) – durch dieses dein Buch, welches das Buch ist des Sohar, vom Glanz ( Sohar ) von Ima Ila'ah (der "Höheren Mutter", der höheren der beiden primären Parzufim , die sich aus Binah entwickeln) [die] Teschuwa ist ; mit denen [die dieses Werk studieren], Prüfung wird nicht benötigt. Und weil Yisrael in Zukunft vom Baum des Lebens kosten wird, der dieses Buch des Sohar ist, werden sie in barmherziger Weise mit ihm aus dem Exil ausgehen und mit ihnen erfüllt werden. Hashem badad yanchenu, ve'ein 'imo El nechar /Hashem allein wird sie führen, und es gibt keinen fremden Gott bei ihm“ (5. Mose 32,12).

—  Zohar, Parashat Nasso, 124b, Ra'aya Meheimna

Wehe den [Menschen der] Welt, die das Herz verbergen und die Augen bedecken und nicht in die Geheimnisse der Tora blicken!

—  Zohar Bd. 1, p. 28a

Rabbi Nachman von Breslov lobte die Wirkung des Sohar bei der motivierenden Mizwa- Aufführung, die im Judentum im Mittelpunkt steht :

Es ist [bereits] bekannt, dass das Erlernen des Sohar sehr, sehr lehrreich ist [in der Lage, gute Wirkungen zu erzielen]. Wisse nun, dass durch das Lernen des Sohar Verlangen nach allen Arten des Studiums der heiligen Tora erzeugt wird; und der heilige Wortlaut des Sohar erregt [eine Person] sehr zum Dienst an Hashem Yitbarakh. Nämlich das Lob, mit dem es eine Person lobt und verherrlicht, die Hashem dient, das ist der allgemeine Ausdruck des Sohar, wenn er sagt: " Zaka'ah /Glücklich!" usw. bezüglich einer Mizwa; und umgekehrt, der Schrei, den es ausruft: "Vai!" usw., " Vai leh, Vai lenishmateh / Wehe ihm! Wehe seiner Seele!" in Bezug auf jemanden, der sich vom Dienst an Hashem abwendet – diese Ausdrücke erwecken den Mann stark zum Dienst des Erhabenen.

—  Sichot Haran #108

Englische Übersetzungen

  • Zohar Pages in englischer Sprache auf ha-zohar.net, einschließlich der ins Englische übersetzten Einführung
  • Berg, Michael: Zohar 23 Volume Set - The Kabbalah Center International. Vollständige 23 Bände englische Übersetzung mit Kommentaren und Anmerkungen.
  • Matt, Daniel C. , Nathan Wolski & Joel Hecker, trans. The Zohar: Pritzker Edition (12 Bände) Stanford: Stanford University Press, 2004–2017.
  • Matt, Daniel C. Zohar: Kommentiert und erklärt . Woodstock, Vt.: SkyLights Paths Publishing Co., 2002. (Auswahl)
  • Matt, Daniel C. Zohar: Das Buch der Erleuchtung . New York: Paulist Press, 1983. (Auswahl)
  • Scholem, Gershom, hrsg. Zohar: Das Buch der Herrlichkeit . New York: Schocken Books, 1963. (Auswahl)
  • Sperling, Harry und Maurice Simon, Hrsg. Der Sohar (5 Bde.). London: Soncino-Presse.
  • Tischby, Jesaja, Hrsg. Die Weisheit des Sohar: Anthology of Texts (3 Bde.). Aus dem Hebräischen übersetzt von David Goldstein. Oxford: Oxford University Press, 1989.
  • Shimon Bar Yochai. Sefer ha Zohar (Bd. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15 Englisch) . Createspace , 2015

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

Externe Links

Zohar-Texte

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