Al-Qasim al-Rassi - Al-Qasim al-Rassi

Al-Qāsim ibn Ibrāhīm al-Rassī ( arabisch : القاسم بن إبراهيم الرسي ‎; 785–860) war ein religiöser Führer des 9. Jahrhunderts auf der Arabischen Halbinsel . Er war einer der Begründer der theologischen Traditionen des Zaydi- Zweiges des schiitischen Islam und wird von den Zaydis als Imam angesehen. Sein Enkel Yahya gründete die Rassid-Dynastie der Zaydi- Imame des Jemen .

Genealogie

Qasim war ein Nachkomme von al-Hasan , einem Sohn von Ali ibn Abi Talib , dem Schwiegersohn von Mohammed und dem ersten schiitischen Imam . Qasim war ein Urenkel von al-Hasans Enkel Ibrahim al-Ghamr. Seine Genealogie ist wie folgt:

  1. Imam Ali ibn Abi Talib
  2. Imam al-Hasan ibn Ali
  3. Imam al-Hasan al-Muthanna
  4. Ibrahim al-Ghamr
  5. Ismail al-Dibaja
  6. Ibrahim Tabataba
  7. Qasim al-Rassi

Leben

Er wurde in Medina geboren und wuchs dort auf , wo er von Abu Bakr Abd al-Hamid ibn Abi Uways, einem Neffen des berühmten Juristen Malik ibn Anas , die Zaydi- Lehre, die Hadithe und möglicherweise auch den Koran und das Arabische unterrichtete .

Qasim wurde als einer der wichtigsten Autoritäten der Zaydi-Schule des schiitischen Islam anerkannt und wurde mit den Titeln „Stern der Familie des Propheten Gottes“ ( Najm al Rasūl Allāh ) und „Dolmetscher des Glaubens“ geehrt “ ( Turjumān al-Dīn ). Sein Bruder Muhammad, bekannt als Ibn Tabataba , wurde als Imam anerkannt und erhob 814 in Kufa eine gescheiterte Rebellion gegen das abbasidische Kalifat .

Qasim selbst zog irgendwann vor 815 nach Ägypten und ließ sich wahrscheinlich in Fustat , der Hauptstadt Ägyptens, nieder. Eine spätere Quelle behauptet, dass er von seinem Bruder dorthin geschickt wurde, aber dies ist unwahrscheinlich, zumal Qasim einige der theologischen Ansichten von Ibn Tabataba ablehnte. Während seines Aufenthalts in Ägypten studierte er christliche und jüdische theologische Schriften und diskutierte sowohl mit muslimischen als auch nicht-muslimischen Gelehrten. Eine Abhandlung, die christliche theologische Ansichten widerlegt, und eine andere gegen eine manichäische Abhandlung, die dem Gelehrten Ibn al-Muqaffa' zugeschrieben wird , wurden während seines Aufenthalts in Ägypten verfasst. Gleichzeitig wurde er von christlichen Ansichten über Gott und insbesondere über den freien Willen beeinflusst .

Schließlich wurde Qasim selbst weithin als Imam anerkannt und erhielt Loyalitätsversprechen von verschiedenen Gemeinschaften aus dem Hedschas , dem Irak und Persien , aber da der Aufstand seines Bruders und ähnliche schiitische Revolten in der Vergangenheit gescheitert waren, verzichtete er darauf, sich selbst zu proklamieren öffentlich oder in Revolte gegen die Abbasiden erheben. Stattdessen, nachdem er von den abbasidischen Behörden verdächtigt wurde, in c.  827 zog er mit seiner Familie von Ägypten in ein Dorf (wahrscheinlich das moderne al-Dur oder Dur Abi al-Qasim, etwa 57 Kilometer südwestlich von Medina) in der Nähe des Wadi al-Rass, von wo er seine Nisba von "al- Rassi". Er verbrachte den Rest seines Lebens dort, beschäftigte sich mit dem Schreiben und lehrte Zaydi Gläubige, die ihn besuchten.

Qasim starb 860, ein Jahr nach der Geburt seines Enkels Yahya , der im Jemen eine Linie von Zaydi- Imamen gründete , die bis ins 20.

Lehren

Qasim fasste seine Lehren in fünf „Säulen“ ( uṣūl ) zusammen, die die der mutazilitischen Lehre widerspiegelten und revidierten :

  1. In seinen Ansichten über Gott ist der christliche Einfluss offensichtlich, da Qasim laut Wilferd Madelung die „völlige Unähnlichkeit ( khilāf ) Gottes gegenüber der gesamten Schöpfung“ betonte und „die wesentliche Großzügigkeit ( jūd ) und Güte Gottes“ als die wichtigsten göttlichen Attribute, während die mu'tazilitische Unterscheidung zwischen göttlicher "Wesenheit" und "Handlung" ignoriert wird.
  2. In Anlehnung an das Vorangegangene hat Qasims Konzept der göttlichen Gerechtigkeit "Gott strikt von bösen Taten getrennt und den freien Willen des Menschen bekräftigt", wie Madelung sagt. Er lehnte das mu'tazilitische Konzept der "Wiedergutmachung" ( ʿiwāḍ ) für die im Leben zugefügten Leiden ausdrücklich ab , zumal – eine weitere Anlehnung an die christliche Theologie – die von Gott verliehenen Segnungen alle zugefügten Leiden, egal ob gerecht oder ungerecht, bei weitem überwogen. In der Frage der Prädestination folgte er einem vorsichtigen Mittelweg zwischen der Ablehnung des Konzepts durch die Mu'taziliten und der traditionellen Zaydi-Doktrin, die es unterstützte.
  3. Als Folge seiner Vorstellungen von der göttlichen Gerechtigkeit bekräftigte Qasim die Unausweichlichkeit der „Verheißung und Drohung“ ( waʿd wa waʿīdī ) Gottes, nämlich der Bestrafung der Sünder im Jenseits. In einem anderen Unterschied zum mu'tazilitischen Denken hielt er fest an der Zaydi-Doktrin fest, die Akte der Ungerechtigkeit und Unterdrückung als eine Form des Unglaubens ( kufr ) ansah , obwohl sie nicht gerader Götzendienst ( shirk ) waren; dieser Punkt der Zaydi-Doktrin rechtfertigte den Kampf sogar gegen muslimische Herrscher und ihre Anhänger, wenn sie als unterdrückerisch galten.
  4. Laut Qasim stand der Koran im Mittelpunkt aller religiösen Angelegenheiten: Er akzeptierte den Koran als "detailliert, eindeutig und widerspruchsfrei" (Madelung) und lehnte Behauptungen der Imami-Schiiten (Zwölf und Isma'ili) ab, dass einige Teile gingen verloren oder wurden verändert. In der heiklen Frage der koranischen Geschaffenheit vermied er es ausdrücklich, Partei zu ergreifen , obwohl seine theologischen Positionen implizieren, dass er sich an die Meinung der Mu'taziliten anlehnte, dass sie geschaffen wurde, und nicht an die überwältigende zeitgenössische Ansicht der Zaydi (und Sunniten), dass dies nicht der Fall war. Zur gleichen Zeit kritisierte Qasim heftig die Zulassung des unkoranischen adīth als legitime Sunnah und beschuldigte die sunnitischen Traditionalisten, ḥadīth zu fälschen und zu den unterdrückenden Regimen der muslimischen Herrscher seiner Zeit beizutragen.
  5. Aufgrund seiner Ansichten zur Gerechtigkeit betrachtete Qasim die muslimischen Herrscher seiner Zeit als illegitime Tyrannen und die von ihnen regierten Länder als "Wohnort der Ungerechtigkeit" ( dār al-ẓulm ), was bedeutet, dass es die Pflicht jedes gläubigen Muslims war, auswandern ( hijra , vgl. auch dār al-hijra ) von ihrem Land.

Im (Zaydi-)Imamat betonte Qasim die religiösen Qualifikationen des Kandidaten gegenüber der traditionellen Forderung, eine bewaffnete Revolte zu führen. Er lehnte die ersten drei Rashidun- Kalifen als illegitim ab und hielt Ali ibn Abi Talib als den einzigen legitimen Nachfolger Mohammeds. Er akzeptierte den fünften Imami-Imam, Muhammad al-Baqir , aber nicht seine Nachfolger, die er in den Worten von Madelung als "weltliche Ausbeuter ihrer frommen Anhänger" betrachtete.

Seine Lehren wurden die Grundlage für die religiösen und rechtlichen Systeme der Zaydi-Fürstentümer in Tabaristan und im Jemen , wurden jedoch von seinem Enkel Yahya stark in eine schiitischere und mutazilitischere Richtung geändert.

Verweise

Quellen

  • Adler, ABDR (1994). „Al-Hādī Yahyā b. al-Husayn b. al-Qāsim (245–98/859–911): Eine biographische Einführung und der Hintergrund und die Bedeutung seines Imamates“ . Neue Arabistik . 2 : 103–122. ISSN  1351-4709 .
  • Madelung, W. (1995). "al-Rassī" . In Bosworth, CE ; van Donzel, E. ; Heinrichs, WP & Lecomte, G. (Hrsg.). Die Enzyklopädie des Islam, Neuauflage, Band VIII: Ned–Sam . Leiden: EJ Brill. S. 453–454. ISBN 978-90-04-09834-3.

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