Englische Benediktinerreform -English Benedictine Reform

Porträt von König Edgar in der Charta des New Minster , Winchester

Die englische Benediktinerreform oder Klosterreform der englischen Kirche im späten zehnten Jahrhundert war eine religiöse und intellektuelle Bewegung in der späteren angelsächsischen Zeit . Mitte des 10. Jahrhunderts waren fast alle Klöster mit weltlichen Geistlichen besetzt , die oft verheiratet waren. Die Reformatoren versuchten, sie durch zölibatäre, kontemplative Mönche zu ersetzen, die der Regel des heiligen Benedikt folgten . Die Bewegung wurde von kontinentalen Klosterreformen inspiriert , und die führenden Persönlichkeiten waren Dunstan , Erzbischof von Canterbury , Æthelwold , Bischof von Winchester , undOswald , Erzbischof von York .

Im England des 7. und 8. Jahrhunderts waren die meisten Klöster Benediktiner, aber im 9. Jahrhundert gingen Lernen und Mönchtum stark zurück. Alfred der Große (871–899) beklagte den Niedergang und begann, ihn umzukehren. Der Hof von Æthelstan (924–939), dem ersten König von ganz England, war weltoffen, und zukünftige Reformer wie Dunstan und Æthelwold lernten von kontinentalen Vertretern des benediktinischen Mönchtums. Die englische Bewegung wurde unter König Edgar (959–975) dominant, der die Vertreibung weltlicher Geistlicher aus Klöstern und Domkapiteln und ihre Ersetzung durch Mönche unterstützte. Die Reformer hatten enge Beziehungen zur Krone , förderten ihre Interessen und waren auf ihre Unterstützung angewiesen. Die Bewegung war auf Südengland und die Midlands beschränkt, da die Krone in Nordengland nicht stark genug war , um dort Eigentum von lokalen Eliten zu beschlagnahmen, um benediktinische Stiftungen zu gründen. Die Bewegung ging nach dem Tod ihrer führenden Vertreter Ende des zehnten Jahrhunderts zurück.

Die von Æthelwold gegründeten künstlerischen Werkstätten erreichten einen hohen handwerklichen Standard in Manuskriptillustration , Skulptur und Gold und Silber und waren sowohl in England als auch auf dem Kontinent einflussreich. In seinen Klöstern erreichte das Lernen einen hohen Standard und produzierte kompetente Prosa und Poesie in dem ausgefeilten hermeneutischen Stil des Lateinischen, der im England des 10. Jahrhunderts bevorzugt wurde. Seine Winchester-Schule spielte eine wichtige Rolle bei der Schaffung der westsächsischen Standardliteratursprache , und sein Schüler Ælfric war ihr bedeutendster Schriftsteller.

Alle erhaltenen mittelalterlichen Berichte über die Bewegung stammen von Befürwortern der Reform, die nachdrücklich verurteilten, was sie als Korruption und religiöse Unzulänglichkeit des weltlichen Klerus ansahen, aber Historiker des späten 20. und frühen 21. Jahrhunderts sahen diese Berichte zunehmend als unfair voreingenommen an gegen den weltlichen Klerus.

Hintergrund

Der Autor der Regel des Heiligen Benedikt , die im frühen Mittelalter die wichtigste klösterliche Regel in Westeuropa war, war der Heilige Benedikt von Nursia (ca. 480–550). Unter dieser Herrschaft war das Leben der Mönche hauptsächlich dem Gebet gewidmet, zusammen mit dem Lesen heiliger Texte und körperlicher Arbeit. Sie führten ein Gemeinschaftsleben und mussten ihrem Abt vollkommenen Gehorsam leisten. Benedikts Leistung bestand darin, ein stabiles System zu schaffen, das sich durch Mäßigung und Besonnenheit auszeichnete.

Im siebten Jahrhundert entwickelte sich in England eine mächtige Klosterbewegung, die stark von den Ideen des heiligen Benedikt beeinflusst war, und der englische Gelehrte Aldhelm aus dem späten siebten Jahrhundert ging davon aus, dass Klöster normalerweise der benediktinischen Regel folgen würden. Um 800 konnten jedoch nur wenige Stiftungen hohe spirituelle und intellektuelle Standards für sich beanspruchen, und im 9. Jahrhundert kam es zu einem starken Rückgang des Lernens und des Mönchtums. Politischer und finanzieller Druck, teilweise aufgrund von Störungen durch Wikingerangriffe , führte zu einer zunehmenden Bevorzugung von pastoralen Geistlichen, die den Laien wesentliche religiöse Dienste leisteten, gegenüber kontemplativen Mönchen. Es gab eine fortschreitende Übertragung des Eigentums von den Münsteranern an die Krone, die sich nach 850 beschleunigte. Laut John Blair :

Die königliche Verwaltung hatte in erheblichem Maße territoriale Stabilität erreicht, indem sie sich auf Münsters eingelassen hatte. Gut möglich, dass Polemiker des späten 10. Jahrhunderts die Könige von Wessex und ihre Magnaten beschuldigen, sogar noch mehr als die Wikinger, die Ressourcen der Kirche geplündert zu haben. Die Wunden der Überfälle der Wikinger waren verheilt, aber die Säkularisierung der Münsteraner setzte ihren langsamen, konsequenten Kurs fort.

Ende des 9. Jahrhunderts begann Alfred der Große , die Gelehrsamkeit und das Mönchtum wiederzubeleben, und diese Arbeit wurde von seinem Enkel, König Æthelstan (924–939), weitergeführt. Könige vor Edgar (959–975) vertraten nicht die Ansicht, die von Æthelwold und seinem Kreis vertreten wurde, dass das einzige erstrebenswerte religiöse Leben das benediktinische Mönchtum sei. Als Gérard von Brogne 944 die Abtei Saint Bertin in Saint-Omer nach benediktinischem Vorbild reformierte , fanden dissidente Mönche unter König Edmund (939–946) in England Zuflucht . Vor der Reform des 10. Jahrhunderts waren die Grenzen zwischen weltlichem Klerus und Mönchen manchmal verschwommen. Es gibt Fälle, in denen Mönchsgemeinschaften gegründet wurden, um Seelsorge zu leisten, und Geistliche in einigen weltlichen Einrichtungen lebten nach klösterlichen Regeln.

Frühe Entwicklung

Die benediktinische Reformbewegung auf dem Kontinent begann mit der Gründung der Abtei Cluny in Burgund in den Jahren 909-10, aber der Einfluss von Cluny, das in seinen Bräuchen innovativ war, blieb weitgehend auf Burgund beschränkt. Englands engste Verbindungen bestanden mit der konservativeren Abtei Fleury an der Loire , die großes Ansehen genoss, weil sie den Leichnam des heiligen Benedikt beherbergte. Die Führer der englischen Bewegung wurden auch von den Reformen beeinflusst, die der karolingische Kaiser des Heiligen Römischen Reiches , Ludwig der Fromme , auf den Aachener Synoden in den 810er Jahren verkündet hatte, und insbesondere von der Verkündung einheitlicher klösterlicher Regeln unter der Autorität der Krone . Bescheidene religiöse und diplomatische Kontakte zwischen England und dem Kontinent unter Alfred und seinem Sohn Edward the Elder (899–924) intensivierten sich während der Herrschaft von Æthelstan, die den Beginn der klösterlichen Wiederbelebung sah. Vier von Æthelstans Halbschwestern heirateten europäische Herrscher, was zu engeren Kontakten zwischen den englischen und kontinentalen Höfen führte als je zuvor. Viele Manuskripte wurden importiert und beeinflussten die englische Kunst und Wissenschaft, und englische Kirchenmänner erfuhren von der kontinentalen benediktinischen Reformbewegung.

Die Anführer der englischen Benediktinerreform waren Dunstan , Erzbischof von Canterbury (959–988), Æthelwold , Bischof von Winchester (963–984), und Oswald , Erzbischof von York (971–992). Dunstan und Æthelwold erlangten in den 930er Jahren am kosmopolitischen, intellektuellen Hof von Æthelstan ihre Reife, wo sie Mönche aus den europäischen reformierten Häusern trafen, die die Inspiration für die englische Bewegung lieferten. In den frühen 940er Jahren wurde Dunstan zum Abt von Glastonbury ernannt , wo ihm Æthelwold beitrat, und sie verbrachten einen Großteil des nächsten Jahrzehnts damit, benediktinische Texte in Glastonbury zu studieren, das zum ersten Zentrum für die Verbreitung der Klosterreform wurde. Die Regel des Heiligen Benedikt wurde zu dieser Zeit wahrscheinlich von Æthelwold ins Altenglische übersetzt und ist die einzige erhaltene Prosaübersetzung der Regel in eine europäische Umgangssprache im frühen Mittelalter. Um 954 wollte Æthelwold auf den Kontinent gehen, um dort aus erster Hand Reformen zu studieren, aber König Eadred (946–955) verweigerte ihm die Erlaubnis und ernannte ihn zum Abt von Abingdon , das zum zweiten Zentrum wurde. Dunstan wurde zwischen 956 und 958 von König Eadwig (955–959) verbannt und verbrachte diese Zeit damit, benediktinische Praktiken in der Abtei St. Peter in Gent zu beobachten . Æthelwold hingegen scheint mit Eadwig gut ausgekommen zu sein, ein früher Hinweis darauf, dass die Reformer politisch nicht geeint waren. Oswald war ein Neffe von Oda , Erzbischof von Canterbury von 941 bis 958. Oda, ein Befürworter der Reform, stellte Oswald Fleury vor, wo er ordiniert wurde und einen großen Teil der 950er Jahre verbrachte.

Reform und die Krone

Rosamond McKitterick stellt fest, dass "der Eifer für die Klosterreform zweifellos ein gemeinsames Band in ganz Europa war". Die Hauptzentren waren Lotharingien , Westfrankreich und Südengland, und die Reformen wurden von Herrschern unterstützt, die Musterklöster als Förderung ihrer Macht und ihres Ansehens ansahen. Die Beziehungen zwischen den Klöstern und ihren Gönnern waren jedoch unterschiedlich. Wo die Herrscher schwach waren, wie in Burgund, suchte Cluny Schutz beim Papsttum, während in anderen Gebieten wie Flandern die Klöster enge Verbindungen zu den örtlichen Herrschern hatten. In England gab es eine enge Abhängigkeit von der königlichen Familie und sehr wenig päpstlichen Einfluss. Der Beitritt von Edgar im Jahr 959, dem ersten König, der Reformen stark unterstützte, führte zu gerichtlicher Unterstützung für die Auferlegung benediktinischer Regeln für eine Reihe alter Münster mit Mönchen, die aus Häusern wie Oswalds Westbury on Trym , Dunstans Glastonbury und Æthelwolds Abingdon importiert wurden. Kaum eines der reformierten Häuser war eine Neugründung, aber einige Nonnenklöster mit königlichen Verbindungen wurden in Wiltshire und Hampshire gegründet .

Als Edgar König wurde, entließ er sofort den neu ernannten Erzbischof von Canterbury, Byrhthelm , und ernannte Dunstan an seiner Stelle. 963 ernannte Edgar Æthelwold zum Bischof von Winchester, und mit der Erlaubnis des Papstes und der Unterstützung des Königs vertrieb der neue Bischof den weltlichen Klerus aus dem Alten und Neuen Münster der Stadt und ersetzte sie durch Mönche. Die weltlichen Beamten und ihre Unterstützer waren angesehene Einheimische, und der König musste Gewalt anwenden, um ihre wohlhabenden Pfründen zu beschlagnahmen . Bis 975 waren bis zu 30 Männerhäuser und 7 oder 8 Nonnenklöster reformiert worden, alle in Wessex oder Orten in den Midlands, wo Æthelwold und Oswald Eigentum besaßen. Allerdings machten die reformierten Häuser damals wohl nur rund 10 Prozent der religiösen Einrichtungen aus. Die reichsten reformierten Klöster waren weitaus reicher als gewöhnliche weltliche Münster, und das Domesday Book zeigt im späten elften Jahrhundert, dass einige Ländereien besaßen, die so viel wert waren wie alle außer den größten Laienmagnaten, aber reiche und wichtige nicht reformierte Häuser wie Chester-le-Street und Bury St. Edmunds blühte bis ins elfte Jahrhundert auf. Die Propaganda der Reformer, hauptsächlich aus Æthelwolds Kreis, behauptete, dass die Kirche in Edgars Regierungszeit umgewandelt wurde, aber nach Blairs Ansicht beginnt die religiöse Kultur, "wenn wir unter die Oberfläche gehen, weniger exklusiv und mehr wie die von Æthelstan und Edmund auszusehen".

Edgar war besorgt über unterschiedliche Auslegungen der Benediktinerregel in verschiedenen Klöstern seines Königreichs und wollte einheitliche Regeln durchsetzen, die von allen befolgt werden sollten. Die Regeln wurden im Schlüsseldokument der englischen Reform, der Regularis Concordia , festgelegt, die um 970 vom Rat von Winchester angenommen wurde. Die Concordia wurde von Æthelwold verfasst, der Rat von den Abteien Gent und Fleury eingeholt hatte. Ein Hauptziel der Concordia war die Regularisierung der Form von Gottesdiensten, und Æthelwold versuchte, das zu synthetisieren, was er als die beste kontinentale und englische Praxis ansah.

Auf dem Kontinent gab es unterschiedliche Interpretationen der Benediktinerregel, aber in England war die einheitliche Praxis eine Frage des politischen Prinzips. Die Concordia sagte, dass König Edgar „alle dazu drängte, in Bezug auf den klösterlichen Gebrauch einer Meinung zu sein … und so, mit ihren Gedanken fest in den Verordnungen der Regel verankert, alle Meinungsverschiedenheiten zu vermeiden, damit sie nicht unterschiedliche Arten der Einhaltung der Bräuche von ein Herrschaft und ein Land sollten ihr heiliges Gespräch in Verruf bringen." Fleurys Bräuche waren der wichtigste Einfluss auf die Regularis Concordia , und Fleury selbst wurde möglicherweise von englischen liturgischen Praktiken beeinflusst.

König Edgar sitzt zwischen Bischof Æthelwold und Erzbischof Dunstan , aus einem Manuskript der Regularis Concordia aus dem elften Jahrhundert

Die Eroberung des Danelag durch westsächsische Könige hatte England erstmals zu einem einzigen Königreich vereint, wodurch sich die Könige von Æthelstan an als Erben der karolingischen Kaiser sehen konnten ; Die Regulierung der Klöster durch eine einheitliche Benediktinerregel sollte das Königreich ideologisch vereinen und das königliche Prestige stärken. Die Mönche waren auf eine Weise vom König abhängig, wie es die örtlichen Eldormen nicht taten, sodass man sich auf ihre Loyalität verlassen konnte und sie als Gegengewicht zu den mächtigen einheimischen Familien fungieren konnten. Die Regularis Concordia forderte, dass in Klöstern mehrmals täglich Psalmen für den König und die Königin gesprochen werden mussten, und legte fest, dass für die Wahl von Äbten die königliche Zustimmung eingeholt werden musste. Die Reformer zielten darauf ab, den christlichen Charakter des Königtums zu stärken, und ein Aspekt davon war, den Status der Königin zu erhöhen; Edgars letzte Frau, Ælfthryth , war die erste Gemahlin des Königs, die regelmäßig Urkunden als Regina beiwohnte .

Die Propaganda der Reformer behauptete, dass England aufgrund der breiten Akzeptanz des Benediktinertums geeint worden sei und dass der größte Wohltäter der Bewegung, König Edgar, durch seine Forderungen nach Einhaltung der Benediktinerregel eine wichtige Rolle bei der Einigung gespielt habe. Æthelwold hat Edgar wahrscheinlich als Junge unterrichtet und stand ihm sehr nahe; Es ist wahrscheinlich, dass Æthelwold Einfluss darauf hatte, den König davon zu überzeugen, seine Reformen durchzuführen und das benediktinische Mönchtum zu unterstützen. Mönche wurden während seiner Regierungszeit im Episkopat dominant.

Æthelwold stand Königin Ælfthryth nahe und unterstützte den Anspruch ihres Sohnes Æthelred (978–1016), König gegen seinen älteren Halbbruder Edward (975–978) zu sein. Dunstan unterstützte Edward, der nach Edgars Tod im Jahr 975 erfolgreich war. Æthelred wurde nach der Ermordung seines Halbbruders im Jahr 978 König, und Æthelwold wurde bis zu seinem Tod im Jahr 984 eine mächtige Figur am Hof.

Der Adel und die Reform

Adlige spendeten aus religiösen Gründen an reformierte Stiftungen, und viele glaubten, dass sie ihre Seelen retten könnten, indem sie heilige Männer bevormunden, die für sie beten und so helfen würden, ihre Sünden zu sühnen. In einigen Fällen waren Geschenke eine Zahlung für das Recht, in einem Kloster begraben zu werden. Einige Aristokraten gründeten neue Klöster; zum Beispiel gründete Æthelwine, Ealdorman of East Anglia , 969 die Ramsey Abbey , machte ihr viele Geschenke und übersetzte ihr die Reliquien zweier gemarterter Prinzen. Geschenke sollten das Prestige sowohl des Spenders als auch des Empfängers steigern, wie beispielsweise Ealdorman Byrhtnoth aus Essex, der spätere Held der Schlacht von Maldon , Ely Abbey „dreißig Mancuses Gold, zwanzig Pfund Silber, zwei goldene Kreuze, zwei Spitzendecken mit wertvollen Arbeiten aus Gold und Edelsteinen und zwei fein gearbeitete Handschuhe". Die lokale Chronik aus dem 12. Jahrhundert, der Liber Eliensis , berichtet, dass er der Abtei vierzehn Ländereien schenkte. Nach seinem Tod fügte seine Witwe eine große Wandbehang mit Bildern seiner Siege hinzu, die anscheinend zuvor in ihrem Haus ausgestellt worden waren, und einen goldenen Torque .

Die Wahl des Empfängers durch die Adligen wurde durch ihre Beziehung zu einzelnen Mönchen und anderen Aristokraten bestimmt. Eine Einzelperson würde dieselben Stiftungen bevormunden, die andere Familienmitglieder und Verbündete unterstützten, aber das Eigentum von Häusern plündern, die mit seinen politischen Gegnern in Verbindung stehen. Æthelwine von East Anglia und Ælfhere, Ealdorman von Mercia waren die Anführer der beiden rivalisierenden Fraktionen. Ælfhere eroberte Land von Æthelwines Ramsey und war ein Feind von Erzbischof Oswald und ein Verbündeter von Bischof Æthelwold. Æthelwine, ein Freund von Oswald, beschlagnahmte manchmal Land, das zu Æthelwolds Ely gehörte. Oswald selbst nutzte seine Position, um seinen Verwandten zu helfen, indem er ihnen Worcester-Ländereien auf eine Weise verpachtete, die von den Synoden des 9. Jahrhunderts verboten worden war. Die Historikerin Janet Pope kommentiert: "Es scheint, dass die Religion, selbst das Mönchtum, die enge Verwandtschaftsgruppe als grundlegende soziale Struktur im England des 10. Jahrhunderts nicht brechen konnte."

Die drei Anführer der Bewegung waren alle Aristokraten, und sie konnten die Unterstützung ihrer Familie und Freunde sowie des Königs erhalten. Nach Ansicht von Papst "ist diese enge Verbindung zwischen den Mönchen und den Adligen letztendlich der wichtigste Faktor für den Erfolg der Reform". Wormald stimmt dem zu und erklärt, dass die aristokratische Unterstützung für die Klosterreform wichtiger für ihren Erfolg war als die königliche oder päpstliche Förderung. Die Aristokratie beschränkte ihre Unterstützung nicht auf reformierte Stiftungen, sondern spendete weiterhin an nicht reformierte Stiftungen.

Mönche und Geistliche

Nicholas Brooks beschreibt Dunstan als „die fähigste und beliebteste Persönlichkeit, die das England des 10 wissenschaftliche, religiöse, pastorale und kulturelle Standards im England des späten zehnten Jahrhunderts, die der englischen Kirche und Hierarchie einen unverwechselbar klösterlichen Charakter verliehen. Aber Brooks gibt zu, dass es sehr schwierig ist, auf einen konkreten Beitrag Dunstans zu der Reform hinzuweisen, teilweise weil keiner seiner Biographen gut über seine Karriere informiert war, nachdem er Erzbischof von Canterbury wurde. Nicola Robertson stellt Dunstans Bedeutung in Frage: "Zum jetzigen Zeitpunkt wäre es unklug, eine endgültige Antwort auf die Frage zu geben, ob Dunstans Rolle als Anstifter einer klösterlichen Reformbewegung eine Tatsache des 10. Jahrhunderts oder eine Fiktion des 12. Jahrhunderts war."

Æthelwold reformierte Klöster in seiner eigenen Diözese Winchester und half auch bei der Restaurierung von Häusern in Ostengland, wie Peterborough , Ely , Thorney und St. Neots . Fast alle waren im siebten Jahrhundert Klöster gewesen und später zu Gemeinschaften weltlicher Beamter geworden oder in weltlichen Besitz übergegangen, sodass er argumentieren konnte, dass er nur ihren ursprünglichen Status wiederherstellte. Er restaurierte auch Nonnenklöster in Zusammenarbeit mit seiner Verbündeten, Königin Ælfthryth. Er versuchte nicht nur, die historische Kirche wiederzubeleben, sondern sie auch zu verbessern, indem er zweifelhafte Stammbäume für seine Häuser erfand. Er war der Hauptpropagandist für die Bewegung und schrieb während Edgars Regierungszeit alle wichtigen Werke, die sie in England unterstützten.

Anfangsbuchstabe „B“ im Ramsey-Psalter , der wahrscheinlich für Erzbischof Oswald bestimmt war

Blair beschreibt das grundlegende Ziel der Bewegung, sowohl in England als auch auf dem Kontinent, als „die Etablierung und Verbreitung hoher liturgischer, spiritueller und pastoraler Standards“. Cooper kommentiert: "Obwohl die englische Reform von kontinentalen Präzedenzfällen inspiriert war, war sie nie eine bloße Nachahmung; vielmehr verschmolz sie das kontinentale Reform-Mönchstum mit gründlicheren Ideen für die Schaffung einer 'Heiligen Gesellschaft' in England." Auf dem Kontinent waren Domkapitel mit weltlichen Kanonikern besetzt , und nur Klöster hatten Mönche. Æthelwold lehnte diese Unterscheidung ab; Seine Vertreibung von Geistlichen zugunsten von Mönchen aus der Kathedrale von Winchester (dem alten Münster) sowie dem neuen Münster führte ein einzigartiges Merkmal in die englische Reform ein. Dunstan und Oswald zögerten, seinem Beispiel zu folgen, wahrscheinlich, weil sie im Gegensatz zu Æthelwold im Ausland gelebt und die kontinentale Praxis verstanden hatten, und auch, weil sie Æthelwolds Konfrontationsstrategie einen schrittweisen Ansatz vorzogen. Oswald installierte Mönche in der Kathedrale von Worcester , aber er baute eine neue Kirche für sie und behielt die Geistlichen, die mit den Mönchen im selben Klassenzimmer ausgebildet wurden. Canterbury wurde erst nach Dunstans Tod vollständig klösterlich. Æthelwold war ein Historiker, der das wiederbelebte, was er für die Praxis der Vergangenheit hielt, insbesondere die einstweilige Verfügung von Papst Gregor dem Großen an Augustinus im Libellus Responsionum , wie von Bede berichtet , dass Augustinus als Bischof weiterleben sollte ein Mönch. Blair argumentiert, dass große religiöse Einrichtungen nicht ohne Priester funktionieren könnten, die Pfarrpflichten ausüben, und er kommentiert, dass „Æthelwolds Ablehnung aller Formen des religiösen Lebens außer dem klösterlichen Leben ausgesprochen seltsam war. Die grellen Stigmatisierungen von Geistlichen als faul, faul und lüstern kommen hauptsächlich aus seinem Kreis." Obwohl die Regel des Heiligen Benedikt es Mönchen untersagte, sich im Außendienst zu engagieren, engagierten sich die englischen Benediktiner aktiv in der Seelsorge und unterrichteten den weltlichen Klerus. Die Reformer stimmten darin überein, die übliche Praxis von Geistlichen zu verurteilen, Frauen zu nehmen, und ein führender Benediktiner der nächsten Generation, Wulfstan, Erzbischof von York , zitierte zustimmend Dunstans Ansicht, dass verheiratete Geistliche, die wegen Verbrechen angeklagt wurden, als Laien vor Gericht gestellt werden sollten. Die Reformatoren betrachteten auch einzelne Pfründe als korrupt und wollten gemeinschaftliches Eigentum an Eigentum durchsetzen.

Dunstans erster Biograf namens „B“ war ein weltlicher Geistlicher, der in Dunstans Gefolge in Glastonbury war und um 960 nach Lüttich ging. Nach 980 unternahm er mehrere Versuche, die Schirmherrschaft führender englischer Kirchenmänner zu gewinnen, aber sie waren wahrscheinlich erfolglos weil klösterliche Reformer nicht bereit waren, einem im Ausland lebenden weltlichen Domherrn zu helfen. Den weltlichen Priestern fehlten fähige Gelehrte, um sich zu verteidigen, und keine Verteidigung gegen Æthelwolds Anschuldigungen ist erhalten. Die führenden Historiker des 12. Jahrhunderts, John of Worcester und William of Malmesbury , waren Benediktiner, die das negative Image der Säkularen verstärkten. Die verschiedenen Kirchen und religiösen Praktiken des angelsächsischen Englands wurden von einer kleinen Gruppe verschleiert, die fast das Monopol auf die religiösen Aufzeichnungen erlangte und ein unwirkliches Bild religiöser Einheitlichkeit bot.

Heilige und Reliquien

Reformatoren legten großen Wert auf die Erhebung und Übersetzung von Heiligen, indem sie ihre Körper von ihrer ursprünglichen Ruhestätte an einen höheren und prominenteren Ort verlegten, um sie für die Verehrung zugänglicher zu machen . Ein wichtiger Vorläufer war die im siebten Jahrhundert erfolgte Überführung der sterblichen Überreste des hl. Benedikt selbst von Monte Cassino in die Abtei von Fleury. Im zehnten Jahrhundert umfasste die Übersetzung normalerweise eine große Prozession, einen kunstvollen neuen Schrein und oft den Wiederaufbau der Kirche. Über das Leben von Swithun , der im neunten Jahrhundert ein obskurer Bischof von Winchester war, ist fast nichts bekannt, bis Æthelwold einen großen Kult von ihm als Heiligen ins Leben rief und sein Grab von außerhalb des Alten Münsters in einen neuen Schrein im Inneren verlegte. Nach Æthelwolds eigenem Tod im Jahr 984 folgte sein Fortschritt zum Gegenstand eines Kultes dem herkömmlichen Weg: Sein Grab soll vernachlässigt worden sein, bis er in einer Vision erschien, um zu sagen, dass sein Körper bewegt werden sollte, und sein Nachfolger Ælfheah dann baute neuen Chor, um seinen Körper zu halten, wo er zum Brennpunkt von Wundern wurde.

Es wurde angenommen, dass Heilige nach dem Tod eine aktive Macht haben, und die Reformer unternahmen große Anstrengungen, um die Überreste und Reliquien der Heiligen aus obskuren Münster in ihre eigenen neuen Einrichtungen zu überführen. Charakteristischerweise zeigte Æthelwold dabei große Energie. Schenkungen von Land und anderen Besitztümern an eine Kirche wurden oft als Spenden an ihren Hauptheiligen ausgedrückt, so dass die Beschlagnahme der Überreste eines solchen Heiligen von einer nicht reformierten Gemeinschaft die Übertragung ihres Reichtums an ein Benediktinerkloster rechtfertigen könnte, mit der Begründung, dass es sich um Eigentum handelt dem Heiligen gespendet worden war, sollte es seinem oder ihrem Körper zu seinem neuen Zuhause folgen. Die Reformer hatten, wie Alan Thacker es nennt, eine "Manie für das Heiligenmachen und das Sammeln von Reliquien". Diebstähle von Reliquien aus nicht reformierten Gemeinden, um die Sammlung einer Kirche zu vergrößern, waren üblich, wie zum Beispiel der „Reliquienüberfall“ von Ely Abbey auf Dereham im Jahr 974, um die Überreste von Saint Wihtburg zu erhalten . Dies war wahrscheinlich mit dem Erwerb der Dereham-Kirche durch Ely verbunden und war möglicherweise ein Mittel, um sicherzustellen, dass die Abtei den Besitz der Kirchengüter behielt. Laut Thacker waren die Aktivitäten von Æthelwold "in einem konkurrenzlosen Ausmaß":

Nicht alle, so vermutet man, wurden Æthelwolds gierigen Vertretern bereitwillig überlassen ... Æthelwold wollte offensichtlich, dass seine Klöster zu Zentren spiritueller Macht werden, ein Ziel, das er zu erfüllen suchte, indem er sie zur Heimat so vieler Heiliger wie möglich machte. Zweifellos war auch ihm daran gelegen, Reliquien aus der Obhut weltlicher Gemeinschaften in ein reformiertes klösterliches Umfeld zu überführen. Aber noch entscheidender war letztlich die Verbindung von Kult und territorialem Besitz, die sich auf die Rolle des Heiligen als Beschützer und geistlicher Herrscher seiner Gemeinde konzentrierte.

Auf der anderen Seite scheint Oswald, obwohl er aktiv Kulte förderte, das Sammeln von Relikten nicht als Mittel eingesetzt zu haben, um die Kontrolle über das Vermögen säkularer Gemeinschaften zu erlangen, und Dunstan zeigte kein Interesse an Reliquien.

Landschaftsplanung

Eine der Innovationen, die Ende des 6. Jahrhunderts von der Augustinermission aus Kontinentaleuropa importiert wurde, war die römische Rasterplanung, Centuriation genannt , bei der Landschaften unter Berücksichtigung geometrisch korrekter Quadratraster geplant wurden. Zwischen etwa 600 und 800 respektierten die Lage und Ausrichtung von Straßen, Gebäuden und Grundstücksgrenzen an einer Reihe von Elitestandorten Planungsraster, einschließlich des königlichen Zentrums in Yeavering aus dem frühen siebten Jahrhundert , wo ein römisches Vermessungsinstrument namens Groma gefunden wurde. Als Folge des Niedergangs der klösterlichen Kultur wurde die Methode um 800 außer Gebrauch gesetzt.

Die Rasterplanung überlebte im Karolingerreich und wurde in England nach 940 von klösterlichen Reformern wiederbelebt, die wahrscheinlich gromatische Manuskripte vom Kontinent importierten. Die Technologie kann selten an reformierten Klosterstätten demonstriert werden, da sie im Allgemeinen durch die Entwicklung nach der Eroberung verdeckt wird, aber sie ist in Æthelwolds Peterborough Abbey und der Eynsham Abbey aus dem frühen 11. Jahrhundert offensichtlich . Rasterplanung findet sich auch an säkularen Elitestandorten wie dem königlichen Jagdschloss in Cheddar in Somerset . Die Zeiträume von 600 bis 800 und 940 bis 1020 waren, als klösterliche Macht und Reichtum ihren Höhepunkt erreichten, und möglicherweise konnte nur zu diesen Zeiten das gebildete und gebildete Personal gefunden werden, das für die Netzplanung erforderlich war. In den Jahren 600 bis 800 befanden sich die meisten netzgeplanten Dörfer auf Land, das Klöstern gehörte, aber in der späteren Zeit ist die Technologie häufiger an Orten in weltlichem Besitz zu finden, vielleicht weil andere Grundbesitzer und sogar ländliche Gemeinden die Technologie beschlagnahmten. In einigen Fällen ist die Rasterplanung von Dörfern aus dem 10. und 11. Jahrhundert noch in Ordnance Survey- Karten aus dem 19. Jahrhundert sichtbar. Die Netzplanung ging im frühen elften Jahrhundert zurück, vielleicht weil die Klosterreform selbst an Schwung verlor. Die Landvermessung des zwölften bis fünfzehnten Jahrhunderts war im Vergleich zur Rasterplanung vor der Eroberung amateurhaft.

Spätere Geschichte

Nach dem Tod von König Edgar im Jahr 975 nutzten Aristokraten, die Land und religiöse Familienhäuser an die reformierten Klöster verloren hatten, die umstrittene Erbfolge zwischen Edgars Söhnen, um ihr Eigentum zurückzuerobern. Ælfhere of Mercia übernahm die Führung in der "anti-monastischen Reaktion" gegen Verteidiger der reformierten Häuser wie Æthelwine of East Anglia und Byrhtnoth, der später der Held der Schlacht von Maldon wurde . Laut Byrhtferth von der Abtei Ramsey „waren Mönche voller Angst, die Menschen zitterten, und Geistliche waren voller Freude, denn ihre Zeit war gekommen. Äbte wurden mit ihren Mönchen vertrieben, Geistliche mit ihren Frauen eingesetzt, und der Irrtum war schlimmer als vorher."

Ann Williams argumentiert, dass eine langjährige Rivalität zwischen Ælfhere und Æthelwine ein wichtiger Faktor für die Unruhen war, die auf Edgars Tod folgten. Sie kommentiert:

Es gibt keinen Grund, [Ælfhere] als besonders „anti-monastisch“ anzusehen. Die Haltung aller Parteien gegenüber der Reformbewegung war sowohl politisch als auch religiös. Æthelwine war für Ely kein „Freund Gottes“, und es wurde vermutet, dass nur seine Freundschaft mit Oswald verhinderte, dass er selbst „anti-monastischer“ Aktivitäten beschuldigt wurde. Der große Reichtum und Machtzuwachs der reformierten Klöster in den 1960er und 1970er Jahren und die teilweise fragwürdigen Mittel zur Landaneignung waren für alle damaligen Laienadligen Grund zur Beunruhigung.

Die "anti-monastische Reaktion" war nur von kurzer Dauer, aber die reformierten Klöster erlebten einen langfristigen Niedergang, und sie wurden von den erneuten Angriffen der Wikinger und der hohen Besteuerung ab den 980er Jahren hart getroffen. Blair kommentiert: "Bei all ihren großartigen und anhaltenden Errungenschaften lebten die reformierten Häuser nach den 970er Jahren mehr von ererbtem Kapital als von dynamischem Wachstum." Cooper sieht jedoch zwei spätere Generationen von Reformern als wichtig an. Die zweite in den Jahren um 1000 wurde von Ælfric und Wulfstan geleitet, die versuchten, Laien stärker in die Gründung der „Heiligen Gesellschaft“ einzubeziehen. Sie stellt fest, dass "Ælfric traditionell als Inbegriff der zweiten Generation der Reformbewegung angesehen wurde und seine Arbeit für unser Verständnis dieser Zeit sicherlich von entscheidender Bedeutung ist". Die dritte Generation wurde von Æthelnoth , Erzbischof von Canterbury von 1020 bis 1038, dem Schreiber Eadwig Basan und dem Schulmeister und Umgangssprachler Ælfric Bata geführt .

Im elften Jahrhundert tauchten keine geistlichen Führer der Kirche auf, die mit den drei Hauptfiguren der Klosterreform vergleichbar waren, und die Stellung der Mönche im religiösen und politischen Leben Englands ging zurück. Es gab nur sehr wenige wichtige Neugründungen, die wichtigste Ausnahme war Bury St. Edmunds, wo eine benediktinische Gemeinschaft Anfang des Jahrhunderts eine klerikale ersetzte. Es gab auch einige weitere Klöster, die vom Laienadel gegründet wurden, das letzte war Coventry Abbey im Jahr 1045, das von Leofric, Earl of Mercia und seiner Frau Godgifu gegründet wurde . Mönche verloren ihr fastiges Monopol auf Bistümer, zum Teil, weil Eduard der Bekenner , der sein frühes Leben im Ausland verbrachte, ausländische Geistliche bei seinen bischöflichen Ernennungen bevorzugte, aber hauptsächlich, weil die Entwicklung der königlichen Regierung einen ständigen Stab erforderte, und dieser wurde von weltlichen königlichen Priestern gestellt , die durch die Ernennung zu Bistümern belohnt würden. Der Einfluss der zentralisierenden Regularis Concordia nahm nach dem Tod der Gründer der Bewegung ab, und im elften Jahrhundert gab es einen zunehmenden Lokalismus mit wenigen Verbindungen zwischen den Klöstern.

Die Begeisterung für Reliquien hielt an, und das Prestige der Stiftungen wurde durch den Erfolg bei der Beschaffung der Überreste wichtiger Heiliger erheblich gesteigert. In der Zeit zwischen der benediktinischen Reform und der normannischen Eroberung gab es im mittelalterlichen England die großzügigsten Landspenden an Klöster aller Zeiten, und die führenden reformierten Stiftungen wurden immens reich und behielten ihren Status nach der Eroberung. In angelsächsischer Zeit gegründete Klöster genossen größeren Wohlstand und Ansehen als Einrichtungen nach der Eroberung.

Bedeutung der Reformbewegung

Der Historiker Simon Keynes beschreibt die benediktinische Reform als "den besonderen Aspekt von [Edgars] Herrschaft, der alle anderen dominiert". Keynes sagt:

Die Hauptmotivation oder treibende Kraft hinter der Wiedererrichtung religiöser Häuser im Königreich der Engländer, die in strikter Übereinstimmung mit der Regel des Heiligen Benedikt lebten , war der Wunsch, einigen der alten Häuser, die aus den Seiten bekannt sind, ihren früheren Glanz zurückzugeben aus Bedes Ecclesiastical History of the English People , aus anderen literarischen Werken, aus historischen Überlieferungen des späteren achten und neunten Jahrhunderts oder tatsächlich aus den physischen Überresten von Gebäuden ... Moderne Historiker werden erkennen, wie viel der Klosterreform zu verdanken war Bewegungen auf dem Kontinent und wird zusätzliche Dimensionen finden, wie z. B. den Wunsch, den königlichen Einfluss in Gebiete auszudehnen, in denen ein König der westsächsischen Linie möglicherweise nicht damit rechnet, dass seine Verfügung läuft, oder einen allgemeineren Wunsch, ein Gefühl der "Englischkeit" wiederzubeleben , durch Sensibilisierung für die Traditionen der Vergangenheit.

Antonia Gransden sieht eine gewisse Kontinuität der angelsächsischen Klostertradition seit ihrem Ursprung im Northumbria des siebten Jahrhunderts und argumentiert, dass Historiker sowohl die Bedeutung der Reform des zehnten Jahrhunderts als auch ihre Verpflichtung gegenüber kontinentalen Modellen übertrieben haben. Die Angelsachsen teilten die allgemeine mittelalterliche Tendenz, die Vergangenheit zu verehren, und Mönche in der späteren angelsächsischen Zeit sahen im Zeitalter der Bede die Grundlage für ihre eigene Einhaltung und Organisation. Robertson sagt: „Die Beweise für die Existenz einer einheitlichen Reformbewegung sind meiner Meinung nach sehr schwach“.

Martin Ryan ist ebenfalls skeptisch und weist darauf hin, dass es nur sehr wenige Hinweise auf Reformaktivitäten in Nordengland gibt, obwohl Oswald Erzbischof von York war. Dies könnte die Abhängigkeit der Reformer von königlicher Unterstützung widerspiegeln; Sie brauchten Edgars Unterstützung, um weltliche Geistliche auszuweisen, und seine Macht war im Norden zu schwach, um dies zuzulassen. Die nördlichste Benediktinerabtei war Burton upon Trent . Ryan kommentiert: „Doch wenn die benediktinischen Reformen die Quellen aus dieser Zeit dominieren, sollte ihre weitreichende Wirkung nicht überbetont werden: Große Gebiete Englands waren, wenn überhaupt, nur minimal betroffen. Es war die Entstehung kleiner lokaler Kirchen und die Entwicklung neuer Systeme der Seelsorge – Prozesse, die nur unvollkommen dokumentiert sind –, die einen nachhaltigeren Einfluss und eine gründlichere Wirkung auf das Ordensleben in England haben würden.“ Julia Barrow stimmt dem zu und argumentiert, dass die Gründung der Benediktinerklöster "nicht unbedingt die wichtigste Entwicklung innerhalb der englischen Kirche der damaligen Zeit" war; Zahlenmäßig weitaus bedeutsamer war das Wachstum der Pfarrkirchen.

Nach Ansicht von Catherine Cubitt wurde die Reform "zu Recht als eine der bedeutendsten Episoden in der angelsächsischen Geschichte angesehen", die "das religiöse Leben in England verändert, künstlerische und intellektuelle Aktivitäten regeneriert und eine neue Beziehung zwischen Kirche und König geschmiedet hat". Der Wohlstand des späteren angelsächsischen England war wichtig für seinen Erfolg und wurde durch Handel und Diplomatie mit Kontinentaleuropa sowie durch religiöse Bedürfnisse untermauert. Sie erkennt die begrenzten geografischen Auswirkungen der Reform an:

Aber die Reform brachte neue Denkweisen über die Kirche und ihr Personal mit sich, die nicht nur von zeitgenössischen kontinentalen Bewegungen, sondern auch von der reichen pastoralen und kanonischen Literatur der karolingischen Renaissance abgeleitet wurden. Dies verbreitete Ideen über die Trennung von Laien und religiösen Sphären, die Unterscheidung zwischen Mönchen und Geistlichen und stärkte die Autorität der Bischöfe sowohl als pastorale als auch als politische Führer. Letztendlich sollten diese Ideen tief verwurzelte Merkmale der frühmittelalterlichen Kirche treffen, wie die erbliche Kontrolle über Kirchen und das Recht des Klerus zu heiraten.

Cooper betont die allgemeinen Ziele der drei Führer:

Obwohl das Bestreben, benediktinisches Mönchtum in die englische Kirche einzuführen, sicherlich ein Schlüsselaspekt der ersten Generation der Reformbewegung war, setzten sich die Reformer auch für eine effektive Seelsorge, ein Engagement für Bildung und eine Erweiterung der Liturgie ein, die kontinentale Innovation mit englischer Tradition verband , und eine Ausweitung der Materialproduktion, insbesondere der Buchproduktion, um diese neue Liturgie zu unterstützen. Die Reformer waren auch sehr daran interessiert, das Land ihrer Gemeinden zurückzugewinnen und zu schützen, was nicht nur Rechtsstreitigkeiten und die Sicherung neuer Spenden beinhaltete, sondern auch die Förderung neuer Heiligenkulte, die ihre Position stärken würden. Untermauert wurden diese Entwicklungen durch die gegenseitige Verbundenheit von reformierter Kirche und Krone, die Verschmelzung von kontinentalem Einfluss mit insularer Kontinuität und einer stärkeren Ausrichtung auf individuelle Frömmigkeit und Erlösung.

Kulturelle Errungenschaften

Folio 25r aus dem Benedictional of St. Æthelwold , eine Miniatur der Taufe Christi

Das wahrscheinliche Selbstporträt von Dunstan, der vor Christus kniet; Detail aus dem Glastonbury Classbook

Eine von vielen Zeilenillustrationen im Junius-Manuskript

Helmut Gneuß stellt fest, dass, obwohl die reformierten Klöster auf den Süden und die Midlands beschränkt waren, "hier ein neues goldenes Zeitalter des klösterlichen Lebens in England anbrach und eine Renaissance von Kultur, Literatur und Kunst mit sich brachte". Nach Ansicht von Mechthild Gretsch: "Keine Schule im angelsächsischen England wurde von ihren Schülern wärmer gelobt als die von Æthelwold am Old Minster gegründete Schule." Er etablierte hohe Lernstandards mit erfahrenen Vertretern des kunstvollen und obskuren hermeneutischen Stils des Lateinischen, der der Hausstil der benediktinischen Reform war. Er schickte Mönche zu den Abteien von Fleury und Corbie , um etwas über liturgischen Gesang zu lernen, und die überlebenden Winchester Tropers (Bücher mit liturgischer Musik) enthalten Werke kontinentaler und englischer Komponisten, viele der englischen in hermeneutischem Latein.

Bildende Kunst kombinierte neue Einflüsse aus kontinentalen Klosterstilen mit der Entwicklung früherer englischer Merkmale und wird oft als "Winchester-Stil" oder "Schule" bezeichnet, obwohl dies nur eines der beteiligten Zentren war. Obwohl die Gründung neuer Gemeinschaften im frühen elften Jahrhundert zurückging, blühte die Kunst weiter auf, als die bestehenden Klöster reicher wurden. Das Benedictional of St. Æthelwold (Winchester, wahrscheinlich 970er Jahre, jetzt British Library ) gilt als das wichtigste einer Gruppe erhaltener illuminierter Manuskripte , die üppig mit extravaganten Akanthusblatträndern illustriert sind . Laut dem Widmungsgedicht befahl Æthelwold "... viele Rahmen, die gut geschmückt und mit verschiedenen Figuren gefüllt waren, die mit zahlreichen schönen Farben und mit Gold verziert waren", und er bekam, wonach er gefragt hatte. Es wird von Andrew Prescott als das "herausragende Kunstwerk, das aus dieser Zeit überlebt hat" beschrieben. Laut Barbara Yorke "sollten die künstlerischen Werkstätten, die zu seinen Lebzeiten in Æthelwolds Stiftungen gegründet wurden, nach seinem Tod als einflussreiche Handwerksschulen weitergeführt werden und hatten sowohl in England als auch auf dem Kontinent einen weit verbreiteten Einfluss."

Neben der verschwenderischen Illumination entwickelte sich in dieser Zeit eine ausgeprägte englische Tradition des Strichzeichnens in Manuskripten, manchmal mit dem Hinzufügen von heller Farbe in Tusche oder Lavierung ( Aquarell ), oft um die Tusche beim Hervorheben von Umrissen zu verstärken. Dies wird oft in zwei recht unterschiedliche Unterstile unterteilt. Diese entwickelten sich ebenfalls aus kontinentalen Stilen – einer davon, manchmal auch als „Utrechter Stil“ bezeichnet, wurde stark von der Präsenz des karolingischen Utrechter Psalters in Canterbury ab etwa 1000 beeinflusst , wo jeder Psalm mit einer Panorama-Tuschezeichnung voll illustriert ist winzige Figuren. Der Harley Psalter aus Canterbury (wahrscheinlich 1020er) ist eine Kopie, mit Stilunterschieden wie dem Hinzufügen von farbigen Waschungen. Dunstan war selbst ein Künstler, ebenso wie viele Mönche, die zu höheren Positionen aufstiegen, und die früheste datierbare Umrisszeichnung stammt wahrscheinlich von ihm und enthält ein Porträt von ihm, wie er sich vor Christus niederwirft. Dies wurde einer leeren Seite in einem älteren Buch hinzugefügt, wahrscheinlich vor seinem Exil im Jahr 956. Der andere "Winchester"-Zeichenstil kann durch detaillierte und bewegte Drapierungen gekennzeichnet sein, ein Effekt, der manchmal übertrieben wird, aber den Figuren Lebendigkeit verleiht. Der gekonnte Einsatz von Strichzeichnungen war jahrhundertelang ein Merkmal der englischen Kunst, zum Beispiel im Eadwine Psalter (Canterbury, wahrscheinlich 1150er Jahre) und im Werk von Matthew Paris , Mönch von St. Albans (ca. 1200 – 1259) und seinen Anhängern .

Die wenigen Überreste klösterlicher Architektur aus dieser Zeit werden durch kurze urkundliche Erwähnungen ergänzt. Die St. Laurence's Church in Bradford-on-Avon scheint eine einzigartige, fast vollständige Klosterkirche dieser Zeit darzustellen, und die Engel im Relief waren wahrscheinlich Teil einer großen Kreuzkreuzgruppe . Im Allgemeinen geben die zeitgenössischen Quellen viel mehr Details zu den wertvollen Schätzen an Edelmetall, reich bestickten Stoffen und anderen Materialien, die die Klöster hauptsächlich aus Geschenken der Elite ansammeln konnten. Die wenigen Stücke, die überlebten, befanden sich größtenteils außerhalb Englands, darunter das silberne Brüsseler Kreuz und eine Walross-Elfenbeinfigur von einer Kreuzigung .

Susan Irvine beschreibt fünf historische Wendepunkte in der Entwicklung der altenglischen Sprache, von denen die vierte die benediktinische Reform ist, die „indirekt zur Etablierung einer altenglischen ‚literarischen Sprache‘ führte“. Ende des neunten Jahrhunderts hatte König Alfred ein Programm zur Übersetzung lateinischer Texte in die Umgangssprache durchgeführt, und fast ein Jahrhundert später belebten die klösterlichen Reformer das Projekt wieder, englische Texte für den Unterricht zu produzieren. Æthelwolds Schule in Winchester zielte darauf ab, eine standardisierte westsächsische Literatursprache zu etablieren, ein Programm, das wahrscheinlich von Æthelwold selbst initiiert wurde. Sein berühmtester Schüler, Ælfric (ca. 950–ca. 1010), der Abt von Eynsham wurde, strebte danach, in Übereinstimmung mit einem konsistenten grammatikalischen System und Vokabular zu schreiben.

Ælfric, der von Claudio Leonardi als "der höchste Gipfel der benediktinischen Reform und der angelsächsischen Literatur" beschrieben wird, teilte die klösterlichen Ideale und die Hingabe an das Lernen der Bewegung sowie ihre engen Beziehungen zu führenden Laien. Seine Werke umfassten zwei Serien von vierzig Predigten, Leben von Heiligen , eine lateinische Grammatik in Englisch und eine Diskussion über Berufe und Berufe. Er war ein Berater des Königs und eine Autorität in Kirchenpraxis und kanonischem Recht. Matthew Parker , der erste Erzbischof von Canterbury , Königin Elizabeth I. , zitierte ihn zur Unterstützung protestantischer Lehren, und seine Diskussion der eucharistischen Theorie wurde bis ins 19. Jahrhundert in theologischen Kontroversen zitiert.

Die Reformer interessierten sich hauptsächlich für Prosa und nicht für Poesie, aber der Großteil der altenglischen Poesie ist in Manuskripten des späten zehnten und frühen elften Jahrhunderts erhalten, von denen die wichtigsten das Beowulf-Manuskript , das Exeter-Buch , das Vercelli-Buch und das Junius-Manuskript sind . Obwohl die Abfassungsdaten der meisten dieser Gedichte ungewiss bleiben, ist vieles davon wahrscheinlich erheblich älter als die Manuskripte. Dies liegt wahrscheinlich an dem von den Benediktinern geförderten Interesse an volkstümlichen Werken. Die meiste überlebende einheimische Literatur wurde von Anhängern der benediktinischen Reformatoren produziert und in dem Standard-Altenglisch geschrieben, für das sie sich einsetzten. Walter Hofstetter stellt fest:

Als politisches, religiöses und kulturelles Zentrum von einzigartigem Prestige und Einfluss muss Winchester durch die bewussten Bemühungen seiner Klosterschule, die Sprache zu standardisieren, auch zu einem Faktor von vorrangiger Bedeutung in der Entwicklung des in ganz England verwendeten literarischen Standards geworden sein späte altenglische Periode.

Die kontinentalen Führer der Kirche rechtfertigten unmittelbar nach 1066 die Eroberung, indem sie den Zustand der angelsächsischen Kirche vor der Eroberung verunglimpften. Neuankömmlinge wie Lanfranc , der 1070 Erzbischof von Canterbury wurde, hatten kein Interesse an Heiligen, die von den Angelsachsen verehrt wurden, und seine Constitutiones for Christ Church, Canterbury , zeigen keine Schuld gegenüber den Regularis Concordia . Anglo-normannische Mönche wandten die angelsächsische hagiografische Tradition jedoch bald für ihre eigenen Zwecke an, und von den Angelsachsen verehrte Heilige erlangten wieder Respekt. Das Land und die Privilegien der Klöster wurden verteidigt, indem man sich auf Urkunden aus der Zeit vor der Eroberung berief und erforderlichenfalls betrügerische Urkunden fabrizierte. In der nächsten Generation sahen die beiden führenden Historiker, Eadmer und William of Malmesbury, ein Muster eines frühen nordumbrischen Höhepunkts, gefolgt von einem Niedergang bis zu einer Wiederbelebung im zehnten Jahrhundert und einem weiteren Niedergang, der am Vorabend der Eroberung seinen Tiefpunkt erreichte. Dieses Schema, das sowohl das zehnte Jahrhundert als auch die Zeit nach der Eroberung als Höhepunkte klösterlicher Exzellenz sah, denen Perioden des Niedergangs vorausgingen, befriedigte sowohl die normannische Propaganda als auch den angelsächsischen Stolz, aber nach Gransdens Ansicht verunglimpft es auf unfaire Weise die Errungenschaften der Perioden so- Niedergang genannt.

Geschichtsschreibung

Vor dem 21. Jahrhundert dominierte die benediktinische Reform die Geschichtslehrbücher dieser Zeit, und dem früheren 10. und späteren 11. Jahrhundert wurde weit weniger Aufmerksamkeit geschenkt. Laut Wormald: "Für englische Historiker ist das zehnte Jahrhundert vor allem eines der "Reformation", der Durchsetzung der benediktinischen Einhaltung des religiösen Lebens". Die Hauptquellen für die Reform sind das Leben von Dunstan, Oswald und Æthelwold, und dies birgt die Gefahr, die Rolle dieser drei Männer auf Kosten der vielen weniger bekannten Männer, die zu dem Prozess beigetragen haben, zu übertreiben und sich auf Reformierte zu konzentrieren Gemeinschaften auf Kosten von weniger strengen und säkularen. Das Bild, das Æthelwold und sein Kreis von der Reform zeichneten, war vorherrschend, und Historiker haben es im Allgemeinen positiv dargestellt. Im Jahr 2005 kommentierte John Blair: „Die Abneigung kirchlicher Historiker gegenüber dem Lebensstil weltlicher Geistlicher, die weniger deutlich geworden ist, aber sogar jetzt geradezu instinktiv erscheinen kann, spiegelt die zeitgenössische Parteilichkeit wider, die in eine historiografische Tradition aufgenommen wurde, die das Zentrum gegenüber den Orten privilegiert hat, und die Ideale der Reformer über die Realitäten und Bedürfnisse des religiösen Lebens an der Basis." Im 21. Jahrhundert standen Historiker den Behauptungen der Reformer weitaus skeptischer gegenüber und verteidigten den Beitrag der Geistlichen und Ortskirchen. 1975 zog David Parsons einen starken Kontrast zwischen dem Radikalismus von Æthelwold und der Mäßigung von Dunstan und Oswald, aber seitdem haben Historiker zunehmend die Einheit der Ziele der drei Führer betont.

Moderne Historiker sehen in der Mitte des 10. Jahrhunderts kirchliche Institutionen wie Winchester und Canterbury als blühende Zentren religiöser, literarischer und künstlerischer Aktivitäten. Nach Ansicht von Keynes: „In der ersten Hälfte des zehnten Jahrhunderts hatte es eine stetige Entwicklung gegeben, so dass die Reformer, als die Reformbewegung ab etwa 960 an Fahrt gewann, auf die Traditionen und Ressourcen einer bereits blühenden Kirche zurückgreifen konnten ." Marco Mostert kommentiert: „Man hat den Eindruck, dass das literarische Leben in den nicht reformierten Klöstern in einer Weise blühte, die dem in den Benediktinerklöstern nicht unähnlich war.

Anmerkungen

Zitate

Quellen

Weiterlesen

• Marktschreier, Katherine; Hinton, David; Jagd, Alan, Hrsg. (2005). St. Wulfsige und Sherborne: Essays zur Feier der Millennium Abbey 998-1998 . Oxford, Großbritannien: Oxbow-Bücher. ISBN 978-1-84217-175-2.
• Giandrea, Maria (2007). Bischöfliche Kultur im späten angelsächsischen England . Woodbridge, Großbritannien: The Boydell Press. ISBN 978-1-84383-283-6.
• Knowles, David (1963). The Monastic Order in England: A History of its Development from the Times of St. Dunstan to the Fourth Lateran Council . Cambridge, Großbritannien: Cambridge University Press. S. 31–82. OCLC  1151498403 .
• Riedel, Christoph (2016). "Gemeinsam Gott preisen: Klosterreformer und Laien im Winchester des 10. Jahrhunderts". Katholischer historischer Rückblick . 102 (2): 284–317. ISSN  0008-8080 .
• Robertson, Nicola (2006). "Die benediktinische Reform: Aktuelle und zukünftige Stipendien". Literatur Kompass . 3 (3): 282–99. doi : 10.1111/j.1741-4113.2006.00319.x . ISSN  1741-4113 .