Ethischer Naturalismus - Ethical naturalism

Ethischer Naturalismus (auch moralischer Naturalismus oder naturalistischer kognitivistischer Definismus genannt ) ist die metaethische Sichtweise, die Folgendes behauptet:

  1. Ethische Sätze drücken Aussagen aus .
  2. Einige dieser Aussagen sind wahr.
  3. Diese Aussagen werden durch objektive Merkmale der Welt wahr gemacht, unabhängig von der menschlichen Meinung.
  4. Diese moralischen Merkmale der Welt lassen sich auf einige nicht-moralische Merkmale reduzieren

Überblick

Die Versionen des ethischen Naturalismus, die das nachhaltigste philosophische Interesse gefunden haben, zum Beispiel der Cornell-Realismus , unterscheiden sich von der Position, dass "die Dinge immer so sind, wie sie sein sollten", die nur wenige ethische Naturalisten vertreten. Der ethische Naturalismus lehnt jedoch die Unterscheidung zwischen Tatsachen und Werten ab : Er legt nahe, dass die Erforschung der natürlichen Welt unser moralisches Wissen auf die gleiche Weise steigern kann, wie es unser wissenschaftliches Wissen steigert. In der Tat haben Befürworter des ethischen Naturalismus argumentiert, dass die Menschheit in die Wissenschaft der Moral investieren muss , ein weites und lose definiertes Feld, das Beweise aus Biologie, Primatologie, Anthropologie, Psychologie, Neurowissenschaften und anderen Bereichen verwendet, um moralisches Verhalten zu klassifizieren und zu beschreiben.

Ethischer Naturalismus umfasst jede Reduktion ethischer Eigenschaften, wie etwa „Güte“, auf nicht-ethische Eigenschaften; es gibt viele verschiedene Beispiele für solche Reduktionen und damit viele verschiedene Spielarten des ethischen Naturalismus. Hedonismus zum Beispiel ist die Ansicht, dass das Gute letztlich nur Vergnügen ist .

Ethische Theorien, die naturalistisch sein können

Kritikpunkte

Der ethische Naturalismus wurde am prominentesten von dem ethischen Nicht-Naturforscher G. E. Moore kritisiert , der das Argument der offenen Frage formulierte . Garner und Rosen sagen, dass eine gängige Definition von "Natureigentum" eine ist, "die durch Sinnesbeobachtung oder Erfahrung, Experiment oder durch jedes der verfügbaren Mittel der Wissenschaft entdeckt werden kann". Sie sagen auch, dass eine gute Definition von "Natureigentum" problematisch sei, dass jedoch "nur in der Kritik des Naturalismus oder beim Versuch, zwischen naturalistischen und nichtnaturalistischen Definitionstheorien zu unterscheiden, ein solches Konzept benötigt wird". RM Hare kritisierte auch den ethischen Naturalismus wegen seiner fehlerhaften Definition der Begriffe ‚gut‘ oder ‚richtig‘ und erklärt, wie Wertbegriffe, die Teil unserer vorschreibenden Moralsprache sind, nicht auf beschreibende Begriffe reduziert werden können: „Wertbegriffe haben eine besondere Funktion in der Sprache , die des Lobens; und daher können sie offensichtlich nicht mit anderen Worten definiert werden, die selbst diese Funktion nicht erfüllen".

Moralischer Relativismus

Wenn es um die moralischen Fragen geht, die wir stellen könnten, kann es schwierig sein zu argumentieren, dass es nicht unbedingt ein gewisses Maß an metaethischem Relativismus gibt – und die Nichtbeachtung dieser Frage wird als Ethnozentrismus kritisiert .

Könnte Folter unter bestimmten Bedingungen für eine Spezies "falsch" sein?

Als ein breites Beispiel für Relativismus würden wir zweifellos sehr unterschiedliche Moralsysteme in einer fremden Rasse sehen, die nur überleben kann, indem sie sich gelegentlich gegenseitig aufnimmt. Als enges Beispiel gäbe es für jedes Individuum dieser Spezies weitere spezifische moralische Meinungen.

Einige Formen des moralischen Realismus sind mit einem gewissen Grad an metaethischem Relativismus vereinbar. Dieses Argument beruht auf der Annahme, dass man eine "moralische" Diskussion auf verschiedenen Ebenen führen kann; das heißt, was "gut" ist für: einen bestimmten Teil Ihres Seins (wobei die Möglichkeit widersprüchlicher Motive offen bleibt), Sie als einzelnes Individuum, Ihre Familie, Ihre Gesellschaft, Ihre Spezies, Ihre Art von Spezies. Zum Beispiel könnte ein moralischer Universalist (und sicherlich ein Absolutist ) argumentieren, dass man, ebenso wie man auf der Ebene eines Individuums über „Gut und Böse“ diskutieren kann, auch bestimmte „moralische“ Aussagen mit Wahrheitswerten aufstellen kann, die auf der Ebene relativ sind der Sorte. Mit anderen Worten, der moralische Relativist muss nicht alle moralischen Sätze als notwendigerweise subjektiv betrachten. Die Antwort auf " ist freie Meinungsäußerung normalerweise gut für menschliche Gesellschaften? " ist in gewissem Sinne relativ, aber der moralische Realist würde argumentieren, dass ein Individuum in dieser Angelegenheit falsch sein kann. Dies mag das philosophische Äquivalent zu den pragmatischeren Argumenten einiger Wissenschaftler sein.

Moralischer Nihilismus

Moralische Nihilisten behaupten, dass es solche Einheiten wie objektive Werte oder objektive moralische Tatsachen nicht gibt. Befürworter der Moralwissenschaft wie Ronald A. Lindsay haben dagegen argumentiert, dass ihre Art, "Moral" als praktisches Unterfangen zu verstehen, die Art und Weise ist, wie wir sie ursprünglich hätten verstehen sollen. Er vertritt die Position, dass die Alternative die ausgefeilte philosophische Reduktion des Wortes "moralisch" auf einen leeren, nutzlosen Begriff zu sein scheint. Lindsay fügt hinzu, dass es wichtig ist, das spezifische Wort "Moral" wegen der Konnotationen, die es mit vielen Individuen hat, zurückzugewinnen.

Moral als Wissenschaft

Hauptartikel: Wissenschaft der Moral

Der Autor Sam Harris hat argumentiert, dass wir die Relevanz vieler Argumente gegen die Wissenschaft der Moral überschätzen, Argumente, von denen er glaubt, dass Wissenschaftler in anderen Bereichen der Wissenschaft wie der Physik glücklich und zu Recht missachten. Wissenschaftler könnten zum Beispiel versuchen, gegen philosophische Skeptiker zu argumentieren , wenn Harris sagt, sie sollten praktisch fragen – wie in jedem anderen Bereich – "Warum sollten wir überhaupt auf einen Solipsisten hören ?" Dies, so Harris, ist Teil dessen, was es bedeutet, eine Wissenschaft der Moral zu praktizieren.

Sam Harris argumentiert, dass es gesellschaftlich optimale „moralische Gipfel“ zu entdecken gibt.

In der heutigen Zeit viele Denker diskutieren die Tatsache-Wert Unterscheidung und der Humes Gesetz haben auf der Idee angesiedelt , dass man nicht ableiten kann , sollte aus ist . Umgekehrt behauptet Harris, dass die Unterscheidung zwischen Tatsachen und Werten eine Verwirrung ist, und schlägt vor, dass Werte in Wirklichkeit eine bestimmte Art von Tatsache sind. Insbesondere schlägt Harris vor, dass Werte empirische Aussagen über „das Gedeihen bewusster Kreaturen in einer Gesellschaft“ sind. Er argumentiert, dass es objektive Antworten auf moralische Fragen gibt, auch wenn manche in der Praxis schwer oder gar nicht zu erlangen sind. Auf diese Weise, sagt er, könne uns die Wissenschaft sagen, worauf wir Wert legen sollten. Harris fügt hinzu, dass wir von Vorhersagen in der Physik keine absolute Sicherheit verlangen, also sollten wir die von einer Wissenschaft, die die Moral studiert, nicht verlangen (siehe The Moral Landscape ).

Der Physiker Sean Carroll glaubt, dass die Auffassung von Moral als Wissenschaft ein Fall von wissenschaftlichem Imperialismus sein könnte und besteht darauf, dass das, was "für bewusste Kreaturen gut" ist, keine angemessene Arbeitsdefinition von "Moral" ist. Im Gegensatz dazu behauptet der Vizepräsident des Center for Inquiry , John Shook, dass diese Arbeitsdefinition derzeit für die Wissenschaft mehr als ausreichend sei und dass Meinungsverschiedenheiten das wissenschaftliche Studium der Ethik nicht immobilisieren sollten.

Verweise

Andere Quellen

  • Garner, Richard T.; Rosen, Bernhard (1967). Moralphilosophie: Eine systematische Einführung in die normative Ethik und Metaethik . New York: Macmillan. OCLC-  362952 .
  • Hase, RM (1964). Die Sprache der Moral . Oxford: Oxford University Press .

Externe Links