Fólkvangr - Fólkvangr

In der nordischen Mythologie , Fólkvangr ( Altnordisch :[ˈfoːlkˌwɑŋɡz̠] , "Feld der Heere " oder " Volksfeld " oder "Heeresfeld") ist eine Wiese oder ein Feld , das von der Göttin Freyja regiert wird,wo die Hälfte derer, die im Kampf sterben, den Tod findet, während die andere Hälfte Geh zum Gott Odin in Walhalla . Andere wurden nach ihrem Tod ebenfalls nach Fólkvangr gebracht; Egils Saga zum Beispiel lässt eine weltmüde weibliche Figur erklären, dass sie nie wieder Essen probieren wird, bis sie mit Freya zu Abend isst. Fólkvangr wird in der Poetischen Edda bezeugt, die im 13. Jahrhundert aus früheren traditionellen Quellen zusammengestellt wurde, und in der Prosa-Edda , die im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson geschrieben wurde . Laut Prosa Edda befindet sich in Fólkvangr Freyjas Halle Sessrúmnir . Über die Implikationen des Standorts wurden wissenschaftliche Theorien aufgestellt.

Bescheinigungen

In dem Gedicht Grímnismál, das in der Poetischen Edda gesammelt wurde , erzählt Odin (verkleidet oder Grímnir ) dem jungen Agnar, dass Freyja der Hälfte derer, die in ihrer Halle Fólkvangr sterben, Sitze zuweist, während Odin die andere Hälfte erhält ( Fólkvangr wird hier zu Fôlkvang anglisiert und Folkvang ):

Benjamin Thorpe- Übersetzung: Fôlkvang ist der neunte, dort leitet Freyia die Sitzungen im Saal. Sie wählt jeden Tag die Hälfte der Gefallenen, aber Odin th' andere Hälfte.

Henry Adams Bellows- Übersetzung: Der neunte ist Folkvang, wo Freyja verfügt Wer soll Sitzplätze im Saal haben; Die Hälfte der Toten wählt sie jeden Tag, Und die Hälfte hat Othin.

In Kapitel 24 des Prosa - Edda Buch Gylfaginning , Hoch erzählt Gangleri (als König beschrieben Gylfi in Verkleidung) , dass Freyja „die herrlichste der ist ásynjur “, dass Freyja eine Wohnung im Himmel genannt Fólkvangr hat, und dass „wenn sie reitet zum Kampf bekommt sie die Hälfte der Erschlagenen und die andere Hälfte Odin, wie es hier heißt: [die Strophe oben von Grímnismál wird dann zitiert]". High fährt dann mit einer Beschreibung von Freyjas Halle Sessrúmnir fort.

Theorien

Egils-Saga

In der Egils-Saga sagt seine Tochter Þorgerðr (hier anglisiert als "Thorgerd") , als Egill Skallagrímsson sich weigert zu essen, dass sie ohne Nahrung auskommen und somit verhungern wird und dabei die Göttin Freyja treffen wird:

Thorgerd erwiderte mit lauter Stimme: „Ich habe kein Abendessen gehabt und werde es auch nicht tun, bis ich zu Freyja komme. Ich kenne keine bessere Vorgehensweise als die meines Vaters. Ich will nicht leben, nachdem mein Vater und mein Bruder gestorben sind.'

Britt-Mari Näsström sagt, "als Empfängerin der Toten steht ihr [Freyjas] Aufenthaltsort auch Frauen offen, die einen edlen Tod erlitten haben." Näsström führt die obige Passage aus der Egils-Saga als Beispiel an und weist auf eine mögliche zusätzliche Verbindung in der Saga Hervarar saga ok Heiðreks hin , wo sich die Königin im dísarsalr (altnordisch „die Halle der Dís “) erhängt, nachdem sie entdeckt hat, dass sie Ehemann hat sowohl ihren Vater als auch ihren Bruder verraten. Näsström bemerkt, dass "diese Dís kaum jemand anderes sein kann als Freyja selbst, die natürliche Anführerin der kollektiven weiblichen Gottheiten namens dísir, und der Ort des Selbstmords der Königin scheint daher mit Freyja verbunden zu sein."

Auswirkungen

John Lindow sagt , dass , wenn das Folk- Element Fólkvangr ist als „Armee“ zu verstehen, dann Fólkvangr erscheint als Alternative zu Valhalla. Lindow fügt hinzu, dass Freyja wie Odin eine Verbindung zu Kriegern hat, da sie den ewigen Kampf von Hjaðningavíg leitet .

Rudolf Simek theoretisiert, dass der Name Fólkvangr "sicherlich nicht viel älter ist als Grímnismál selbst", und fügt hinzu, dass die Gylfaginning- Beschreibung nahe an der Grímnismál- Beschreibung bleibt , jedoch fügt die Gylfaginning- Beschreibung hinzu, dass Sessrúmnir innerhalb von Fólkvangr liegt. Laut Hilda Ellis Davidson ist Walhalla "gut bekannt, weil sie in Bildern von Krieg und Tod eine so große Rolle spielt", aber die Bedeutung anderer Hallen in der nordischen Mythologie wie Ýdalir , wo der Gott Ullr wohnt, und Freyjas Fólkvangr hat verloren.

Britt-Mari Näsström betont, dass Gylfaginning erzählt, dass "wenn sie in die Schlacht reitet, sie die Hälfte der Erschlagenen nimmt", und interpretiert Fólkvangr als "das Feld der Krieger". Näsström kommentiert das:

Freyja empfängt die getöteten Helden des Schlachtfelds ebenso respektvoll wie Óðinn. Ihr Haus heißt Sessrumnir, „mit vielen Sitzen gefüllt“, und es erfüllt wahrscheinlich die gleiche Funktion wie Valhöll, „die Halle der Erschlagenen“, wo die Krieger nach den Kämpfen essen und Bier trinken. Dennoch müssen wir uns fragen, warum es in der altnordischen Sicht des Jenseits zwei heroische Paradiese gibt. Es könnte eine Folge verschiedener Formen der Initiation von Kriegern sein, bei denen ein Teil anscheinend Óðinn und der andere Freyja gehörte. Diese Beispiele zeigen, dass Freyja eine Kriegsgöttin war, und sie erscheint sogar als Walküre, buchstäblich „diejenige, die die Erschlagenen erwählt“.

Siegfried Andres Dobat kommentiert, dass "in ihrer mythologischen Rolle als Auswählerin der Hälfte der gefallenen Krieger für ihr Todesreich Fólkvangr die Göttin Freyja jedoch als mythologisches Vorbild für die Walküren und die Dísir hervortritt ."

Steinschiffe und protogermanischer Ort des Jenseits

In einem Papier aus dem Jahr 2012 schlagen Joseph S. Hopkins und Haukur Þorgeirsson eine Verbindung zwischen Fólkvangr, Sessrúmnir und zahlreichen Steinschiffen vor, die in ganz Skandinavien gefunden wurden. Laut Hopkins und Haukur malen Fólkvangr und Sessrumir zusammen ein Bild von einem Schiff und einem Feld, das weitreichendere Auswirkungen hat und Freyja mit der "Isis" der Sueben in Verbindung bringen könnte :

Vielleicht hat jede Quelle einen Teil derselben Wahrheit bewahrt und Sessrúmnir wurde sowohl als Schiff als auch als Ort des Jenseits in Fólkvangr konzipiert. „Ein Schiff im Feld“ ist eine etwas unerwartete Idee, erinnert aber stark an die steinernen Schiffe in skandinavischen Grabstätten. „Ein Schiff im Feld“ mag im mythischen Bereich als Spiegelbild tatsächlicher Bestattungssitten gedacht worden sein und umgekehrt. Es ist möglich, dass das symbolische Schiff als eine Art nützliches Eigentum für das Land angesehen wurde, wie zum Beispiel gute Jahreszeiten und Frieden, die durch Freyrs Hügelgrab in der Ynglinga-Sage hervorgerufen wurden .

Auch Beweise für Schiffe aus vorchristlicher Zeit und aus der Folklore können im Hinblick auf dieses Potenzial überprüft werden. Wird Freyja beispielsweise als Besitzerin eines Schiffes angenommen, kann diese Schiffsikonographie Positionen unterstützen, die für eine Verbindung zwischen einer Vanir-Göttin und der "Isis" der Sueben sprechen, die in Tacitus' Germania mit der Schiffssymbolik in Verbindung gebracht wird . Jenseitsglaube, die starke nautische Elemente und separat Jenseitsfelder beinhalten, wurden in zahlreichen indoeuropäischen Kulturen identifiziert …“

Hopkins und Haukur schlagen außerdem eine Verbindung zwischen Fólkvangr und einer Vielzahl anderer germanischer Wörter vor, die sich auf das Leben nach dem Tod beziehen, die Erweiterungen des Proto-Germanischen * wangaz enthalten , einschließlich des altenglischen Neorxnawang , was möglicherweise auf ein frühes germanisches " * wangaz of the dead" verweist .

Moderner Einfluss

Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelte Karl Ernst Osthaus den „Folkwang-Gedanke“ oder „Folkwang-Konzept“, mit dem sich Kunst und Leben in Einklang bringen lassen. Nach diesem Konzept wurden mehrere Kulturinstitutionen gegründet, die den Namen Folkwang (die deutsche Schreibweise von Fólkvangr) tragen. Zu diesen Institutionen gehören das Museum Folkwang in Essen (gegründet 1902), der Folkwang-Verlag (gegründet 1919), das Folkwang Kammerorchester Essen (gegründet 1958), die Folkwang-Musikschule in Essen (gegründet 1974) und die Folkwang Universität der Künste mit den Schwerpunkten zu Musik, Theater, Tanz, Design und Wissenschaft.

Siehe auch

• Valfreyja , ein Name, der in einer Kenning Njals-Saga vorkommt und "Dame der Erschlagenen" oder "Freyja der Erschlagenen" bedeutet.
• Þrúðvangr , das Feld des Gottes Thor

Anmerkungen

Verweise