Karen McCarthy Brown - Karen McCarthy Brown

Karen McCarthy Brown (12. August 1942 - 4. März 2015) war eine Anthropologin, die sich auf die Anthropologie der Religion spezialisiert hat . Sie ist am bekanntesten für ihr bahnbrechendes Buch Mama Lola : Eine Vodou-Priesterin in Brooklyn , das große Fortschritte bei der Destigmatisierung des haitianischen Vodou gemacht hat . Bis zu ihrer krankheitsbedingten Pensionierung im Jahr 2009 war McCarthy Brown Professorin für Anthropologie an der Drew University . An der Drew University war McCarthy Brown die erste Frau an der Theologischen Schule, die eine Amtszeit erhielt und den Rang eines ordentlichen Professors erreichte.

Bildung

Karen McCarthy Brown schloss ihr Studium am Smith College mit Auszeichnung ab und erhielt 1964 ihren BA . Sie besuchte das Union Theological Seminary und machte 1966 ihren MA . Sie begann ihre Doktorarbeit 1970 und schloss 1976 die Temple University ab. Ihre Dissertation trug den Titel "The Veve of Haitian Vodou: Eine Strukturanalyse visueller Bilder. "

Feldforschung

Haitianischer Vodou

McCarthy Brown Forschung in intermittierend geführt hatte Haiti seit 1973. Sie hat auch die studierte haitianische Vodou Gemeinschaft in Brooklyn , New York seit 1978. Nach zehn Jahren Forschung Vodou, McCarthy Brown wurde initiiert in die Religion. Ihre Bekehrung erfolgte in einer schwierigen Zeit ihres persönlichen Lebens, während sie sich scheiden ließ . Im Rahmen ihrer Bekehrung "heiratete" sie in einer Zeremonie von Mama Lola den Geist Ogoun Badagris, einen Geist, der Durchsetzungsvermögen verkörpert .

Brown beschreibt motivierende Faktoren für ihre Vodou-Initiation, die im Juli 1981 beginnt:

... Ich kam zu der Überzeugung, dass der sicherste und direkteste Weg zum Verständnis von Vodous Heilungsfähigkeit darin bestand, mehr von mir für seine Heilkräfte zu öffnen. Diese Erkenntnis drängte von einer Seite. Von der anderen Seite wurde ich von meiner zunehmenden Intimität mit Alourdes verdrängt, als wir uns über die Hürden von Rasse, Klasse und Kultur hinweg gegenseitig kämpften. Die echte Freundschaft, die trotz dieser Hindernisse zwischen uns wuchs, machte es mir immer schwerer, mich vor ihr zu verstecken. ... Angesichts der intuitiven Fähigkeiten von Alourdes ist es zweifelhaft, dass ich mich jemals vor ihr versteckt habe, aber sie war immer respektvoll gewesen und hatte mich noch nie so direkt angesprochen wie an diesem Nachmittag im Frühjahr 1981.

-  Brown 1987: 68-9

Mama Lola

Karen McCarthy Brown und Mama Lola, auch bekannt als Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski (oder einfach nur Alourdes), arbeiteten über 30 Jahre zusammen. Sie wurden im Sommer 1978 von einem gemeinsamen Freund, Theodore B, vorgestellt. Zu dieser Zeit arbeitete McCarthy Brown für das Brooklyn Museum an einer Ethnographie der haitianischen Gemeinde in Brooklyn .

Karen McCarthy Browns teilnehmende Beobachter- informative Beziehung zu Mama Lola entwickelte sich allmählich zu einer starken Freundschaft. McCarthy Brown ist fasziniert von Beziehungen zu "The Other " und erkennt sich als solche in Vodou-Gemeinschaften an. Brown beschrieb diese Beziehung eloquent: "Wenn die in der Anthropologie lange gezogenen Grenzen zwischen Teilnehmer-Beobachter und Informant zusammenbrechen, ist die einzige Wahrheit die dazwischen; und die Anthropologie wird einer sozialen Kunstform näher, die sowohl ästhetischen als auch moralischen Urteilen offensteht Diese Situation ist riskanter, bringt aber geistige Arbeit und Leben in eine engere Beziehung. "

Mama Lola: Eine Vodou-Priesterin in Brooklyn , eine Biographie von Marie Thérèse Alourdes Macena Champagne Lovinski, ist wohl McCarthy Browns wichtigster Beitrag auf dem Gebiet der Anthropologie. Dadurch machte sie auf die weit verbreitete Praxis und Gültigkeit der Vodou- Religion aufmerksam und half dabei, ignorante negative Assoziationen mit Vodou abzubauen. Das Buch untersucht und macht strittige Dichotomien zwischen Stadt und Land, zwischen Wissenschaft und Analphabet und zwischen Entwicklung und Unterentwicklung, die erfolglos versuchen, Begegnungen zwischen dem Westen und "dem Anderen " zu vereinfachen . Darüber hinaus porträtiert McCarthy Brown die komplexen Einflüsse, die das Leben haitianischer Frauen im Allgemeinen und die persönlichen Erfahrungen von Alourdes und ihrer Familie im Besonderen beeinflussen. McCarthy Brown ist sich ihrer eigenen Rolle in Alournes Leben als Ethnografin und Freundin bewusst und macht ihren eigenen Einfluss, mögliche Missverständnisse und "Andersartigkeit" erfrischend transparent.

McCarthy Brown gewann 1992 Victor Turner - Preis in ethnographische Schreiben von der Gesellschaft für Humanistische Anthropologie , American Anthropological Verband , für Mama Lola: Eine Vodou - Priesterin in Brooklyn . Das Buch wurde 1991 von der American Academy of Religion als bestes erstes Buch in der Geschichte der Religion ausgezeichnet .

Drew Newark Projekt

Karen McCarthy Brown schuf und leitete das Drew Newark-Projekt , das von der Ford Foundation finanziert wurde . Dies war ein zehnjähriges Religionskartierungsprojekt mit Minderheitenstudenten der Drew University in Newark, New Jersey. Die Studenten sammelten mündliche Religionsgeschichten in ihren städtischen Gemeinden.

Andere Forschung

McCarthy Brown hat über die politischen Wandbilder geschrieben, die in Haiti als Reaktion auf die Rückkehr von Jean-Bertrand Aristide im Jahr 1994 entstanden sind. Sie hat auch in der Volksrepublik Benin geforscht .

Feminismus

McCarthy Brown könnte auch als feministische Anthropologin bezeichnet werden . Sie hat über Geschlechterrollen im Christentum sowie über Frauenrollen in anderen spirituellen und heilenden Praktiken geschrieben. McCarthy Brown beschäftigte sich erstmals 1970 mit Feminismus , dem Jahr, in dem sie als Doktorandin an der Temple University begann . Sie lernte es nicht in der Schule, sondern durch ihre eigene Lektüre und Gespräche mit Studentinnen. Sie zitiert Simone de Beauvoir als eine sehr prägende feministische Autorin für sie, insbesondere in Bezug auf ihre Beschreibung der Frau als " andere ".

In meiner eigenen Arbeit habe ich versucht, die positiven Dimensionen dieser Andersartigkeit aufzudecken, da viele Mitglieder von Randgruppen negative Bezeichnungen neu definiert haben. Zusammen mit dem zunehmenden sozialen Bewusstsein markierte meine Entdeckung des Feminismus den Beginn eines ständigen Gesprächs mit mir als " Anderen ". Ich betrachte dies als ein Gespräch zwischen meinem sozial geschaffenen Selbst (das vertraute, öffentliche, anerkannte und belohnte) und meinem "anderen" - dem wahren Ich oder dem potentiellen Ich. Die offensichtliche Verwirrung, die durch das Anbieten von realem und potentiellem Selbst als Äquivalente entsteht, ist eine, die ich nicht lösen möchte. Tatsächlich ist es ein bisschen verwirrend, dass ich besonders hilfreich finde, um eine feministische Version des Positivismus zu vermeiden .

Werdegang

Karen McCarthy Brown unterrichtete an der Temple University , am Barnard College , an der University of California in Berkeley, an der Harvard Divinity School , am Connecticut College , an der Rutgers University , am Western College for Women und an der Drew University . Sie war außerdem Fulbright-Stipendiatin an der Universität von Kopenhagen in Dänemark.

Zusammen mit Mama Lola und ihrer Tochter Maggie wurde Brown nach dem Erfolg des Buches Mama Lola: Eine Vodou-Priesterin in Brooklyn zu mehreren akademischen Vorträgen eingeladen . Die erste dieser Vorlesungen fand im Herbst 1992 an einem kleinen College im Bundesstaat New York statt. Eine zentrale ethnografische Kunstausstellung in ihrer jeweiligen Karriere war Donald J. Cosentinos "Die heiligen Künste des haitianischen Vodou ", gesponsert vom UCLA Fowler Museum of Cultural History . Die drei waren im Beirat der Ausstellung und gaben später einen Vortrag und eine Galerietour. Sie hielten auch ein Jahr später Vorträge für dieselbe Ausstellung, als sie im Baltimore Museum of Art gezeigt wurde . 1993 lud der Präsident der Volksrepublik Benin, Nicephore Soglo , Mama Lola, ihre Tochter Maggie und Karen McCarthy Brown zu einem internationalen Treffen von Vodou-Praktizierenden ein. 1998 hielt Brown im American Museum of Natural History in New York einen Vortrag über Vodou . Karen McCarthy Brown erstellte für Duke University Press eine Zusammenstellung ihrer religiösen Werke, bevor sie 2009 wegen Krankheit in den Ruhestand ging. Seit ihrer Pensionierung wurden Spendenaktionen durchgeführt, um Mama Lola ins Französische zu übersetzen .

Veröffentlichungen

1976. The Veve of Haitian Vodou: Eine Strukturanalyse visueller Bilder . Mikrofilme der Universität (Ann Arbor) / Temple University

1979. "Olina und Erzulie: Eine Frau und eine Göttin im haitianischen Vodou." Anima 5 (Frühjahr 1979): 110-16.

1987. "Alourdes: Eine Fallstudie über moralische Führung im haitianischen Vodou." In Saints and Virtues , herausgegeben von John Stratton Hawley, 144-67. Berkeley: University of California Press.

1987. "Viel Vertrauen in mich selbst: Die Einweihung einer weißen Gelehrten in den haitianischen Vodou." Journal of Feminist Studies in Religion 3, No. 1 (Frühjahr 1987): 67-76.

1987. "Die Kraft zu heilen: Reflexionen über Frauen, Religion und Medizin." Bei der Gestaltung neuer Visionen: Geschlecht und Werte in der amerikanischen Kultur , herausgegeben von Clarissa W. Atkinson, Konstanz H. Buchanan, Margaret R. Miles, 123-41. Harvard Women's Studies in Religion-Reihe. Ann Arbor, Mich.: UMI Research Press.

1989. "Afro-karibische Spiritualität: Eine haitianische Fallstudie" in Heilen und Wiederherstellen: Medizin und Gesundheit in den religiösen Traditionen der Welt , herausgegeben von Lawrence Sullivan. New York: Macmillan, 255-85.

1991. Mama Lola: Eine Vodou-Priesterin in Brooklyn Berkeley: University of California Press.

1992. "Frauen in afroamerikanischen Religionen" bei der Suche nach gemeinsamen Themen: Vergleichende Kurse zum Studium der Religion (Atlanta: Scholars Press, 1992), 242.

1994. "Fundamentalismus und die Kontrolle von Frauen", Fundamentalismus und Geschlecht , Oxford: Oxford University Press.

1994. "Das Ei wieder in das Huhn legen." Zeitschrift der American Academy of Religion Vol. 62, No. 4, Settled Issues and Neglected Questions in the Study of Religion (Winter, 1994), S. 1181–1189.

1995. Brown, Karen McCarthy und Mama Lola. "Der Altarraum: Ein Dialog." In Sacred Arts of Haitian Vodou , hrsg. von Donald J. Cosentino, 227-39. Los Angeles: UCLA Fowler Museum für Kulturgeschichte.

1995. "Den Geistern dienen: Die rituelle Ökonomie des haitianischen Vodou." In Sacred Arts von Haitian Vodou , hrsg. von Donald J. Cosentino, 205-23. Los Angeles: UCLA Fowler Museum für Kulturgeschichte.

1996. "Altars Happen" African Arts, Vol. 29, No. 2, Sonderausgabe: Arts of Vodou (Frühling), p. 67.

1996. "Kunst und Widerstand: Haitis politische Wandbilder", Oktober 1994. African Arts . Vol. 29, No. 2, Special Issue: Arts of Vodou (Frühjahr 1996), p. 46-57 + 102

1996. Den Geist verfolgen: Ethnographische Essays zur haitianischen Kunst: Aus der Sammlung des Davenport Museum of Art.

1997. "Systematisches Erinnern, systematisches Vergessen: Ogou in Haiti." In Afrikas Ogun: Alte und neue Welt , hrsg. von Sandra T. Barnes, 65-89. Bloomington: Indiana University Press.

1998. "Das moralische Kraftfeld des haitianischen Vodou." In Im Angesicht der Fakten: Moral Anfrage in der amerikanischen Scholarship , hrsg. von Richard Wightman Fox und Robert B. Westbrook. Woodrow Wilson Center Serie. New York: Woodrow Center Press.

1999. "In einem Hochhaus auf dem Boden bleiben: Ökologische Dissonanz und rituelle Unterbringung im haitianischen Vodou." In den Göttern der Stadt: Religion und die amerikanische Stadtlandschaft , hrsg. von Robert A. Orsi, 79-102. Bloomington: Indiana University Press.

1999. "Ein Leben erzählen: Rasse, Erinnerung und historisches Bewusstsein" Anthropology and Humanism 24 (2): 148-154., American Anthropological Association.

1999. "Schreiben über 'den Anderen'." Im Insider / Outsider-Problem im Religionsstudium: Ein Leser, herausgegeben von Russell McCutcheon. 350-53. London: Cassell.

Siehe auch

Verweise