Politische Theologie im Nahen Osten - Political theology in the Middle East

Die christliche politische Theologie im Nahen Osten ist eine religiöse Antwort christlicher Führer und Gelehrter auf politische Probleme. Politische Theologen versuchen, die Anforderungen einer turbulenten Region mit der heiklen, aber langen Geschichte des Christentums im Nahen Osten in Einklang zu bringen . Dies hat zu einer Vielfalt politischer Theologie geführt, die in keinem Verhältnis zur geringen Größe christlicher Minderheiten im Nahen Osten steht . Die Bedeutung der Region für Christen weltweit - sowohl für die Geschichte als auch für die Autorität vieler Konfessionen  - prägt auch die politischen Theologien des Nahen Ostens.

Hintergrund

Für viele christliche Führer ist die vorherrschende Herangehensweise an die politische Theologie das Überleben. Viele arabische Christen verstehen sich als Erben eines reichen christlichen Erbes, dessen Existenz durch regionale Unruhen und religiöse Verfolgung bedroht ist. Ihr wichtigstes politisches Ziel ist das Überleben, was ihre politische Theologie auszeichnet.

Zuweilen haben arabisch-christliche Führer Christen außerhalb der Region sowohl durch konfessionelle Herausforderungen als auch durch umfassendere Aufrufe zur Einheit der Christen für humanitäre oder politische Hilfe angesprochen. In anderen Fällen spielen christliche Politiker ihr Vertrauen in die Öffentlichkeit herunter, um Konflikte mit ihren muslimischen Nachbarn zu vermeiden .

Mitte des 20. Jahrhunderts sahen viele Christen im Nahen Osten die säkulare Politik als Ausweg aus ihrem traditionellen Status als Minderheitengemeinschaft in der islamischen Welt . Christen spielten Mitte des 20. Jahrhunderts eine herausragende Rolle in der gesamten panarabischen nationalistischen Bewegung, wo ihre Erfahrungen mit der westlichen Politik und das allgemein hohe Bildungsniveau ihre Beiträge für nationalistische Regierungen in der Region wertvoll machten . Ein prominentes Beispiel war Michel Aflaq , ein ostorthodoxer Christ , der in den 1940er Jahren die erste Ba'ath- Gruppe von Studenten in Damaskus bildete. Sein Glaube war, dass Christen den Islam als Teil ihrer kulturellen Identität annehmen sollten, weil Nationalismus der beste Weg für Christen war, im Nahen Osten erfolgreich zu sein.

Ansätze zur politischen Theologie

Mit dem Übergang von panarabischen nationalistischen Bewegungen zu islamorientierter Politik haben Christen ihren Ansatz geändert. Sie haben auch an Einfluss verloren, weil ihre Zahl aufgrund von Geburtenrate, Auswanderung und manchmal offener Verfolgung zurückgegangen ist. Einige Christen versuchen, die historische christliche Präsenz als Zeichen ihres Engagements für das Heimatland hervorzuheben. Dies bindet die christliche Minderheit an die nationale Identität. Diese Christen weisen oft auf das Vorhandensein von Schreinen und heiligen Stätten in der Nähe hin, um die Bedeutung des Verbleibs im Nahen Osten zu rechtfertigen . Sie betonen ihre Heimat als Geburtsort des Christentums, selbst wenn einige religiöse Pflichten wie die evangelische Arbeit geopfert werden, da die Konversion vom Islam in den meisten Ländern des Nahen Ostens illegal ist.

Andere Christen, die in Ländern mit weniger freundlichen Regierungen leben, betonen ihre Verbundenheit als Christen mit politischer Macht in Europa und den Vereinigten Staaten. Sie rufen diese Verbindungen manchmal durch die entsprechenden religiösen Führer in westlichen Ländern auf, in der Hoffnung, dass ausländische Regierungen ihre Sache von außen unterstützen.

Israel / Palästina

Palästinensische Christen machen zwei Prozent der Bevölkerung in Israel und im Westjordanland / Gaza aus, und Christen betonen im Allgemeinen ihre palästinensische Identität gegenüber ihrer religiösen Identität in politischen Angelegenheiten. Ihre allgemein hohen Bildungsabschlüsse machten sie zu Hauptursachen für den palästinensischen Nationalismus , wo sie ihre historischen Verbindungen zum Heiligen Land und ihre religiösen Bindungen zu Muslimen und Juden betonten , aber der Aufstieg islamistischer Gruppen und ihre eigenen rückläufigen Zahlen haben den christlichen Ansatz verändert eher auf Einfluss als auf direkte Machtausübung.

Palästinensische Befreiungstheologie

Die palästinensische Befreiungstheologie wurde während der ersten palästinensischen Intifada in den 1980er Jahren entwickelt. Es war ein Versuch, die christlichen Pflichten der Liebe und Vergebung sowie die Rolle der Bibel im christlichen und jüdischen Zionismus mit den Kämpfen des israelisch-palästinensischen Konflikts in Einklang zu bringen . Wie die Befreiungstheologie Lateinamerikas betont sie die Gerechtigkeit für Palästinenser und besteht gleichzeitig auf der Notwendigkeit christlicher Liebe.

Schlüsselfiguren

• Naim Ateek , ein anglikanischer Priester, dessen Familie sich nach der Vertreibung aus Galiläa in Jerusalem niederließ, gründete die palästinensische Befreiungstheologie und veröffentlichte 1989 ein Buch mit dem Titel Gerechtigkeit und einzige Gerechtigkeit: Eine palästinensische Befreiungstheologie .
• Elias Chacour , ehemaliger Erzbischof der melkitisch-griechisch-katholischen Kirche , hat daran gearbeitet, eine Befreiungstheologie zu schaffen, die die Liebe und Unterstützung sowohl für Juden als auch für Palästinenser betont. Er hat Bildungsaktivismus und gewaltfreien politischen Protest eingesetzt, um die palästinensische Gleichstellung in Israel zu fordern.
• Mitri Raheb , ein evangelisch-lutherischer Priester in Bethlehem, schreibt, dass die Menschen im Heiligen Land seit der Zeit Jesu unter einer Besatzungsmacht gelebt haben. Seine Schriften verwenden die Bibel, um einen Platz für Palästinenser in der christlichen Erzählung zu schaffen.

Jordanien

Christen in Jordanien sind entweder Nachkommen der einheimischen Beduinenstämme oder palästinensischer Flüchtlinge und weisen auf ihre historische Präsenz in der Region vor dem Islam hin, um ihre Loyalität gegenüber der sympathischen Monarchie Jordaniens zu beweisen . Christliche Politiker bildeten während der Wahlkampfsaison 2016 ein überraschendes politisches Bündnis mit der Muslimbruderschaft . Christen begründen dies damit, dass sie aus familiären und religiösen Gründen ihre historische Präsenz beibehalten müssen, da sie sich in der Nähe vieler heiliger Stätten befinden.

Schlüsseldokumente

Christliche Führer im Nahen Osten erhalten Unterstützung von Mitchristen in anderen Nationen, manchmal indem sie direkt dazu aufrufen, auf die Forderungen ihrer politischen Theologie zu reagieren.

Kairos Palästina Dokument

Das Kairos-Dokument ist ein Aufruf palästinensischer christlicher Führer zum friedlichen Zusammenleben im Heiligen Land, beginnend mit einer Neuverhandlung der Rechte in Jerusalem für "zwei Völker" und "drei Religionen". Die Theologie des Dokuments beginnt mit dem Beharren auf Gottes Liebe zu allen Menschen und zur christlichen Liebe zu anderen, was manchmal starkes Handeln erfordert. Das Kairos-Dokument spricht sich gegen Theologen aus, die die Bibel verwenden, um einen religiösen Staat im Heiligen Land zu rechtfertigen, in dem palästinensische Christen und Muslime ein "natürliches Recht" auf Leben haben. Die Autoren setzen ihre Hoffnung auf Frieden eher auf Gott als auf politisches Handeln und sagen, "Widerstand mit Liebe" sei "ein Recht und eine Pflicht für den Christen". Das Dokument bezieht sich auf die Aussage des Apostels Paulus, dem Bösen nicht mit dem Bösen zu widerstehen, aber es hört auf, den Terrorismus zu verurteilen, und fordert stattdessen die Beseitigung der "Wurzeln des" Terrorismus ".

Vom Nil bis zum Euphrat

Das Christlich-Akademische Forum für Staatsbürgerschaft in der arabischen Welt veröffentlichte 2014 die erste "öffentliche Theologie" der Region mit dem Titel Vom Nil zum Euphrat: Der Ruf des Glaubens und der Staatsbürgerschaft . Die Autoren des Dokuments sind Wissenschaftler aus Ägypten , Syrien , dem Libanon , Jordanien, Palästina und dem Irak. Es analysiert kritisch die Rolle der Religion bei der Bewältigung der bildungs-, sozialen und strukturpolitischen Probleme der Region. Das Dokument betont mehrfach das Schadenspotential der Religion im politischen Leben und betont wiederholt die Notwendigkeit, dass Christen und Muslime nach den Grundsätzen der Gleichheit und Freiheit zusammenarbeiten.

Verweise

Fußnoten

Literaturverzeichnis