Panchamakara- Panchamakara
Panchamakara oder Panchatattva , auch bekannt als die Fünf Ms , ist der tantrische Begriff für die fünf transgressiven Substanzen, die in einer tantrischen Praxis verwendet werden. Diese sind Madya ( Alkohol ), Māṃsa ( Fleisch ), Matsya ( Fisch ), Mudra ( Geste ) und Maithuna ( Geschlechtsverkehr ).
Taboo brechende Elemente werden nur buchstäblich durch „linken Pfad“ Tantrikern (geübt vāmācārin s), während „rechtser Weg“ Tantrikern ( dakṣiṇācārin s) entgegensetzen dieser.
Interpretationen der Panchamakaras
Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)
In der Einleitung seiner Übersetzung des Mahanirvana Tantra , Sir John Woodroffe , der unter dem Pseudonym Arthur Avalon , beschreibt die Panchamakara so:
Es gibt, wie bereits erwähnt, drei Klassen von Männern: Pashu, Vira und Divya. Die Wirkung der Guna, die diese Typen hervorbringt, beeinflußt auf der grobstofflichen Ebene die tierischen Tendenzen; manifestiert sich in den drei hauptsächlichen körperlichen Funktionen: Essen und Trinken, wodurch das Annamayakosha aufrechterhalten wird; und Geschlechtsverkehr, durch den es reproduziert wird. Diese Funktionen sind Gegenstand der Panchatattva oder Panchamakara ("fünf Ms"), wie sie vulgär genannt werden - nämlich: Madya (Wein), Mangsa (Fleisch), Matsya (Fisch), Mudra (ausgetrocknetes Getreide) und Maithuna . Im gewöhnlichen Sprachgebrauch bedeutet Mudra rituelle Gesten oder Körperhaltungen in der Anbetung und im Hatha Yoga, aber als eines der fünf Elemente ist es ausgetrocknetes Getreide und wird als 'Bhrishta-danya dikang yadyad chavya-niyam prachaks-hate, sa mudra kathita devi . definiert sarvves-hang naganam-dini'. Die Tantras sprechen von den fünf Elementen als Panchatattva, Kuladravya, Kulatattva und einige der Elemente haben esoterische Namen wie Karanavari oder Tirtha-vari für Wein, wobei das fünfte Element gewöhnlich Lata-sadhana (Sadhana mit Frau oder Shakti) genannt wird. Die fünf Elemente haben außerdem verschiedene Bedeutungen, je nachdem, wie sie Teil der Tamasika (Pashvachara), Rajasika (Virachara) oder Divya bzw. Sattvika Sadhanas sind.
Vamachara und Dakshinachara
Im rechtshändigen Pfad, dem Dakshinachara ( Dakṣiṇācāra ), wie er beispielsweise von dem spirituellen Führer Prabhat Ranjan Sarkar beschrieben wurde , haben die fünf M's zwei Bedeutungen, eine grobe (linkshändig, Vamachara ) und eine subtile (rechtshändige, Dakshinachara .). ).
| Die fünf M | Grobe Bedeutung ( Vamahara ) |
Subtile Bedeutung ( Dakshinachara ) |
|---|---|---|
| Madya | Wein | Amrita , göttlicher Nektar, der aus den Drüsen im Gehirn auf die Zungenspitze tropft und mit Khechari Mudra . gefangen werden kann |
| Mamsa | Fleisch | Kontrolle der Sprache. Es symbolisiert das Khechari Mudra, bei dem die Zunge zurückgeschluckt wird, um das Essen von Fleisch zu simulieren. |
| Matsya | Fisch | Ida und Pingala Nadis , kontrolliert durch Pranayama . Sie werden als 8-förmige Strukturen visualisiert, die sich wie zwei Fische verflechten. |
| Mudra | Handbewegungen | Spirituelle Gesellschaft, Satsang ; Gesten, die Hände und Körper ausführen, wenn die Kundalini aktiviert wird, und durch den zentralen Kanal, die Sushumna Nadi, nach oben gehen. |
| Maithuna | Geschlechtsverkehr oder weiblicher sexueller Ausfluss | Die Anhebung kundalini zum Sahasrara Chakra. |
Laut Sarkar ist der Zweck der Fünf M's zweifach: für die Menschen, Yoga Sadhana (Meditation) zu praktizieren, während sie "inmitten grober Genüsse" sind, und dann allmählich den Konsum von Wein, Fleisch, Fisch usw. zu reduzieren und nicht zu viel zu frönen bei sexuellen Aktivitäten; und nachdem Sie gelernt haben, der Verlockung dieser Aktivitäten zu widerstehen, nehmen Sie die subtilen Praktiken der Tantra-Meditation wahr.
Siehe auch
Verweise
Zitierte Quellen
- Anandamurti, Shrii Shrii (1993). Diskurse über Tantra . Ananda Marga.
- Anandamurti, Shrii Shrii (1985). Namah Shiváya Shántáya . Ananda-Presse.
- Avalon, Arthur (1913). "Einführung". Mahanirvana-Tantra .
- Rawson, Philip (1978). Die Kunst des Tantra . Themse & Hudson.
- Weiß, David Gordon (2006) [2003]. Kuss der Yogini: "Tantrisches Geschlecht" in seinem südasiatischen Kontext . University of Chicago Press. S. 83–85. ISBN 978-0226894843.