Urarbrunnr - Urðarbrunnr

Das Trio der Nornen am Brunnen Urðarbrunnr, wie es in Fredrik Sanders Übersetzung der Poetischen Edda von 1893 dargestellt ist . Holzstich von LB Hansen.

Urðarbrunnr ( altnordisch „Brunnen von Urðr“; bezieht sich entweder auf ein germanisches Schicksalskonzept – urðr – oder den Norn namens Urðr ) ist ein Brunnen in der nordischen Mythologie . Urðarbrunnr in der attestiert Edda , zusammengestellt im 13. Jahrhundert von den früheren traditionellen Quellen, und die Prosa - Edda , geschrieben im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson . In beiden Quellen liegt der Brunnen unter dem Weltenbaum Yggdrasil und wird mit einem Trio von Nornen ( Urðr , Verðandi und Skuld ) in Verbindung gebracht. In der Prosa Edda wird Urðarbrunnr als einer von drei Brunnen zitiert, die unter drei Wurzeln von Yggdrasil existieren, die in drei entfernte, unterschiedliche Länder reichen; die anderen beiden Brunnen sind Hvergelmir , das sich unter einer Wurzel in Niflheim befindet , und Mímisbrunnr , das sich unter einer Wurzel in der Nähe der Heimat des Frostjötnar befindet . Gelehrte Theorie und Spekulation umgibt den Brunnen.

Bescheinigungen

Urðarbrunnr ist in folgenden Werken bezeugt:

Poetische Edda

"Die Nornen" (1901) von Karl Ehrenberg.

In der Poetischen Edda wird Urðarbrunnr in den Strophen 19 und 20 des Gedichts Völuspá und in Strophe 111 des Gedichts Hávamál erwähnt . In Strophe 19 von Völuspá wird Urðarbrunnr als unter Yggdrasil gelegen beschrieben, und Yggdrasil, eine immergrüne Esche , ist mit weißem Schlamm oder Lehm bedeckt . Strophe 20 beschreibt, dass drei Nornen (Urðr, Verðandi und Skuld) „aus dem Brunnen kommen, der hier als „See“ beschrieben wird, und dass dieses Trio von Nornen dann „Gesetze niederlegte, sie wählten Leben für die Söhne der Menschen das Schicksal der Menschen."

Strophe 111 von Hávamál war Gegenstand vieler Debatten und gilt als unklar, da sie als "mysteriös", "obskur und viel diskutiert" bezeichnet wurde. Benjamin Thorpe übersetzt die Strophe als:

Es ist Zeit, vom Stuhl des Predigers aus zu sprechen.

Am Brunnen von Urd saß ich still,

Ich sah und meditierte, ich hörte den Worten der Männer zu.

Prosa Edda

In der Prosa-Edda wird Urðarbrunnr in Gylfaginning (Kapitel 15, 16 und Anfang von Kapitel 17) und zweimal in Skáldskaparmál bezeugt .

Gylfaginning

Ein Plakat für das norwegische Frauenmagazin Urd von Andreas Bloch und Olaf Krohn .

In Kapitel 15 von Gylfaginning , einem Buch der Prosa Edda , erzählt die thronende Figur des Just-As-High Gangleri (beschrieben als König Gylfi in Verkleidung) über Yggdrasil und seine Wurzeln. Just-As-High beschreibt drei Wurzeln, die Yggdrasil unterstützen und sich über eine große Entfernung erstrecken. Die dritte Wurzel befindet sich „unter den Asen “, „erstreckt sich zum Himmel“ und ist darunter der „sehr heilige“ Urðarbrunnr. Just-As-High beschreibt, dass die Götter jeden Tag über die Brücke Bifröst reiten , um am Brunnen Hof zu halten.

High gibt in Kapitel 16 weitere Informationen über den Brunnen. High sagt, dass es viele schöne Orte im Himmel gibt, und „überall ist göttlicher Schutz um ihn herum“. Dort steht unter der Asche (Yggdrasil) in der Nähe des Brunnens (Urðarbrunnr) eine schöne Halle, und aus dieser Halle kommen "drei Jungfrauen", deren Namen Urðr, Verðandi und Skuld sind. Die Jungfrauen prägen das Leben der Menschen, und „wir nennen sie Nornen“. High beschreibt weiter, dass es andere Norns und ihre Natur gibt.

Weiter in Kapitel 16 heißt es in High, dass Norns, die bei Urðarbrunnr wohnen, Wasser aus dem Brunnen und Schlamm, der um ihn herum liegt, nehmen und es über das Yggdrasil gießen, damit seine Zweige nicht verrotten oder verrotten. Das Wasser wird als so heilig beschrieben, dass alles, was in den Brunnen eindringt, "so weiß wie die Haut wird, die um die Innenseite der Eierschale liegt". High zitiert dann Strophe 19 von Völuspá und besagt, dass sich zwei Schwäne aus dem Brunnen ernähren, von dem alle anderen Schwäne absteigen. Kapitel 17 beginnt damit, dass Gangleri fragt, welche anderen "Hauptzentren" außerhalb von Urðarbrunnr existieren.

Skáldskaparmál

Zwei Abschnitte des Buches Skáldskaparmál verweisen auf Urðarbrunnr. Die erste Erwähnung findet sich in Abschnitt 49, wo ein Fragment eines Werkes des Skalden Kormákr Ögmundarson aus dem 10. Jahrhundert rezitiert wird, um zu erklären, wie "Odins Feuer" eine Bezeichnung für ein Schwert ist. Die Passage lautet: "Ein Schwert ist Odins Feuer, wie Kormak sagte: Die Schlacht tobte, als der Fresser von Grids Ross [Wolf], der Krieg führte, mit klingelndem Feuer von Gaut [Odin] vorrückte." und dass Urðr „aus dem Brunnen aufstieg“.

Urðarbrunnr wird ein zweites Mal im Abschnitt 52 des Skáldskaparmál erwähnt , diesmal in Verbindung mit Christus . Der Abschnitt besagt , dass frühe Skalden einmal in Bezug auf Urðarbrunnr und zu Christus bezeichnet Rom , und zitiert die Ende des 10. Jahrhunderts Skald Eilífr Goðrúnarson , die besagt , dass „damit der mächtige König von Rom hat sein Reich mit Ländereien von Heideland Gottheiten erhöht [Riesen ; dh heidnische Länder]" und dass Christus seinen Thron südlich von Urðarbrunnr haben soll.

Theorien

Drei Norns bei Urðarbrunnr (1895) von Lorenz Frølich .

Tempel in Uppsala

Es wurden Parallelen zwischen der Beschreibung von Urðarbrunnr am Fuß des Weltenbaums Yggdrasil und dem Bericht des christlichen mittelalterlichen Chronisten Adam von Bremen über einen Brunnen am Fuße eines heiligen Baumes im Tempel von Uppsala , Schweden, gefunden, der in seinem 11. Jahrhundert Arbeit Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum .

Eilífr Goðrúnarson

Eilífr Goðrúnarsons christlich geprägter Bericht über Urðarbrunnr (Abschnitt 52 von Skáldskaparmál ) verbindet den Brunnen mit dem Süden und Rom. Es wurden Theorien vorgeschlagen, dass diese Beschreibung aufgrund von phonetischen und typologischen Ähnlichkeiten, die von Eilífr wahrgenommen wurden, eine Beziehung zu den Begriffen des Jordan haben könnte , obwohl es möglicherweise keinen anderen ursächlichen Zusammenhang gibt. Eilífr ist auch als heidnischer Skalde bekannt , und diese Auswahl wurde theoretisiert, um zu beschreiben, dass Christus aufgrund der direkten Verbindung von Christus mit dem Brunnen die Verantwortung für die Vorsehung oder das Schicksal übernommen hat.

Siehe auch

• Mimisbrunnr
• Hvergelmir

Anmerkungen

Verweise