Böser Dämon - Evil demon

Teil einer Serie über
René Descartes
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Funktioniert Die Welt Diskurs über die Methode La Géométrie Meditationen zur ersten Philosophie Prinzipien der Philosophie Leidenschaften der Seele
Personen Christina, Königin von Schweden Baruch Spinoza Gottfried Wilhelm Leibniz Francine Descartes
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Der böse Dämon , auch bekannt als Descartes' Dämon , bösartiger Dämon und böses Genie , ist ein erkenntnistheoretisches Konzept, das in der cartesianischen Philosophie eine herausragende Rolle spielt . Im ersten seiner 1641 Meditations über die erste Philosophie , Descartes stellt sich vor , dass ein böser Dämon , der „höchste Macht und List all seine Energien hat eingesetzt , um mich zu täuschen.“ Dieser böse Dämon stellt sich vor, eine vollständige Illusion einer äußeren Welt darzustellen, so dass Descartes sagen kann: "Ich werde denken, dass der Himmel, die Luft, die Erde, Farben, Formen, Töne und alle äußeren Dinge nur Täuschungen von Träumen sind." die er erdacht hat, um mein Urteil zu verstricken. Ich werde mich so betrachten, als hätte ich keine Hände oder Augen, noch Fleisch, noch Blut oder Sinne, sondern fälschlicherweise zu glauben, dass ich all diese Dinge habe.“

Einige cartesianische Gelehrte meinen, dass der Dämon auch allmächtig ist und somit in der Lage ist, die Mathematik und die Grundlagen der Logik zu verändern, obwohl die Allmacht des bösen Dämons der Hypothese von Descartes widerspräche, da er die Anschuldigungen zurückwies, der böse Dämon habe Allmacht.

Es ist eine von mehreren Methoden des systematischen Zweifels , die Descartes in den Meditationen anwendet .

Im Zusammenhang

Vor den eigentlichen Meditationen gibt Descartes eine Zusammenfassung jeder Meditation und sagt über Meditation Eins, dass "Gründe geliefert werden, die uns mögliche Gründe für Zweifel an allen Dingen geben, insbesondere an materiellen Dingen", und dass, obwohl der Nutzen solch umfangreicher Zweifel möglicherweise nicht sofort ersichtlich, "der größte Vorteil liegt in

• befreit uns von all unseren vorgefassten Meinungen und
• Der einfachste Weg, auf dem der Geist von den Sinnen weggeführt werden kann.

Das letztendliche Ergebnis dieser Zweifel ist,

• machen es uns unmöglich, weitere Zweifel an dem zu haben, was wir später als wahr entdecken."

Descartes bietet einige Standardgründe für Zweifel an der Verlässlichkeit der Sinne, die im Traumargument gipfeln, und erweitert dies dann um das Argument des betrügerischen Gottes. Descartes bezieht sich auf "die seit langem bestehende Meinung, dass es einen allmächtigen Gott gibt, der mich zu der Art von Kreatur gemacht hat, die ich bin" und schlägt vor, dass dieser Gott "daher gebracht hat, dass es keine Erde, keinen Himmel, kein ausgedehntes Ding gibt, keine Form, keine Größe, kein Ort und gleichzeitig dafür zu sorgen, dass mir all diese Dinge so erscheinen, wie sie es jetzt tun." Darüber hinaus hat dieser Gott möglicherweise "dazu geführt, dass auch ich jedes Mal falsch liege, wenn ich zwei und drei addiere oder die Seiten eines Quadrats zähle, oder in einer noch einfacheren Angelegenheit, wenn das vorstellbar ist".

Nach dem Argument des betrügerischen Gottes kommt Descartes zu dem Schluss, dass er "gezwungen ist, zuzugeben, dass es keine meiner früheren Überzeugungen gibt, über die nicht richtig Zweifel erhoben werden dürfen".

Erst nachdem er zu diesem Schluss gekommen ist, stellt Descartes den bösen Dämon vor.

Obwohl Descartes Argumente dafür geliefert hat, an all seinen früheren Überzeugungen zu zweifeln, stellt er fest, dass "meine gewohnheitsmäßigen Meinungen immer wieder zurückkommen". Um dieses Problem zu lösen, beschließt Descartes, mehr zu tun, als nur anzuerkennen, dass die Überzeugungen zweifelhaft sind, und sich selbst zu täuschen, "indem er eine Zeitlang so tut, als seien diese früheren Meinungen völlig falsch und eingebildet" und er soll es tun dies "bis das Gewicht der vorgefassten Meinung ausgeglichen ist und der verzerrende Einfluss der Gewohnheit mein Urteil nicht mehr daran hindert, die Dinge richtig wahrzunehmen".

Um diesen Zustand der Verleugnung zu erreichen, sagt Descartes, er werde annehmen, dass "ein bösartiger Dämon von äußerster Macht und List all seine Energie aufgewandt hat, um mich zu täuschen".

Der böse Dämon wird auch zu Beginn der zweiten Meditation erwähnt. Descartes sagt, wenn es "einen Betrüger von höchster Macht und List gibt, der mich absichtlich und ständig betrügt", dann muss er zweifellos selbst existieren, denn der Betrüger kann "niemals bewirken, dass ich nichts bin, solange ich denke, dass ich etwas bin". ". Etwas später sagt er: "Aber was soll ich jetzt sagen, wenn ich annehme, dass es einen überaus mächtigen und, wenn es so sagen darf, böswilligen Betrüger gibt, der mich absichtlich in jeder Hinsicht zu betrügen versucht?" er kann?"

Der betrügerische Gott

Einige Autoren, zB Williams und Musgrave, machen keinen Unterschied zwischen den Argumenten des betrügerischen Gottes und des bösen Dämons und betrachten alles, was über den betrügerischen Gott gesagt wird, als gleichbedeutend mit etwas über den bösen Dämon.

Andere Autoren bestätigen, dass Descartes beide erwähnt, behaupten dann aber, dass sie „erkenntnistheoretisch gleichwertig“ sind. Kenny sagt: "Die beiden Hypothesen unterscheiden sich in keiner Weise hinsichtlich der erkenntnistheoretischen Bedeutung... Der Inhalt der beiden Hypothesen ist derselbe..." Newman sagt: "Descartes' offizielle Position ist, dass das böse Genie Zweifel nur eine von ihnen ist." mehrere Hypothesen, die den allgemeineren hyperbolischen Zweifel motivieren können ... Trotzdem spreche ich regelmäßig vom bösen Genie ... als eine Art Gedächtnisstütze für den allgemeineren Zweifel an unserer kognitiven Natur."

Wenn sie erkenntnistheoretisch gleichwertig sind, stellt sich die Frage, warum Descartes vorübergehend vom betrügerischen Gott zum bösen Dämon wechselte. Es ist verlockend zu glauben, dass es daran liegt, dass es einen relevanten theologischen Unterschied gibt. In Meditation Three wird Descartes nicht nur feststellen, dass es einen Gott gibt, sondern dass Gott kein Betrüger ist. Als Descartes den bösen Dämon zum ersten Mal vorstellt, sagt er: "Ich nehme also an, dass nicht Gott, der überaus gut und die Quelle der Wahrheit ist, sondern ein bösartiger Dämon seine ganze Kraft aufgewandt hat, um mich zu täuschen." Kenny sagt: "Die Hypothese des bösen Genies wird durch die des betrügerischen Gottes ersetzt, einfach weil sie weniger anstößig und weniger offensichtlich inkohärent ist." Zumindest in Meditation Eins hat Descartes jedoch kein Problem damit, einen betrügerischen Gott zu postulieren, und er weist den Einwand zurück, dass eine solche Täuschung mit Gottes höchster Güte unvereinbar ist. Er sagt: "Wenn es mit seiner Güte nicht vereinbar wäre, mich so geschaffen zu haben, dass ich ständig getäuscht werde, so würde es seiner Güte ebenso fremd erscheinen, mich auch nur gelegentlich täuschen zu lassen; doch diese letzte Behauptung kann nicht gemacht werden." Dies steht im Einklang mit dem, was er in den Prinzipien schreibt, wo er sagt: „Uns wurde gesagt, dass Gott, der uns erschaffen hat, alles tun kann, was er will, und wir wissen noch nicht, ob er uns nicht auf diese Weise erschaffen wollte dass wir immer getäuscht werden, selbst in den Dingen, von denen wir glauben, sie am besten zu wissen."

Andere Autoren bestehen darauf, dass es wichtig ist, die Unterscheidung zwischen dem betrügerischen Gott und dem bösen Dämon beizubehalten. Gouhier (zitiert von Kenny) argumentiert, dass der betrügerische Gott ein intellektuelles Skrupel ist, das verschwinden wird, wenn die Metaphysik ihre Falschheit beweist, während der böse Dämon ein methodisches Verfahren ist, das darauf ausgelegt ist, ein bestimmtes Experiment durchzuführen und mit diesem Experiment aufhört. Er sagt: "Weder Zweck noch Inhalt der beiden Hypothesen erlauben uns, die eine als Variante der anderen zu betrachten."

Vendler argumentiert, dass die literarische Form der Meditationen stark von den Geistlichen Übungen des heiligen Ignatius von Loyola beeinflusst ist, denen Descartes während seiner Ausbildung am Jesuitenkolleg von La Fleche ausgesetzt war. „Der Dämon in der Ersten Meditation wird nicht als epistomologische Bedrohung beschworen, sondern als psychologisches Mittel: Dem Rat von Loyola folgen age contra! (geh dagegen!) ." Er fügt hinzu: „Das ‚Dämonen-Argument‘ ist überhaupt kein Argument. Descartes braucht zu diesem Zeitpunkt kein weiteres Argument: Das Traumargument hat bereits die Unzuverlässigkeit der Sinne und das Betrüger-Gott-Argument die Unsicherheit der Mathematik gezeigt eins, der Dämon berührt nicht einmal Mathematik oder Geometrie. Warum sollte er? Er wird von Descartes beschworen, um seine übermäßige Bindung an die Sinne zu heilen; er beklagt (und würde nicht) über eine ähnliche Bindung an Mathematik oder Geometrie." Hatfield vertritt eine ähnliche Linie und sagt: "Descartes übernimmt eine gängige Praxis aus den spirituellen Übungen, auf der seine metaphysischen Meditationen basieren, und entwickelt ein Programm, um den Willen zu trainieren, die alten Überzeugungen in Schach zu halten", und fügt hinzu: "Es scheint wahrscheinlich, dass er sich dafür entschieden hat nennen seinen hypothetischen Betrüger einen "bösartigen Dämon", um zu vermeiden, dass sich der Meditierende übermäßig auf den Gedanken konzentriert, dass Gott ein Betrüger sein könnte, eine Aussage, die er für falsch hielt und die er später widerlegen wollte.

Allmacht

Unter den Anschuldigungen der Blasphemie, die von Protestanten gegen Descartes erhoben wurden, war, dass er einen allmächtigen, böswilligen Gott postulierte . Voetius beschuldigte Descartes 1643 der Blasphemie. Jacques Triglandius und Jacobus Revius , Theologen an der Universität Leiden , machten 1647 ähnliche Anschuldigungen und beschuldigten Descartes, "Gott für einen Betrüger zu halten", eine Position, die sie als "im Gegensatz zu" bezeichneten die Herrlichkeit Gottes“. Descartes wurde damit gedroht, seine Ansichten von einer Synode verurteilen zu lassen , dies wurde jedoch durch die Fürsprache des Prinzen von Oranien (auf Antrag des französischen Botschafters Servien ) verhindert.

Die Anschuldigungen bezogen sich auf eine Passage in der Ersten Meditation, in der Descartes erklärte, dass er keinen optimalen Gott, sondern einen bösen Dämon „ sum potens & callidus “ (übersetzt als „höchst mächtig und listig“) vermutete . Die Ankläger identifizierten Descartes' Konzept eines deus deceptor mit seinem Konzept eines bösen Dämons und stellten fest, dass nur ein allmächtiger Gott "summe potens" ist und dass die Beschreibung des bösen Dämons als solcher die Identität beweise. Descartes antwortete auf die Anschuldigungen, dass er dort ausdrücklich zwischen "dem höchsten guten Gott, der Quelle der Wahrheit, einerseits und dem bösartigen Dämon andererseits" unterschieden habe. Er widerlegte nicht direkt den Vorwurf, der böse Dämon sei allmächtig, behauptete jedoch, dass die einfache Beschreibung von etwas mit „einem Attribut, das in Wirklichkeit nur Gott gehört“, nicht bedeutet, dass etwas tatsächlich als höchster Gott angesehen wird.

Janowski sagt: „Die angebliche Unterscheidung zwischen den jeweiligen Mächten Gottes und dem bösen Genie, die der Aufmerksamkeit der beiden Theologen entgingen, entging auch der Aufmerksamkeit einer Schar angesehener cartesianischer Gelehrter ( Alquié , Beck, Brehier , Chevalier, Frankfurt, Gilson , Kenny , Laporte, Kemp-Smith, Wilson), die nur selten daran interessiert sind, die Philosophie von Descartes durch das Prisma der doktrinären Orthodoxie zu interpretieren, ebenfalls auf der Allmacht des bösen Genies bestehen. Er behauptet weiter, dass der Grund dafür darin liegt, dass es eine Progression durch die Erste Meditation gibt , die zur Einführung des Konzepts des bösen Genies führt, „das den Prozess krönt, der zu Beginn der Meditationen begonnen hat“.

Allerdings ist es nicht ganz so einfach. Wilson stellt zum Beispiel fest, dass „Gouhier gezeigt hat, dass die Hypothese des bösartigen Geistes vom Ende der Ersten Meditation bis zum Beginn der Dritten von der des betrügerischen Gottes abgelöst wird – wo die letztere Figur ohne Kommentar oder Erklärung ersetzt wird. Wie Gouhier auch bemerkt hat, enthält die Zusammenfassung der 'Zweifel' in der abschließenden Passage ... keine Erwähnung von mathematischen Sätzen – die erst in der dritten Meditation erneut zur Diskussion gestellt werden.“ Sie fügt in der begleitenden Fußnote hinzu, dass, selbst wenn man zugeben muss, dass der Text keine scharfe Unterscheidung zwischen der hypothetisch dem „bösartigen Geist“ zugeschriebenen und der tatsächlich Gott zugeschriebenen Macht aufzeigt, „Gouhiers Beobachtung im Wesentlichen zutreffend ist, und nützlich für das Verständnis der Rhetorik und der Organisation der ersten drei Meditationen. Sie kann auch eine tiefere Bedeutung haben, wegen der Verbindung ... der Möglichkeit der Täuschung in der Mathematik mit der Lehre von der Erschaffung der ewigen Wahrheiten.

In ähnlicher Weise sagt Kenny, der sagt, dass das böse Genie den des betrügerischen Gottes ersetzt, "einfach weil es weniger beleidigend und weniger offensichtlich inkohärent ist", denn "Der Inhalt der beiden Hypothesen ist der gleiche, nämlich dass ein allmächtiger Betrüger es versucht". täuschen", fährt fort: "Wenn sich die beiden Hypothesen überhaupt unterscheiden, ist die erste skeptischer als die zweite. Gott ... hat ihn vielleicht in der Mathematik falsch gemacht ... nur das böse Genie verstärkt den Zweifel, dass die Außenwelt ein Traum sein kann." Wenn Kenny sagt, dass das böse Genie einfach ein Ersatz für den betrügerischen Gott ist, versucht er nicht zu beweisen, dass das böse Genie daher allmächtig war, sondern stellt stattdessen die Ansicht in Frage, dass das böse Genie irgendwie von Gott fortgegangen ist und es ablehnt die Ansicht, dass "das böse Genie einem radikaleren skeptischen Zweck dienen soll als die Hypothese vom betrügerischen Gott".

Laut Janowski impliziert die Tatsache, dass der Dämon die Mathematik nicht herausfordert, entweder, dass der böse Dämon nicht allmächtig ist oder dass Descartes den Universalen Zweifel zurückgezogen hat. Janowski stellt fest, dass Descartes in den Prinzipien der Philosophie (I, 15) feststellt, dass der universelle Zweifel sogar auf "die Demonstration der Mathematik" zutrifft, und kommt daher zu dem Schluss, dass entweder die Meditation von Descartes fehlerhaft ist und keinen Grund hat, an der Mathematik zu zweifeln, oder dass die Anklage der Gotteslästerung waren gut platziert, und Descartes wurde angenommen , einen allmächtigen bösen Dämon.

Dies ist jedoch nur ein Problem, wenn man annimmt, dass Descartes die Vorstellung eines betrügerischen Gottes zurückgezogen und durch den bösen Dämon ersetzt hat. Neuere Kommentatoren gehen davon aus, dass das Argument mit dem betrügerischen Gott seinen Abschluss gefunden hat. Wenn Descartes sagt: "Ich nehme also an, dass nicht Gott, der überaus gut und die Quelle der Wahrheit ist, sondern ein bösartiger Dämon..." auf diesen Betrüger darf er sich nicht verlassen, denn er weiß, wie er zu Beginn der dritten Meditation sagt, "noch nicht einmal genau, ob es überhaupt einen Gott gibt". Stattdessen führt er dem Meditierenden eine Hilfestellung ein, der feststellt, dass trotz der vorgebrachten Argumente "gewohnte Meinungen immer wieder auftauchen". Kenny sagt: "Der Zweck, die Hypothese des bösen Genies ernst zu nehmen, besteht darin, die natürliche Leichtgläubigkeit auszugleichen und die Zweifel zu berücksichtigen, die durch die Annahme des betrügerischen Gottes hervorgerufen werden." Wenn die Rolle des Dämons so verstanden wird, wird die Frage der Allmacht des Dämons unwichtig.

Das Gehirn in einem Bottich

1968 schlugen James Cornman und Keith Lehrer etwas vor, das sie die Braino-Maschine nannten, die "das Gehirn einer Person beeinflusst, die eine spezielle Kappe trägt, die als "Braino-Kappe" bezeichnet wird des Gehirns kann sein Gehirn beeinflussen, um jede Halluzination in dem Subjekt hervorzurufen, die der Operator wünscht. Das braino ist eine halluzinationerzeugende Maschine. Die von ihm erzeugten Halluzinationen können so vollständig, systematisch und kohärent sein wie der Operator des Gehirns wünscht, sie zu machen." Das Braino-Argument sollte zeigen, dass, auch wenn es manchmal möglich ist, zu erkennen, wann wir halluzinieren, es nicht möglich ist, zu wissen, dass wir nicht halluzinieren. Wenn das Gehirn von einem bösen Wesen betrieben wird, das Cornman und Lehrer Dr. O. nennen, dann wäre es Dr. O möglich, in mir Erfahrungen zu schaffen, die mit denen identisch sind, die ich jetzt habe. Wäre dies der Fall, dann würden die so geschaffenen Erfahrungen kein Wissen darstellen, denn die Quelle dieser Erfahrungen wäre die Maschine und nicht die Welt. Da sie jedoch nicht von meinen gegenwärtigen Erfahrungen zu unterscheiden sind, folgt daraus, dass auch meine gegenwärtigen Erfahrungen nicht ausreichen, um Wissen zu generieren.

1973 sagte Gilbert Harman in der Einleitung zu seinem Buch Thought : „Man könnte meinen, dass Sie nicht den geringsten Grund zu der Annahme haben, dass Sie sich in der Umgebung befinden, in der Sie sich zu befinden vermuten … verschiedene Hypothesen könnten erklären, wie die Dinge aussehen und Vielleicht schläfst du tief und träumst oder ein verspielter Hirnchirurg macht dir diese Erfahrungen, indem er deine Hirnrinde auf besondere Weise stimuliert. Vielleicht ruhst du wirklich auf einem Tisch in seinem Labor, während dir Drähte von einem großen in deinen Kopf laufen Computer. Vielleicht haben Sie schon immer an diesem Tisch gesessen. Vielleicht sind Sie ein ganz anderer Mensch, als Sie scheinen..."

Solche Szenarien wurden in der Science-Fiction viele Male verwendet, aber in der Philosophie ist es heute Routine, sich wie ein "Gehirn in einem Bottich" zu bezeichnen, nachdem Hilary Putnam ein Argument vorgebracht hatte, das ironischerweise vorgab, zu zeigen, dass "die Annahme, dass wir tatsächlich sind" Gehirne in einem Bottich, obwohl es kein physikalisches Gesetz verletzt und mit allem, was wir erlebt haben, vollkommen übereinstimmt, kann unmöglich wahr sein. Es kann unmöglich wahr sein , weil es sich in gewisser Weise selbst widerlegt."

Ungeachtet von Putnams Argumentation wird das Gehirn in einem Bottich-Szenario normalerweise als skeptisches Argument präsentiert und in vielerlei Hinsicht äquivalent zu Descartes' betrügerischem Gott und bösem Dämon.

Ein entscheidender Unterschied, der verhindert, dass solche Szenarien ein direkter Ersatz für den betrügerischen Gott und den bösen Dämon sind, besteht darin, dass sie im Allgemeinen voraussetzen, dass wir Köpfe oder Körper haben, während es für Descartes wichtig ist zu argumentieren, dass er an der Existenz seines Körpers zweifeln kann und dass er es kann Seien Sie nur sicher, dass er ein "denkendes Ding" ist. Harmans Version der Geschichte fügt jedoch den letzten Gedanken hinzu, dass ein Gehirn "nur ein Teil des Mythos sein könnte, der Ihnen gegeben wird".

Siehe auch

Verweise

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