Erste homosexuelle Bewegung -First homosexual movement

Mahnmal für die erste homosexuelle Emanzipationsbewegung in Berlin-Moabit , enthüllt 2017

Die erste homosexuelle Bewegung florierte in Deutschland vom späten 19. Jahrhundert bis 1933. Die Bewegung begann in Deutschland aufgrund eines Zusammenwirkens von Faktoren, einschließlich der Kriminalisierung von Sex zwischen Männern ( § 175 ) und der relativ laxen Zensur des Landes. Deutsche Schriftsteller prägten Mitte des 19. Jahrhunderts das Wort homosexuell und kritisierten dessen Kriminalisierung. 1897 gründete Magnus Hirschfeld die weltweit erste Homosexuellen-Organisation, das Wissenschaftlich-Humanitäre Komitee , dessen Ziel es war, die öffentliche Toleranz gegenüber Homosexualität durch Wissenschaft zu verbessern und den Paragrafen 175 aufzuheben. Während des Deutschen Kaiserreichswar die Bewegung auf eine gebildete Elite beschränkt, breitete sich aber nach dem Ersten Weltkrieg und der Deutschen Revolution stark aus .

Reduzierte Zensur und das Wachstum homosexueller Subkulturen in deutschen Städten halfen der Bewegung während der Weimarer Republik zu florieren . Zwischen 1919 und 1933 wurden die ersten öffentlich verkauften Massenzeitschriften für eine schwule, lesbische oder transvestitische Leserschaft veröffentlicht, obwohl sie nach dem Müll- und Schmutzgesetz von 1926 mit Zensurklagen und Verboten des  öffentlichen Verkaufs konfrontiert waren . Die ersten Massenorganisationen für Homosexuelle, die Deutsche Freundschaftsgesellschaft und die Liga für Menschenrechte , wurden in der Nachkriegszeit gegründet. Diese Organisationen betonten die Menschenrechte und die Politik der Seriosität und schlossen Prostituierte und verweichlichte homosexuelle Männer aus, die als schädlich für das öffentliche Image der Bewegung angesehen wurden. In der breiten Öffentlichkeit hatte die Homosexuellenbewegung nur begrenzten Erfolg, weil viele Deutsche glaubten, Homosexualität könne als übertragbare Krankheit verbreitet werden.

Die Bewegung begann 1929 mit der Weltwirtschaftskrise , einem zunehmend feindlichen politischen Klima und dem Scheitern des Hauptziels der Bewegung, der Aufhebung des Paragraphen 175, zu schwinden. Sie endete effektiv innerhalb weniger Monate nach der Machtübernahme durch die Nazis Anfang 1933 und dem Der relativen Toleranz der Weimarer Zeit folgte die schwerste Verfolgung homosexueller Männer in der Geschichte . Die Weimarer Republik hat für viele LGBT-Menschen ein anhaltendes Interesse geweckt, als ein kurzes Intermezzo, in dem schwule Männer, Lesben und Transvestiten von beispiellosen Freiheiten profitierten. Die Bewegung hatte einen starken Einfluss auf spätere LGBT-Bewegungen .

Hintergrund

Einzelheft der Zeitschrift Uranus , herausgegeben von Karl Heinrich Ulrichs 1870

Homosexuelle wurden im Laufe der deutschen Geschichte verfolgt . Die Constitutio Criminalis Carolina von 1532 , das erste Strafgesetzbuch des Heiligen Römischen Reiches , forderte die Hinrichtung Homosexueller durch Verbrennung auf dem Scheiterhaufen . Es ist unklar, wie viele Gesetze gegen Homosexualität vor der Neuzeit durchgesetzt wurden. Als Folge der napoleonischen Kriege wurde in einigen Teilen Deutschlands Homosexualität entkriminalisiert oder die Bestrafung vom Tod bis zur Haftstrafe gemildert . Nach der Wiedervereinigung Deutschlands im Jahr 1871 wurde preußisches Recht vom Deutschen Reich übernommen , einschließlich Paragraf 175 , der Sex zwischen Männern unter Strafe stellte. Das Gesetz war schwer durchzusetzen, da es den Nachweis verlangte, dass der Angeklagte an penetrantem Sex mit einem anderen Mann teilgenommen hatte, obwohl die Rechtsprechung uneinheitlich war, welche Handlungen genau illegal waren.

Einige von aufklärerischen Ideen beeinflusste Autoren begannen, die Kriminalisierung einvernehmlichen Sexualverhaltens zu kritisieren. In den 1830er Jahren war der Schweizer Schriftsteller Heinrich Hössli einer der ersten, der diese Meinung äußerte. Der deutschsprachige Schriftsteller Karl Maria Kertbeny prägte 1869 das Wort homosexuell und veröffentlichte anonym Pamphlete, die sich gegen die Kriminalisierung von Homosexualität aussprachen. In den 1880er Jahren war Homosexuelles weit verbreitet. Der Rechtsanwalt Karl Heinrich Ulrichs begann in den 1860er und 1870er Jahren unter seinem eigenen Namen öffentlich Homosexuelle zu verteidigen ("Urnings" in der von ihm erfundenen Terminologie). 1867 versuchte er auf einer Tagung des Vereins Deutscher Juristen in München für die  Entkriminalisierung der Homosexualität einzutreten , wurde aber niedergeschmettert. Ulrichs argumentierte, dass Homosexualität angeboren sei und Urnings eine Art Hermaphrodit seien , der sich aus einer seltenen Variation in der sexuellen Entwicklung entwickelte und ihnen den Körper des einen Geschlechts, aber die Seele des anderen hinterließ. Sowohl Ulrichs als auch Hössli argumentierten, dass Homosexuelle eine feste Minderheit seien, die einer ethnischen Gruppe – insbesondere den Juden – vergleichbar sei und daher rechtlichen Schutz verdiene. Im Gegensatz dazu war Kertbeny skeptisch, dass Homosexualität angeboren sei, und plädierte stattdessen für eine Entkriminalisierung auf der Grundlage liberaler Prinzipien.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts wurde Homosexualität wissenschaftlich erforscht. Um 1850 schlugen der französische Psychiater Claude-François Michéa und der deutsche Arzt Johann Ludwig Casper unabhängig voneinander vor, dass Homosexualität durch einen körperlichen Unterschied zu Heterosexuellen verursacht wurde; Die genaue Natur dieses angeblichen körperlichen Unterschieds wurde zu einem begehrten Ziel der medizinischen Forschung. Gleichzeitig glaubten viele Psychiater, dass Homosexualität ein Produkt von Umweltfaktoren wie schlechten Gewohnheiten oder Verführung sei. Der österreichische Psychiater Richard von Krafft-Ebing war einer der einflussreichsten Verfechter der Theorie, dass verschiedene Krankheiten, einschließlich der Homosexualität, der Degeneration des modernen Lebens angelastet werden könnten ; er war auch mit Ulrichs befreundet und kam am Ende seines Lebens zu dem Schluss, dass Homosexualität nicht kriminalisiert werden darf und keine Krankheit oder Entartung ist. Bis zum Ende des neunzehnten Jahrhunderts betrachteten die einflussreichsten Arbeiten in der Psychiatrie die homosexuelle Orientierung als eine angeborene Krankheit und widersprachen ihrer Kriminalisierung. Gleichzeitig befeuerte ein unter Deutschen weit verbreiteter Glaube, dass Homosexualität als übertragbare Krankheit verbreitet werden könnte, die Argumente der Gegner der homosexuellen Emanzipation im Deutschland der Zwischenkriegszeit und schränkte das Potenzial der ersten Homosexuellenbewegung ein.

Organisierter Aktivismus im Deutschen Reich

Die homosexuelle Bewegung im kaiserlichen Deutschland war zahlenmäßig winzig, hatte aber einen hohen Bekanntheitsgrad und mächtige Verbündete. Homosexualität unter Männern war Gegenstand einer besonders breit angelegten Debatte, die nicht nur parlamentarische und politische Diskussionen, sondern auch medizinische und sexualwissenschaftliche Forschung umfasste. Laut dem Historiker Edward Ross Dickinson war die Homosexuellenbewegung aufgrund des tief sitzenden Vorurteils gegen Homosexualität unter gebildeten Deutschen extrem radikal, so dass die Anfechtung des Paragrafen 175 „potenziell jedes andere sexuelle Tabu in Frage stellte“. Um 1900 nahm die homosexuelle Szene in Berlin an Größe und Sichtbarkeit zu, was möglicherweise eine Rolle bei der Aufweichung der öffentlichen Einstellung zur Homosexualität gespielt hat. Die Homosexuellenbewegung war eine von vielen sozialen und politischen Bewegungen, die um 1900 in Deutschland durch die Ausweitung des Wahlrechts , die Urbanisierung, den Aufstieg der Massenmedien und andere gesellschaftliche Veränderungen entstanden. In seinem Buch Gay Berlin argumentiert der Historiker Robert Beachy , dass ein Zusammenwirken von Faktoren, darunter die Kriminalisierung von Homosexualität, eine relativ lockere Zensur im Vergleich zu anderen europäischen Ländern und der Einfluss der Psychiatrie, dazu geführt haben, dass Deutschland der Ort war, an dem sich ein Sinn für homosexuelle Identität entwickelt hat seit Mitte des 19. Jahrhunderts und katalysierte schließlich die erste homosexuelle Bewegung.

Magnus Hirschfeld und das Wissenschaftlich-humanitäre Komitee

Petition des Wissenschaftlich-Humanitären Komitees gegen Paragraph 175

Der deutsch-jüdische Sexologe Magnus Hirschfeld war im frühen 20. Jahrhundert der wichtigste Sprecher für Homosexuellenrechte, obwohl er sich nie öffentlich zu seiner Homosexualität bekannt hat. Als ausgebildeter Arzt engagierte er sich nach dem Selbstmord eines seiner homosexuellen Patienten im Aktivismus. Hirschfeld hoffte, dass die Wissenschaft die öffentliche Toleranz gegenüber Homosexualität verbessern und zu einer Gesetzesreform führen könne. In einer Broschüre von 1893 argumentierte er, dass Sexualität "weder durch Umweltfaktoren oder -vorschläge erworben noch durch medizinische Behandlung oder psychologische Konditionierung ausgelöscht werden könne", was seiner Ansicht nach ihre Kriminalisierung rechtlich und moralisch unhaltbar machte. Hirschfeld lehnte sich zunächst stark an Ulrichs' Argumente an. Später entwickelte er die Theorie der sexuellen Vermittler und postulierte, dass es keine echten Männer oder Frauen gibt, sondern dass jede Person eine Kombination aus männlichen und weiblichen Merkmalen hat.

1897 gründete Hirschfeld mit Max Spohr , Eduard Oberg  [ de ] und Franz Joseph von Bülow die weltweit erste Homosexuellen-Organisation, das Wissenschaftlich-Humanitäre Komitee (WhK) . Zunächst steuerten die Gründer ihr eigenes Geld bei; später wurden sie von einigen wohlhabenden Spendern unterstützt. Der Ausschuss wollte dem Reichstag 1898 eine Petition gegen den § 175 mit möglichst vielen Unterschriften vorlegen und sich längerfristig durch sexualwissenschaftliche Forschung für die Abschaffung des § 175 und die Erhöhung der gesellschaftlichen Toleranz gegenüber Homosexuellen einsetzen. Die Petition des WhK hatte bis 1898 mehr als 900 Unterschriften, fand aber im Parlament wenig Unterstützung. Bis 1914 hatte die Petition die Unterschriften von mehr als 3.000 Ärzten, 750 Universitätsprofessoren und Tausenden anderen Deutschen gesammelt, darunter Krafft-Ebing, Dichter Rainer Maria Rilke und prominente sozialdemokratische (SPD) Politiker. Keine der Petitionen des WhK war erfolgreich. Das WhK argumentierte, Homosexualität sei natürlich und in allen menschlichen Kulturen zu finden, und stützte seine Argumente durch den Vergleich mit Ländern (wie Frankreich), in denen Homosexualität nicht illegal war, wissenschaftlichen Arbeiten zur Homosexualität im antiken Griechenland und Ethnographien nichtwestlicher Kulturen.

1899 begann die WhK mit der Herausgabe der Zeitschrift „ Jahrbuch für sexuelle Zwischenstufen“. Es veröffentlichte auch Broschüren, die für ein breites Publikum bestimmt waren, wie Was soll das Volk vom dritten Geschlecht wissen ? ("Was sollte das [deutsche] Volk über das dritte Geschlecht wissen?"), von dem bis 1911 mindestens 50.000 Exemplare gedruckt wurden. Viele dieser Broschüren wurden kostenlos verteilt; Hirschfeld behauptete, bis 1914 100.000 Broschüren verteilt zu haben. 1911 veröffentlichte der Amateur-Ethnograph Ferdinand Karsch-Haack Das gleichgeschlechtliche Leben der Naturvölker ("Das gleichgeschlechtliche Leben der Naturvölker"), in dem er alle bekannten Beispiele für gleichgeschlechtliches Verlangen sammelte und Gender-Nonkonformität in Afrika, Asien, Ozeanien und Amerika, um zu beweisen, dass Homosexualität angeboren und natürlich ist.

Hirschfeld konnte einige Psychiater (darunter Paul Näcke und Iwan Bloch ) davon überzeugen, ihre Meinung zur Homosexualität abzumildern, indem er sie in die homosexuelle Szene in Berlin einführte. Auch den Freispruch oder die Strafmilderung von angeklagten Homosexuellen konnte er mit seinen Sachverständigenaussagen erwirken. 1909 überredete er die Berliner Behörden, Transvestitenausweise zu akzeptieren, die es den Menschen ermöglichten, sich ohne Angst vor polizeilicher Belästigung oder Verhaftung zu kleiden. Hirschfeld verbrachte auch viel Zeit damit, Spenden für das WhK zu sammeln und seine Organisationsstruktur aufzubauen, einschließlich Zweigstellen in anderen deutschen Städten. Das WhK umfasste Frauen, von denen einige als homosexuell identifiziert wurden, und förderte die Forschung zur weiblichen Homosexualität, obwohl sein Hauptaugenmerk weiterhin auf der Abschaffung des Paragraphen 175 lag.

Maskulinisten

Der Eigene Umschlag von 1924

Von Beginn der Bewegung an vertrat die Mehrheit der Aktivisten innerhalb und außerhalb der WhK die Vorstellung, dass homosexuelle Männer zu einer Art drittem Geschlecht mit männlichen Körpern und weiblichen Seelen gehören. Dissens kam von einer gegnerischen Fraktion, die sich von der Päderastie im antiken Griechenland in Kombination mit modernen Ideen des Nietzscheanismus , Antimodernismus , Frauenfeindlichkeit , Illiberalismus und in vielen Fällen Antisemitismus inspirieren ließ . Sie glaubten, dass die Wurzeln des männlichen gleichgeschlechtlichen Verlangens eher kulturell als biologisch seien, dass jeder Mann potenziell homosexuell sei und dass es genauso oder männlicher sei als Heterosexualität. Keines dieser Argumente war für die zeitgenössische bürgerliche Meinung auch nur annähernd akzeptabel, was dazu führte, dass die Maskulinisten an den Rand gedrängt wurden. Trotz des Antagonismus zwischen den Maskulinisten und der WhK veröffentlichten beide Gruppen in den Zeitungen der anderen und zitierten dieselben klassischen Figuren zur Inspiration. Viele homosexuelle Männer sahen Wert in beiden Visionen von Homosexualität oder hybridisierten ihre Vorstellungen.

1896 gründete der 21-jährige Adolf Brand Der Eigene , zunächst eine anarchistisch geprägte Literaturzeitschrift, die zwei Jahre später als weltweit erste Zeitschrift für eine homosexuelle Leserschaft neu gegründet wurde. Es wurde aufgrund finanzieller und rechtlicher Hindernisse unregelmäßig veröffentlicht. 1903 gründete er die literarische Vereinigung Gemeinschaft der Eigenen (GdE), die nicht als Konkurrenz zur WhK gedacht war. Brands Veröffentlichungen, die keinen Einfluss hatten und nie eine Auflage von über 150 hatten, zeigten oft nackte Teenager und erhoben Vorwürfe über hochkarätige Persönlichkeiten. Brand trat dem WhK bei, weil er dessen Ziel der Entkriminalisierung von Homosexualität teilte, kritisierte jedoch zunehmend Hirschfelds Ansichten zum dritten Geschlecht. Er unterstützte die Wandervogel- Jugendgruppen und völkischen FKK-Vereine. Ein weiterer Maskulinist war Hans Blüher , bekannt für seine kontroversen Theorien, die alle männlichen Beziehungen mit Homoerotik in Verbindung brachten, und seine Förderung von Männerbund  [ de ] .

1906 führte Benedict Friedlander eine Abspaltung vom WhK an und argumentierte, dass Sexualität kein medizinisches oder psychologisches Problem sei. Stattdessen glaubte Friedlander, dass die homosexuelle Emanzipation durch eine Masse erreicht werden sollte, die aus homosexuellen und bisexuellen Männern hervorgeht, die die konventionelle Moral ablehnten, die er als vom Christentum und von Frauen auferlegt ansah. Brand hatte im WhK erfolglos Massen-Selbstausflüge vorgeschlagen. Friedlander zog viele WhK-Spender zu einer Zeit an, als homosexuelle Aktivisten zu kämpfen hatten, aber seine Initiative brach nach seinem Tod im Jahr 1908 zusammen.

Politische Debatte

Ende des 19. Jahrhunderts wurde über die Lex Heinze diskutiert , ein Gesetz, das die Strafen für verschiedene sexuelle Vergehen verschärfte. August Bebel , der Vorsitzende der SPD und einer der ersten Befürworter der WhK-Petition, brachte den Paragraphen 175 im Parlament zur Sprache, möglicherweise um die Heuchelei des Gesetzesvorschlags zu zeigen. Bebel argumentierte, dass Homosexualität so weit verbreitet sei, dass Deutschlands Gefängnisse überlaufen würden, wenn alle Gesetzesbrecher festgenommen würden. Das Gesetz konnte nur funktionieren, wenn es willkürlich angewandt wurde und dazu führte, dass ärmere Männer für die gleichen Taten inhaftiert wurden, für die wohlhabendere Männer straffrei blieben. Bebel und andere Sozialdemokraten ließen sich von den Schriften des marxistischen Journalisten Eduard Bernstein überzeugen , der die Verfolgung von Oscar Wilde verurteilte . Obwohl Homophobie auch unter Arbeiterdeutschen weit verbreitet war und einige SPD-Politiker weiterhin die Kriminalisierung unterstützten, war die SPD der konsequenteste Verbündete der Anti-175-Bewegung. Hirschfeld wertete es als Sieg, dass der Reichstag 1898 und erneut 1905 über den Paragraphen 175 diskutierte und die SPD zu diesem Zeitpunkt viele seiner eigenen Argumente übernommen hatte.

Ende 1906 veröffentlichte Maximilian Harden mehrere Artikel in Die Zukunft , in denen er Philipp, Prinz von Eulenburg , und seinen Mitarbeitern homosexuelle Beziehungen vorwarf und dies mit Eulenburgs Eintreten für weniger antagonistische Außenbeziehungen in Verbindung brachte. Kuno von Moltke verklagte Harden daraufhin wegen Verleumdung, und die Gerichtsverfahren dauerten mehr als zwei Jahre. Hirschfeld sagte als Sachverständiger in Moltkes Prozess aus und behauptete zunächst, er sei wahrscheinlich homosexuell, änderte jedoch seine Aussage in der Wiederaufnahme des Verfahrens . Hirschfeld hoffte, dass die Aufdeckung der Tatsache, dass einige prominente Deutsche homosexuell waren, zeigen würde, dass Paragraf 175 heuchlerisch sei. In einem anderen Fall wurde Brand wegen Verleumdung inhaftiert, nachdem er behauptet hatte, Bundeskanzler Bernhard von Bülow sei homosexuell. Die Affäre war ein Desaster für die Homosexuellenbewegung. Viele deutsche Meinungsmacher begannen zu glauben, dass die Affäre dem internationalen Ansehen Deutschlands geschadet habe, und machten Homosexuelle dafür verantwortlich. In der Folge sanken die Einnahmen der WhK um zwei Drittel und die Mitgliederzahl um die Hälfte.

Während der Affäre begann die Bundesregierung, über Reformen des Strafgesetzbuches nachzudenken. Anstelle der Abschaffung des Paragraphen 175 schlug der Parlamentsausschuss vor, die Strafen für männliche Prostitution und Amtsmissbrauch zu verschärfen. Ein Entwurf des Strafgesetzbuches von 1909 argumentierte, Homosexualität sei eine "Gefahr für den Staat, da sie geeignet ist, Männer in ihrem Charakter und in ihrer bürgerlichen Existenz aufs schwerste zu schädigen, das Familienleben zu zerstören und die männliche Jugend zu korrumpieren". Dieser Entwurf schlug vor, Homosexualität auch für Frauen zu kriminalisieren, was sogar von Konservativen belächelt wurde und den Widerstand der Frauenbewegung auf sich zog . Obwohl einige Frauenaktivistinnen den Vorschlag unterstützten, da er die rechtliche Situation von männlicher und weiblicher Homosexualität gleichgestellt hätte, lehnten die meisten ihn ab, da das vorgeschlagene Gesetz viele Frauen, die aus wirtschaftlichen Gründen zusammenlebten, falschen Anschuldigungen und Erpressungen ausgesetzt hätte. Der Bund Deutscher Frauenvereine hat eine Resolution verabschiedet, in der die Entkriminalisierung von sexuellen Handlungen gefordert wird, die nicht einverstandenen Parteien keinen Schaden zufügen. 1911 wehrten sich die WhK und der Bund  für Mutterschutz gegen die Reform; Ihre Partnerschaft dauerte bis 1933. Repressivere Versionen des Paragraphen 175 wurden bis zum Ersten Weltkrieg diskutiert , der den Plan zur Reform des Strafgesetzbuchs beendete.

Erster Weltkrieg

Viele Homosexuelle, wie auch andere Deutsche, meldeten sich nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs freiwillig zur Wehrmacht. Im April 1915 meldete die WhK, dass mehr als die Hälfte ihrer Mitglieder Militärdienst leisteten. Während des Krieges gab es wenig Organisation. Obwohl einige deutsche Soldaten wegen Verstoßes gegen Paragraf 175 angeklagt wurden, untersuchte das Militär homosexuelle Vorfälle nicht aggressiv. 1918 verlor Deutschland den Krieg und unterzeichnete einen Waffenstillstand , der die Deutsche Revolution auslöste . Nach dem Krieg war der Glaube weit verbreitet, dass Homosexuelle zusammen mit Sozialisten, Juden, Frauen und anderen Deutschland in den Rücken gestochen und seine Niederlage verursacht hatten. Homosexuelle Aktivisten führten ihre Teilnahme am Krieg als Beweis für ihren Patriotismus und ihr Existenzrecht als freie und gleiche Bürger an.

Weimarer Republik

Überschrift der ersten Ausgabe von Die Freundschaft , 1919, mit der Forderung nach Abschaffung des Paragraphen 175

Nach der Revolution wurde die Weimarer Republik mit einer der modernsten und fortschrittlichsten Verfassungen der Welt gegründet. Traditionelle Werte schienen in der Ära des revolutionären Wandels ihren Einfluss auf die Gesellschaft verloren zu haben. Viele Homosexuelle glaubten, dass auch sie durch Krieg und Revolution größere Freiheiten genießen würden, und erhoben mutigere Ansprüche auf den öffentlichen Raum. Im Diskurs der Homosexuellenbewegung gab es eine Verlagerung von der Wissenschaft hin zu Menschenrechten und Staatsbürgerschaft. Die Zeitschrift Die Freundschaft wurde ein Jahr nach der Revolution herausgebracht und war die erste homosexuelle Publikation, die in Kiosken an ein Massenpublikum verkauft wurde. Sein Herausgeber Max Danielsen  [ de ] proklamierte: "Die Stunde der Befreiung ist jetzt oder nie für uns  ... Wir, die Ausgestoßenen, Verfolgten und Fehlbeurteilten, werden von einem neuen Zeitalter des gleichen Respekts und der Gleichberechtigung erleuchtet."

Homosexuelle Szenen

Eldorado (Bild 1932), das bekannteste Schwulenlokal Deutschlands

Die homosexuellen Szenen in verschiedenen deutschen Städten, obwohl bereits im 19. Jahrhundert im Entstehen begriffen, nahmen während der Weimarer Zeit an Sichtbarkeit zu. Mitte des 19. Jahrhunderts versammelten sich Homosexuelle in Berlin in bestimmten Bars, und 1880 wurde das erste speziell schwulenorientierte Lokal eröffnet. Männliche Prostituierte waren in einigen deutschen Städten auffällig; die meisten waren unter 25 Jahre alt, aber über dem Schutzalter, und viele waren auf der Suche nach einem Job in die Städte abgewandert, hatten aber keine anderen wirtschaftlichen Möglichkeiten. Der Beginn der Weltwirtschaftskrise im Jahr 1929 verschlechterte die Aussichten der Männer der Arbeiterklasse weiter und führte zu einer Zunahme der homosexuellen Prostitution. Die Anstellung einer Prostituierten setzte ältere Homosexuelle dem Risiko von Diebstahl und Erpressung aus. Umgekehrt wurden homosexuelle Männer von den Gegnern der Homosexuellenbewegung als Beute für gefährdete Jugendliche angesehen und sie dazu verführt, mit Geldzahlungen homosexuell zu werden – eine Theorie, die oft von Befürwortern der Beibehaltung des Paragrafen 175 zitiert wird.

Bis 1923 gab es in Berlin fast hundert schwul-lesbische Lokale, getrennt nach Klasse und anderen Faktoren. Obwohl die meisten Einrichtungen eher behäbig waren, zog Berlin die Binnenmigration von schwulen, lesbischen und geschlechtsspezifischen Deutschen sowie internationalen Sextouristen wie Christopher Isherwood an . Die Bars waren dafür bekannt, kunstvolle Bälle zu werfen . Auch andere deutsche Städte, darunter Hamburg , Hannover , Düsseldorf und Köln , erfreuten sich während der Weimarer Zeit einer blühenden Schwulenszene, obwohl das katholische Süddeutschland viel weniger gastfreundlich war. In München schloss die Polizei alle den Behörden bekannt werdenden homosexuellen Einrichtungen, beschlagnahmte homosexuelle Publikationen und überwachte bekannte homosexuelle Treffpunkte. Richard Linsert  [ de ] , ein prominenter homosexueller Aktivist in der Weimarer Zeit, begann mit dem Aktivismus, nachdem ein von Homosexuellen frequentiertes Café in München geschlossen wurde und die Behörden seinen Antrag auf Registrierung eines örtlichen Freundschaftsvereins im Jahr 1921 ablehnten. Das hart erkämpfte Die Sichtbarkeit der Homosexuellenbewegung war ein zweischneidiges Schwert, da sie es der Polizei erleichterte, Homosexuelle insbesondere in katholischen Teilen Deutschlands ins Visier zu nehmen. Paragraph 175 wurde nicht konsequent durchgesetzt. Lesbische Subkulturen wurden in der Weimarer Republik viel sichtbarer und größer als zuvor.

Verbände

Innenansichten des Nationalhofs in der Bülowstraße 37, Berlin-Schöneberg , der ein Treffpunkt schwul-lesbischer Vereine war, Postkarte ca.  1900

Gruppen von Freunden, die homosexuelle Gefühle teilten, organisierten sich in deutschen Städten in formelleren Vereinigungen. Im 19. Jahrhundert waren solche Vereine selten, aber ihre Popularität nahm in den Weimarer Jahren exponentiell zu. Im Gegensatz zum WhK war ihr Hauptzweck nicht pädagogisch oder politisch, sondern die Bereitstellung sozialer Interaktion und eines Gemeinschaftsgefühls für ihre Mitglieder. Die Gesellschaften organisierten Treffen, Abendessen und Partys, die bald Tausende von Deutschen anzogen; Mitte der 1920er Jahre gab es in jeder deutschen Stadt mindestens einen Verein. Am 20. August 1920 schlossen sich mehrere dieser Vereine zum Deutschen Freundschafts-Verband (DFV) zusammen. Zu dieser Zeit war das Wort Freund ein gebräuchlicher Euphemismus für homosexuell . 1923 überredete der Berliner Geschäftsmann Friedrich Radszuweit die Organisation, sich in Bund für Menschenrecht (BfM) umzubenennen, übernahm die Kontrolle und gründete eine zentrale Organisation. Bis zum Ende des Jahrzehnts war die Mitgliederzahl von 2.000 im Jahr 1922 auf geschätzte 48.000 gestiegen. Die Mitgliedschaft des BfM bestand hauptsächlich aus jungen Männern der Mittelschicht in den Zwanzigern und Dreißigern, obwohl es auch einige Männer aus der Arbeiterklasse ansprach. Radszuweit versuchte auch, das Theater des Eros , eine homosexuelle Theatergruppe, durch Eingliederung in das BfM zu retten, jedoch ohne Erfolg.

Diese Freundschaftsvereine und schließlich das BfM waren die ersten Massenorganisationen für Homosexuelle. Ihre Arbeitsweise war der „Urning Union“ sehr ähnlich, die Ulrichs Jahrzehnte zuvor vorgeschlagen hatte, und kombinierte Politik, Unterhaltung und praktische Unterstützung. Die Organisation bot Mitgliedern, die mit Arbeitsstreitigkeiten, Erpressung oder Strafanzeigen konfrontiert waren, als Teil ihres Mitgliedsbeitrags Rechtsberatung an. Radszuweits Führung, die als herrschsüchtig empfunden wurde, führte zu Konflikten. 1925 traten einige Mitglieder aus und gründeten den DFV neu. Obwohl kleiner als das BfM, trug der DFV dazu bei, die Vielfalt der Weimarer homosexuellen Publikationen zu erhöhen. Trotz seiner Wurzeln an der Basis stützte sich das BfM auf das Medienimperium von Radszuweit, um zu wachsen, aber eine Einheit war schwer zu erreichen, weil regionale Gruppen ihre eigenen Angelegenheiten gemäß den lokalen Bedingungen regeln wollten. Um besser gebildete Homosexuelle zu halten, die durch seine einfacheren Veröffentlichungen möglicherweise abgeschreckt worden waren, löschte Radszuweit 1925 die Blätter für Menschenrecht von Anzeigen und schickte sie ohne zusätzliche Kosten an alle Mitglieder des BfM. Radszuweit sammelte Namen, um ihnen Werbematerial zuzusenden, und ermutigte Menschen, die Blätter für Menschenrecht in Straßenbahnen oder anderen öffentlichen Orten zu verlassen, um mehr Menschen für die Bewegung zu gewinnen.

Lesben- und Transvestitenorganisationen

In der zweiten Hälfte der 1920er Jahre gab es in verschiedenen Städten Deutschlands und in Wien ( Österreich ) Frauenfreundschaftsvereine (sowohl dem BfM als auch dem DFV angeschlossen) . Obwohl Frauen in den Freundschaftsvereinen in der Minderheit waren, ermutigte Radszuweit zu ihrer Teilnahme. Er gründete Mitte der 1920er Jahre eine eigene Lesbenorganisation, und als dieses Unterfangen scheiterte, übertrug er 1927 Lotte Hahm die Leitung einer eigenen Frauenabteilung innerhalb des BfM. Hahms Damenklub Violetta in Berlin bot Theateraufführungen, Tänze, Autotouren, Mode an Shows und eine Mondscheinkreuzfahrt für seine Mitglieder; Es hatte auch einen Lesesaal und Diskussionsgruppen. Andere Lesben organisierten sich unabhängig von DFV und BfM, zum Beispiel das Magazin Die BIF und die ihm angeschlossene Organisation. Während politische Organisationen für lesbische Frauen nicht erfolgreich waren, hatten soziale Vereine größeren Erfolg. Die Literaturwissenschaftlerin Janin Afken argumentiert, dass "Lesbenclubs und ihre Mitgliedschaftssysteme als erster Schritt in Richtung einer organisierten Lesbenbewegung angesehen werden können", aber abgesehen von den Clubs und lesbisch orientierten Publikationen gab es keine kollektive politische Mobilisierung unter Lesben in der Weimarer Republik.

In der Weimarer Republik gab es einige der ersten Transvestitenorganisationen und -publikationen der Welt. Der Begriff "Transvestit" umfasste sowohl diejenigen, die sich gerne in die Kleidung des anderen Geschlechts kleideten, als auch diejenigen, die als das andere Geschlecht leben wollten, die später als Transsexuelle oder Transgender bezeichnet wurden . Transvestiten beider Geburtsgeschlechter schlossen sich häufig lesbischen sozialen Gruppen an, was jedoch insbesondere im Fall von Transvestiten von Mann zu Frau zu Reibungen führte. Radszuweit förderte diese Gruppierung, da er weibliche Männer aus homosexuellen Männergruppierungen heraushalten wollte. Sowohl der DFV als auch das BfM richteten 1927 und 1930 eigene Gruppen für Transvestiten ein; Diese Gruppen hatten Mühe, Mitglieder zu gewinnen und zu halten. Da es als "grobe öffentliche Unanständigkeit" angesehen wurde, war Transvestismus illegal und konnte zur Verhaftung führen.

Printmedien

Kontaktanzeigen in homosexuellen Publikationen wie dieser von Die Freundschaft wurden von Anti-Laster-Aktivisten als Förderung der Unmoral kritisiert.

Massenmedien, die sich an ein homosexuelles Publikum richteten, waren im Kaiserreich wegen der Zensur unmöglich, obwohl wissenschaftliche Veröffentlichungen grundsätzlich erlaubt waren. Die deutsche Revolution hat die Zensur abgeschafft. Die Verlage nutzten die Gelegenheit, um eine Fülle neuer Medien zu verkaufen, die sich mit verschiedenen Aspekten der Sexualität befassten. Die erste Massenpublikation für ein homosexuelles Publikum war Die Freundschaft , die mit einer Anfangsauflage von 20.000 Exemplaren wöchentlich erschien. Sie strebte danach, ein "Weltparlament" für homosexuelle Männer und Frauen zu werden, aber ihren Redakteuren fehlte der Geschäftssinn, um dies zu ermöglichen, und ihre Kontaktanzeigen führten 1923 und 1924 zu einem Verbot. Bis Ende der 1920er Jahre mehr als 20 Veröffentlichungen für schwule, lesbische und geschlechtsspezifische Zielgruppen wurden in Deutschland veröffentlicht.

Unter denjenigen, die die neuen Geschäftsmöglichkeiten nutzten, war Radszuweit, der einen Verlag für schwule und lesbische Leser aufbaute. Anders als die gemeinnützigen Organisationen vor ihm führte Radszuweit seinen Verlag wie ein Unternehmen und sah das Streben nach Gewinn und das Streben nach homosexuellen Rechten als vereinbar an. Durch den Verkauf an so viele Leser wie möglich wollte Radszuweit sowohl Geld verdienen als auch die Sache der Gleichstellung von Homosexuellen fördern. Seine Veröffentlichungen verwendeten einfache Sprache und anzügliche Bilder von nackten jungen Männern, um Leser anzuziehen. Radszuweit verband in seinen Zeitschriften Unterhaltung und Politik. Er nutzte seine Zeitschriften, um für das BfM zu werben, für seine Veranstaltungen zu werben und den rosa Kapitalismus zu fördern, indem er seinen Lesern riet, Geschäfte von Homosexuellen zu bevormunden. Obwohl Kritiker den anspruchslosen Charakter seiner Veröffentlichungen beklagten, behauptete Radszuweit, dass nur durch das Erreichen eines großen Publikums eine Entkriminalisierung erreicht werden könne. Sein Bewusstsein für unterschiedliche Inhaltspräferenzen bei deutschen Homosexuellen und das Ausnutzen der Marktsegmentierung mit mehreren Veröffentlichungen ermöglichten es Radszuweit, die Auflage zu steigern. 1926 beanspruchte er für alle seine Titel eine Gesamtauflage von 5.140.000 Exemplaren. Radszuweits Zeitschriften hatten Abonnenten außerhalb Deutschlands, manche sogar bis nach Brasilien.

In den Weimarer Jahren gab es den ersten Versuch, einen Kanon homosexueller Literatur zusammenzustellen und historische Persönlichkeiten zu finden, die angeblich schwul waren. Die Lockerung der Zensur führte zu einer Explosion der lesbischen Schundliteratur , 30 Romane stehen der deutschsprachigen Leserschaft zur Verfügung sowie der erste Lesbenratgeber. Das berühmteste Werk der lesbischen Literatur war das Theaterstück Gestern und heute , das später 1931 in dem Film Mädchen in Uniform verfilmt wurde .

Zensur

Befürworter der Zensur, die von pro-demokratischen Gemäßigten bis zur extremen Rechten reichten, glaubten, dass die Exposition gegenüber den falschen Medien junge Menschen zu Promiskuität oder Homosexualität führen würde, anstatt zu heterosexuellen Familienbeziehungen. Nach einem verheerenden Krieg gab es eine moralische Panik über sexualisierte Medien, die sie als Bedrohung für die deutsche Nation empfanden. Befürworter der Zensur priorisierten homosexuelle Veröffentlichungen, weil sie glaubten, dass die Veröffentlichungen männliche Jugendliche zu Homosexuellen machen könnten. Zensur war eine große Bedrohung für die homosexuelle Bewegung, die von diesen Veröffentlichungen abhängig war, um zu existieren und zu wachsen. Während Konservative befürchteten, dass ein Buch oder eine Zeitschrift die Sexualität eines Menschen plötzlich verändern würde, beschrieben Lesben das Lesen als Teil eines Prozesses, in dem sie ihre Sexualität entdeckten. Für Homosexuelle, die Angst vor einem Coming Out hatten, in weniger toleranten Teilen Deutschlands lebten oder es sich nicht leisten konnten, an anderen Aspekten der Subkultur teilzunehmen, stellten die Zeitschriften die einzige Verbindung zu Gleichgesinnten dar und förderten ein Gemeinschafts- und Identitätsgefühl.

Es gab 1921 einen Prozess gegen Die Freundschaft wegen Verstoßes gegen die Anti-Obszönitäts-Statute, Paragraf 184. Das Gericht verurteilte die Angeklagten, und die Verurteilung wurde im Berufungsverfahren vor dem Obersten Gerichtshof bestätigt . Das Urteil wurde dennoch als Sieg für homosexuelle Publikationen gewertet, da das Gericht Grenzen für obszöne Inhalte festlegte, die die freie Meinungsäußerung im Vergleich zur Vorkriegszeit erweiterten. Die Gerichtsentscheidung verbot erotisches Material im weitesten Sinne (in einer Passage, die als obszön eingestuft wurde, ging es um das Küssen zweier Männer). In Anpassung an diese Entscheidung versuchten homosexuelle Publikationen, sexuelle Inhalte zu vermeiden, auch in ihren Kontaktanzeigen. Hirschfeld, einer der wenigen Sexologen in Deutschland, der argumentierte, dass Homosexualität ausschließlich angeboren sei, sagte in vielen Zensurprozessen zur Verteidigung aus. In den frühen 1920er Jahren sah sich Brand auch wegen seiner Veröffentlichungen, insbesondere ihrer Kontaktanzeigen, mit Klagen konfrontiert.

1926 verabschiedete der Reichstag das Abfall- und Schmutzgesetz  [ de ] , das sich gegen als sittenwidrig und ästhetisch wertlos geltende Veröffentlichungen richtete; betroffene Veröffentlichungen durften nicht öffentlich ausgestellt oder an Minderjährige verkauft werden. Fast alle homosexuellen Publikationen, die zwischen 1927 und 1933 öffentlich verkauft wurden, landeten irgendwann auf den Listen der verbotenen Publikationen. Redakteure homosexueller Publikationen standen vor einer Listung vor einer schwierigen Entscheidung: Unter anderem Namen veröffentlichen, Verbot abwarten oder trotz fehlender Werbeeinnahmen nur noch an Abonnenten verkaufen. Radszuweit führte eine Selbstzensur ein, um seine Veröffentlichungen von der Sperrliste zu streichen. Im Gegensatz dazu wurde Die Freundschaft nach 1927 nur im Abonnement verkauft, um der Zensur zu entgehen. Radszuweits Versuch, seine Veröffentlichungen als seriös darzustellen, schlug fehl, da er die mit der Durchsetzung des Zensurgesetzes beauftragten Personen nicht überzeugen konnte. Ein Teil der Motivation, homosexuelle Publikationen mit dem Gesetz ins Visier zu nehmen, bestand darin, die homosexuelle Bewegung zu ersticken, die ohne sie nicht existieren könnte. Die Regulierungsbehörden erkannten, dass die Zeitschriften ohne die von Moralkämpfern beanstandeten Inhalte nicht kommerziell rentabel waren.

Seriosität

Sowohl der DFV als auch der BfM waren laut der Historikerin Marti Lybeck "eher auf Integration als auf sexuelle Befreiung um ihrer selbst willen orientiert" und definierten sich gegen die freizügige Nachtclubkultur. Ihre Veröffentlichungen, sowohl in politischen als auch in literarischen Schriften, förderten monogame Beziehungen in Übereinstimmung mit bürgerlichen Normen und eine Form von Männlichkeit, die äußerlich nicht von der breiteren Gesellschaft zu unterscheiden war. Weibliche Männer waren in den Verbänden unerwünscht, da sie als schädlich für die politischen Ziele der Bewegung angesehen wurden, und männliche Prostituierte wurden vollständig ausgeschlossen. Sowohl Verweichlichung als auch Prostitution wurden in homosexuellen Publikationen angeprangert. Im Zusammenhang mit der politischen Organisierung war weder Hirschfelds Modell der Homosexualität – das davon ausging, dass homosexuelle Männer einige Eigenschaften von Frauen haben – noch das der Maskulinisten zufriedenstellend, da sowohl Verweichlichung als auch Päderastität gesellschaftlich verunglimpft wurden. In den 1920er Jahren hatten viele homosexuelle Zeitschriften den Glauben angenommen, dass Homosexualität angeboren ist und dass homosexuelle Männer nicht verweichlicht sind.

Der Militärdienst vieler homosexueller und transvestitischer Männer während des Ersten Weltkriegs wurde oft in Veröffentlichungen der Weimarer Zeit zitiert, und Radszuweit kritisierte die Reichswehr für die Entlassung von Soldaten, die als homosexuell befunden wurden. In Leitartikeln propagierte Radszuweit eine Seriositätspolitik , sein respektables Image wurde jedoch durch erotisierte Bilder von Jugendlichen untergraben, die er verkaufssteigernd druckte. Diese Bilder erlaubten seinem Publikum, über ihr eigenes Leben zu phantasieren. Der Historiker Javier Samper Vendrell erklärt: "Diese Position mag pragmatisch gewesen sein, aber sie war nichtsdestotrotz eine fehlerhafte, konformistische und repressive Forderung nach Rechten."

Die am stärksten vertretene Gruppe in Transvestitenorganisationen waren diejenigen, die sich als Crossdresser heterosexueller Männer betrachteten, während homosexuelle Crossdresser sowohl in Transvestiten- als auch in Homosexuellenverbänden marginalisiert wurden. Transvestiten männliche Prostituierte und Kriminelle wurden als Bedrohung für die Ehrbarkeit von Transvestiten angesehen; dementsprechend wurden sie verboten und in den transvestitischen Medien als "Abschaum der Menschheit" bezeichnet. Lesben- und Transvestitenvereinigungen förderten Seriosität in ihren Veröffentlichungen, forderten andere auf, sich in der Öffentlichkeit zurückzuhalten, und schlossen Prostituierte aus ihren Vereinigungen aus. Lesben aus der Arbeiterklasse, die sich oft in getrennten Räumen versammelten, interessierten sich tendenziell weniger für Seriosität und unterstützten eher die Kommunistische Partei Deutschlands (KPD). Cross-Dressing-männliche Prostituierte und andere ausgegrenzte Gruppen haben sich vielleicht nicht der Politik der Seriosität verschrieben, aber sie haben in der Geschichte kaum Spuren hinterlassen.

Film

1919 arbeitete Hirschfeld mit Richard Oswald an dem Film Anders als die Anderen , dem ersten deutschen Spielfilm, der sich mit Homosexualität befasste. Mit den Schauspielern Conrad Veidt , Reinhold Schünzel und Anita Berber porträtierte er einen erfolgreichen Geiger, der sich nach einer Erpressung das Leben nahm. Der Film wurde weithin gesehen und von Kritikern positiv bewertet, was zu einer immensen Diskussion führte. Einige Zuschauer empfanden den Geiger als Verkörperung negativer Stereotypen von femininen und schlaffen Homosexuellen. Seine zweideutige Beziehung zu seinem jüngeren Schüler schürte Ängste vor homosexueller Verführung. Die Vorführungen des Films wurden von Moralkämpfern, Nationalisten und Freikorps gestört . Teilweise als Reaktion auf Anders als die Anderen wurde die Filmzensur 1920 wieder eingeführt und der Film verboten.

Politischer Aktivismus

Die Homosexuellenbewegung war Teil einer breiten Koalition von Sexualreformern zusammen mit Feministinnen und wurde allgemein von SPD und KPD unterstützt, die einen eher rationalen als religiösen Umgang mit Sexualität vertraten. Diese Koalition wurde von der Zentrumspartei , der konservativen Frauenbewegung, protestantischen Moralkämpfern und Rechtskonservativen der Deutschnationalen Volkspartei (DVNP) abgelehnt – sie unterstützten die ausschließliche Rolle der heterosexuellen Ehe gegen "Unmoral", zu der nicht nur Homosexuelle gehörten Emanzipation, aber auch Gleichstellung der Geschlechter, weibliche Prostitution, außerehelicher Sex, sexualisierte Medien, Geburtenkontrolle und Abtreibung.

Verschiedene Strategien

Magnus Hirschfeld (Mitte), mit Mitarbeitern Bernhard Schapiro  [ er ] (links) und Li Shiu Tong , c.  1930

Am 1. Juli 1919 eröffnete Hirschfeld das Institut für Sexualwissenschaft , die erste Institution, die sich der Erforschung der Sexualität widmete, einem Publikum prominenter Deutscher, darunter Politiker, Mediziner und Intellektuelle. Die Konservativen verurteilten das Institut als Symbol für alles, was sie an der Weimarer Republik nicht mochten. Das Institut führte einige der ersten geschlechtsangleichenden Operationen durch . Hirschfeld nannte das Institut „ein Kind der Revolution“ und hoffte, durch wissenschaftliche Forschung und öffentliche Aufklärung die Weimarer Politiker davon überzeugen zu können, ihre Haltung zur Homosexualität zu ändern. Wegen Antisemitismus und der konkurrierenden Theorie der Übertragbarkeit von Homosexualität geriet Hirschfeld Ende der 1920er Jahre zunehmend ins Abseits.

Hirschfelds Mitarbeiter, Kurt Hiller , war skeptisch gegenüber der Strategie, die sich auf Forschung und Bildung konzentrierte. Hiller plädierte für die Schaffung einer homosexuellen Partei nach dem Vorbild ethnischer Minderheitenparteien und rechnete damit, dass Homosexuelle, wenn sie ein Prozent der deutschen Bevölkerung ausmachten und zusammen wählten, mehrere Reichstagsabgeordnete nach dem neuen Verhältniswahlsystem wählen könnten . Radszuweit überlegte auch, eine Homosexuellenpartei zu gründen, entschied sich aber schließlich dagegen. Hiller unterstützte auch eine massenhafte Selbstanzeige von Homosexuellen, die Hirschfeld als unmöglich abtat. Hiller, der innerhalb des WhK zunehmend an Einfluss gewann und 1929 die Führung übernahm, betonte die Menschenrechte über die Wissenschaft. Aus neukantianischer Sicht argumentierte er, der Staat habe keine Berechtigung, die Selbstdarstellung zu verbieten, „es sei denn, die Tätigkeit des Einzelnen kollidiert mit den Interessen eines anderen Individuums oder vielleicht des Ganzen, der Gesellschaft“. Im Gegensatz zu Hirschfeld verglich Hiller direkt Homosexuelle und Juden und argumentierte, dass erstere es schlimmer hätten.

Nach 1923 distanzierte sich das BfM zunehmend vom WhK; Radszuweit war ein Kritiker von Hirschfelds Theorie der Intersexualität. Der BfM ermutigte seine Mitglieder, sich gegenüber Freunden, Familie oder Kollegen zu outen, um die Akzeptanz von Homosexualität in der Öffentlichkeit zu erhöhen. Das BfM unterstützte offiziell die SPD, begrüßte aber Homosexuelle jeglicher politischer Zugehörigkeit. Obwohl die Mehrheit ihrer Mitglieder entweder die SPD oder die KPD unterstützte – die das Engagement der SPD für die Abschaffung des Paragrafen 175 teilten – unterstützten andere, insbesondere aus der Mittel- und Oberschicht, rechte Parteien. Das BfM setzte sich auch für seine Mitglieder ein und verschickte Broschüren an Parlamentarier, Minister, Richter und sogar Präsident Paul von Hindenburg ; 1924 verschickte sie mehr als 200.000 Flugblätter. Brand und seine GdE existierten nach dem Ersten Weltkrieg weiter, aber die Maskulinisten wurden zunehmend ins Abseits gedrängt. Sie lehnten die Werte der deutschen Revolution ab, und ihre antifeministische Haltung und Weigerung, Bündnisse mit anderen Gruppen einzugehen, die eine Sexualreform forderten, entfremdete andere. Hirschfeld, Radszuweit und andere betrachteten sie wegen ihrer Verschmelzung von Homosexualität und Päderastie als Belastung.

Reform des Paragraphen 175

Nach der deutschen Revolution rechneten viele Homosexuellen-Aktivisten mit einer baldigen Abschaffung des Paragraphen 175. Die WhK suchte zunächst den Zusammenschluss innerhalb der Bewegung und kooperierte 1920 sowohl mit dem DFV als auch mit der GdE unter dem Namen „Aktionsausschuss zur Abschaffung des § 175“. Diese Bemühungen scheiterten. Sowohl Hirschfeld als auch Hiller machten das Scheitern der Bewegung später zum Teil auf den Mangel an Solidarität und anderen Eigenschaften verantwortlich, die für eine erfolgreiche politische Organisierung unter Homosexuellen erforderlich sind. Das WhK bat weiterhin um die Unterschriften prominenter Deutscher für seine Petition zur Abschaffung des Paragraphen 175 und fügte allein 1921 6.000 hinzu. Präsident Friedrich Ebert sagte seine Unterstützung für die Aufhebungsbemühungen zu. Gustav Radbruch , der von 1921 bis 1922 und 1923 Justizminister der SPD war , wollte das Strafgesetzbuch „im Sinne modernen kriminologischen Denkens“ umschreiben und schlug ein neues Strafgesetzbuch ohne Paragraf 175 vor. Wirtschaftliche Probleme und das Thema Reparationen aus dem Ersten Weltkrieg verhinderten Reformen.

Die Aufhebungsbemühungen wurden auch durch Spaltungen innerhalb der Bewegung behindert: WhK und BfM waren sich in den Fragen Schutzalter und männliche Prostitution nicht einig. Das WhK entschied, dass das Einwilligungsalter sechzehn sein sollte, genau wie bei heterosexuellen Beziehungen. Hirschfeld lehnte auch die Kriminalisierung der männlichen Prostitution ab und plädierte stattdessen dafür, ihre wirtschaftlichen Ursachen anzugehen. Die weibliche Prostitution wurde 1927 legalisiert, und es wurde befürchtet, dass die Unterdrückung der männlichen Prostitution zu Polizeirazzien in Schwulenbars und Treffpunkten führen würde. Die WhK arbeitete mit anderen Sexualreformern zusammen, um einen neuen Entwurf des Strafgesetzbuchs zu erstellen, der größtenteils von Hiller verfasst und 1927 veröffentlicht wurde, der Paragraph 175 eliminierte und auch Bestimmungen reformierte, die sich mit Abtreibung, Vergewaltigung, Verführung, Inzest und Kindesmissbrauch befassen. Nur die KPD unterstützte diesen Vorschlag in vollem Umfang. Während Brand und die GdE Hillers Vorschlag nicht zustimmten und stattdessen die Abschaffung des Schutzalters vorzogen, vertrat das BfM die gegenteilige Position, lehnte die männliche Prostitution ab und befürwortete ein höheres Schutzalter von achtzehn Jahren. Radszuweit unterstützte homophobe Ideen (nämlich, dass männliche Jugendliche zur Homosexualität verführt werden könnten) in der Hoffnung, Konservative zu besänftigen.

Der Sieg der Linken bei der Bundestagswahl 1928 eröffnete eine weitere Gelegenheit, den Paragraphen 175 aufzuheben, aber innerhalb dieser Koalition gab es Ambivalenzen in dieser Frage. Wilhelm Kahl  [ de ] ( DVP ) vertrat eine Kompromissposition, wonach einvernehmlicher homosexueller Sex entkriminalisiert, aber das Einwilligungsalter höher angesetzt und die Strafen für Sex mit einem jüngeren Mann oder Prostitution erhöht würden. Der Wortlaut des Gesetzes würde geändert, um den restriktiven Beweismaßstab für Paragraph 175 aufzuheben. Nach dem vorgeschlagenen Gesetz könnten Männer wegen gegenseitiger Masturbation oder sogar Küssen inhaftiert werden, wenn ihr Partner jünger als einundzwanzig war. Die Aufhebung des § 175 wurde am 16. Oktober 1929 vom Strafrechtsausschuss des Reichstags mit 15 zu 13 Stimmen angenommen. Die verschärften Strafmaßnahmen, § 297, wurden am nächsten Tag nur gegen die KPD verabschiedet. Die Befürworter von Kahls Kompromiss erhofften sich ein Ende der öffentlichen Sichtbarkeit von Homosexuellen (wie Radszuweit ausdrücklich versprach). Radszuweits Zeitschriften feierten das Ergebnis, obwohl es die Situation vieler BfM-Mitglieder verschlechtert hätte. Die Historikerin Laurie Marhoefer argumentiert, dass die Reform "in erster Linie als Vorgehen gegen Verführung und Sexverkauf gedacht war". Einige im WhK, darunter Hiller und Linsert, lehnten den Kompromiss ab. Schließlich wurde die geplante Gesetzesreform aufgegeben und der Paragraph 175 bis zur Machtübernahme durch die Nazis 1933 nicht geändert.

Niedergang und Folgen

Die Homosexuellenbewegung schwand nach 1929. Trotz ihres anfänglichen Optimismus nach der deutschen Revolution wurde das Hauptziel – die Entkriminalisierung – nicht erreicht, und das Scheitern führte zu Machtkämpfen. Die von der Weltwirtschaftskrise schwer getroffenen Mitglieder des BfM verloren ihren Enthusiasmus; Auch die Mittel für Reformbemühungen versiegten aufgrund wirtschaftlicher Entbehrungen. Ende des Jahres trat Hirschfeld nach mehr als dreißig Jahren von der WhK-Führung zurück, nachdem er die Unterstützung von Linsert und Hiller verloren hatte, die argumentierten, dass die Strategie, die Wissenschaft für Reformen zu nutzen, eine Sackgasse sei. Hirschfeld wurde am meisten kritisiert, weil sich sein Ansatz nicht als erfolgreich erwiesen hatte, aber Radszuweit war ebenso wenig effektiv darin, Interessengruppen oder die deutsche Gesellschaft insgesamt davon zu überzeugen, dass Homosexuelle keine Bedrohung für die Jugend darstellen.

Das Wiedererstarken konservativer und rechtsextremer Kräfte und das Schwinden der Weimarer Demokratie verhinderten rechtliche und gesellschaftliche Veränderungen. 1930 hielten sowohl Hirschfeld als auch Radszuweit eine Aufhebung des Paragraphen 175 für nicht mehr möglich. Hirschfeld konzentrierte seine Bemühungen auf Vortragsreisen ins Ausland. 1932 setzte Bundeskanzler Franz von Papen die preußische Regierung ab und leitete ein hartes Durchgreifen gegen das homosexuelle Nachtleben in Berlin ein, einschließlich Polizeirazzien und der Verweigerung, Genehmigungen für homosexuelle Veranstaltungen auszustellen. Einige, aber nicht alle homosexuellen Aktivisten in den frühen 1930er Jahren verstanden, dass der Nationalsozialismus eine existenzielle Bedrohung war. Obwohl er die anti-homosexuelle Haltung der Nazis kritisierte, schrieb Radszuweit, dass der Hauptstreit der Nazis mit den Juden sei.

Überfall auf das Institut für Sexualforschung , 6. Mai 1933

Die Infrastruktur der ersten homosexuellen Bewegung aus Bars, Clubs, Vereinen und Publikationen wurde im März 1933 kurz nach der Machtergreifung der Nazis geschlossen. Im Vormonat hatte ein Reichserlass die Schließung aller homosexuellen Einrichtungen und die Beschlagnahme aller Publikationen angeordnet. Brand feierte zunächst die Zerschlagung der Organisationen von Radszuweit und Hirschfeld. Zu seinem Leidwesen durchsuchte die Polizei fünfmal sein Haus und stahl alle seine Fotos, sechstausend Zeitschriftenausgaben und viele Bücher. Radszuweits Firma war ähnlichen Razzien ausgesetzt. Hirschfeld war während der Machtübernahme durch die Nazis auf einer Vortragsreise für die Weltliga für Sexualreform im Ausland . Das Institut für Sexualforschung wurde am 6. Mai von der SA in Abstimmung mit deutschen Studenten durchsucht. Bücher aus der Institutsbibliothek wurden am 10. Mai auf dem Opernplatz öffentlich verbrannt . Die Büros des WLSR und des Instituts für Sexualforschung wurden beide zerstört.

Das WhK hat am 8. Juni für seine Selbstauflösung gestimmt. Viele homosexuelle Organisationen versuchten, Mitgliederlisten und andere Informationen zu zerstören, die die Nazis verwenden konnten, um Dissidenten anzugreifen, und Aktivisten vereinbarten, über ihre Aktivitäten Stillschweigen zu bewahren, um ihre ehemaligen Mitglieder zu schützen. Katholische und protestantische Kirchen lobten das Vorgehen der Nazis gegen Homosexuelle. In zwölf Jahren wurden 50.000 Männer nach Paragraf 175 verurteilt und Tausende in NS-Konzentrationslagern inhaftiert . Die Verfolgung von Homosexuellen im nationalsozialistischen Deutschland gilt als die schwerste Verfolgung homosexueller Männer in der Geschichte.

Erbe

Versuche, die vornationalsozialistischen Bewegungen für homosexuelle Rechte nach dem Zweiten Weltkrieg wiederzubeleben, waren erfolglos. Viele der Aktivisten der Weimarer Zeit lebten nicht mehr, und die Aufgabe, die Rechte von LGBT in Deutschland voranzubringen, wurde von jüngeren Männern und Frauen übernommen. Die erste Homosexuellenbewegung, insbesondere Hirschfeld, beeinflusste spätere Bewegungen für LGBT-Rechte. Als Reaktion auf die Einführung eines Anti-Homosexuellen-Gesetzes im Jahr 1911 wurde das Nederlandsch Wetenschappelijk Humanitair Komitee  [ nl ] nach dem Vorbild des deutschen WhK gegründet. Die erste homosexuelle Bewegung erfand das Konzept der biologisch basierten Homosexualität und entwickelte Taktiken, die von späteren Aktivisten eingesetzt wurden, wie die Behauptung einer respektablen Staatsbürgerschaft. Spätere Aktivisten mussten sich mit ähnlichen Dilemmata auseinandersetzen, wie etwa Kompromissen bei Ansprüchen auf öffentlichen Raum. Der Menschenrechtsdiskurs, die Vorstellung von Homosexuellen als Minderheitsgruppe und die Analogie von homophober Diskriminierung zu Rassismus wurden alle von LGBT-Rechtsbewegungen nach 1945 übernommen und werden bis heute verwendet. Dieses Modell hat sich als wirksam erwiesen, um die Anerkennung von LGBT-Rechten zu erreichen.

Die Weimarer Republik hat für viele LGBT-Menschen ein anhaltendes Interesse geweckt, als ein kurzes Intermezzo, in dem schwule Männer, Lesben und Transvestiten von beispiellosen Freiheiten profitierten. Dennoch sind die weit verbreiteten Ansichten über die Weimarer Ära als eine der sexuellen Zügellosigkeit nicht ganz zutreffend. Obwohl eine Theorie besagt, dass der Nationalsozialismus als Gegenreaktion auf die relativen sexuellen Freiheiten im Deutschland der Weimarer Zeit an die Macht kam, argumentiert Marhoefer, dass der Aufstieg des Nationalsozialismus wenig mit Sexualpolitik zu tun hatte. Marhoefer argumentiert, dass die Errungenschaften der ersten Homosexuellenbewegung „eher einer relativ engen Tradition des Aktivismus entsprachen, die vor radikalen Ansprüchen auf den öffentlichen Raum zurückschreckte und darüber hinaus eine breitere Form sexueller Freiheit ablehnte, die mehr Menschen umfasst hätte“. . Als Deutschland im 21. Jahrhundert LGBT-Menschen immer mehr akzeptierte, stieg die Zahl der Deutschen, die stolz auf die Rolle ihres Landes in der ersten Homosexuellenbewegung sind. Am Magnus-Hirschfeld-Ufer an der Spree in Berlin-Moabit wurde im September 2017 das von LGBT-Gruppen seit 2013 vorgeschlagene Denkmal für die erste homosexuelle Emanzipationsbewegung eingeweiht.

Verweise

Quellen