Halluzinogene Pflanzen in chinesischen Kräutern - Hallucinogenic plants in Chinese herbals

Seit über zwei Jahrtausenden werden in Texten der chinesischen Kräuterkunde und der traditionellen chinesischen Medizin Heilpflanzen aufgezeichnet, die auch Halluzinogene und Psychedelika sind . Einige sind in der westlichen Kräutermedizin bekannte psychoaktive Pflanzen (z. B. Chinesisch :莨菪; pinyin : làngdàng ; lit. ' Hyoscyamus niger , schwarzes Bilsenkraut'), aber einige chinesische Pflanzen wurden in modernen Werken nicht als Halluzinogene erwähnt (z. B. Chinesisch :雲實; Pinyin : yúnshí ; wörtlich ' Caesalpinia decapetala , Katzenkrallenblüten'). Chinesische Kräuter sind eine wichtige Quelle für die Geschichte der Botanik , zum Beispiel ist Zhang Huas um 290 Bowuzhi die früheste Aufzeichnung des Psilocybin-Pilzes xiàojùn笑菌(wörtl. „lachender Pilz“, „ Gymnopilus junonius , lachende Turnhalle“).

Terminologie

Es gibt eine lexikalische Lücke zwischen chinesischen Namen und Beschreibungen halluzinogener Pflanzen und der englischen pharmakologischen Terminologie für Halluzinogene, die üblicherweise in Psychedelika, Dissoziative und Delirien unterteilt werden.

Das englische Lexikon hat ein komplexes semantisches Feld für psychoaktive Drogen , und die meisten Begriffe sind Neologismen .

Halluzination (von lateinisch alucinor „in Gedanken wandern“) wird definiert als: „Die scheinbare, oft starke subjektive Wahrnehmung eines äußeren Objekts oder Ereignisses, wenn kein solcher Reiz oder eine solche Situation vorhanden ist; kann visuell, auditiv, olfaktorisch, gustatorisch oder taktil." Halluzinogen (geprägt 1952 aus dem Lateinischen alucinor und -gen "produzieren"): "Eine bewusstseinsverändernde Chemikalie, Droge oder ein Mittel, insbesondere eine Chemikalie, deren wichtigste pharmakologische Wirkung auf das Zentralnervensystem (Meskalin) besteht; im Normalfall Menschen, es ruft optische oder auditive Halluzinationen, Depersonalisation, Wahrnehmungsstörungen und Störungen des Denkprozesses hervor.

Die Pharmakologie teilt Halluzinogene in drei Klassen ein. Psychedelisch (erstmals 1956 von griech. Psyche verwendet - "Geist; Seele" und Delein "zu manifestieren"): "Bezieht sich auf eine ziemlich ungenaue Kategorie von Drogen, die hauptsächlich auf das Zentralnervensystem wirken und deren Wirkungen die Erweiterung oder Steigerung von Bewusstsein, LSD, Haschisch, Meskalin, Psilocybin." Dissoziativ ist eine Klasse von Halluzinogenen, die Gefühle der Dissoziation hervorruft (lateinisch disocioatus "trennen, trennen" von socius "Partner, Verbündeter"), was "(3) eine unbewusste Trennung einer Gruppe von mentalen Prozessen vom Rest, die zu einem unabhängigen Funktionieren dieser Prozesse und ein Verlust der üblichen Assoziationen, eine Trennung von Affekt und Kognition." Dissoziative Störungen sind definiert als „eine Gruppe von psychischen Störungen, die durch Störungen in den Funktionen der Identität, des Gedächtnisses, des Bewusstseins oder der Wahrnehmung der Umwelt gekennzeichnet sind; diese diagnostische Gruppe umfasst dissoziative (älterer Begriff, psychogene) Amnesie, dissoziative Fuge, dissoziative Identität (älter) Begriff, multiple Persönlichkeitsstörung) und Depersonalisierungsstörung." Deliriant ist ein technischer Begriff, der eingeführt wurde, um Halluzinogene zu unterscheiden, die hauptsächlich Delirium verursachen (1982, von lat. deliro „verrückt sein“ und delira „aus der Furche gehen“): gestörtes Denken und Gedächtnis, fehlerhafte Wahrnehmung (Illusionen und Halluzinationen), ausgeprägte Hyperaktivität, Erregung und Überaktivität des autonomen Nervensystems; verursacht durch Krankheit, Medikamente oder toxische, strukturelle und metabolische Störungen.

Das äquivalente Bedeutungsfeld im chinesischen Lexikon umfasst zeitgenössische Lehnwörter . Huànjué (幻覺"Halluzination; Verblendung; Illusion") -Verbindungen Huan (幻"unreal; Imaginärteil; illusorisch") und ( Jue '' 覺"Gefühl, Empfindung, Wahrnehmung"). Zhìhuànjì (致幻劑"psychedelisch; halluzinogen") setzt sich zusammen aus zhì (致"verursachen; verursachen"), huàn "unwirklich; imaginär; illusorisch" und jì (劑"medizinisches Präparat; Dosis"). Zhìhuànyào (致幻藥"halluzinogene Droge") mit yào (藥"Medizin; Droge") ist ein weniger häufiges Synonym.

Míhuànyàowù (迷幻藥物"psychedelisch") kombiniert míhuàn (迷幻"phantasmagorisch; surreal; mysteriös; psychedelisch") und yàowù (藥物"Medizin; Pharmazeutik; Medikament"). Die chinesischen technischen Namen für die letzten beiden Klassen von Halluzinogenen sind selten: Yóulíyàopǐn (游离藥品„dissoziativ“) Verbindungen yóulí (游离„dissoziiert; driftend“) und yàopǐn (藥品„Medizin; chemisches Reagens; Droge“); und Zhìzhānwàngyào (致谵妄藥"deliriant") kombiniert zhì "anfallen; verursachen", zhānwàng (譫妄"(medizinisches) Delirium") und yào "Medizin; Droge".

Geschichte

Die chinesische pharmazeutische Literatur umfasst hauptsächlich Texte namens bencao ( Chinesisch :本草; Pinyin : běncǎo ; Wade-Giles : pen-ts'ao ), die ins Englische Kräuter , Arzneibuch oder Materia Medica übersetzbar sind . Dieses Wort setzt sich zusammen aus ben „(Pflanzen-)Wurzel/Stamm; Basis, Ursprung; Fundament; Buch“ und cao „Gras; Kraut; Stroh“. Obwohl bencao manchmal als "Wurzeln und Kräuter" fehlinterpretiert wird, ist die ungefähre Bedeutung "[Pharmazeutika, deren] Grundlage [ ben ] [ist] Kräuter [ cao ]". Diese Arbeiten befassen sich mit Arzneimitteln aller Herkunft, hauptsächlich pflanzlichen, aber auch mineralischen, tierischen und sogar dem menschlichen Körper .

Der chinesische Botaniker , Akademiker und Forscher Hui-lin Li (1911-2002) schrieb wegweisende Artikel über die Geschichte und Verwendung halluzinogener Pflanzen in China. Li zitiert eine Geschichte in Li Shizhens Opus Magnum Bencao gangmu aus dem Jahr 1596 als erste Diskussion über die allgemeine Verwendung psychoaktiver Pflanzen. Im Jahr 1561 erließ der Jiajing-Kaiser der Ming-Dynastie nach schrecklichen Morden in Changli ein landesweites Edikt, das vor den Gefahren von Halluzinogenen warnte.

Lang-tang ( Hyoscyamus niger ), Yün-shih ( Caesalpinia Sepiaria ), Fang-k'uei ( Peucedanum japonica ) und Roter Shanglu ( Phytolacca acinosa ) können bei Menschen Halluzinationen verursachen. In der Vergangenheit wurde diese Bedeutung nicht vollständig preisgegeben. Pflanzen dieser Art sind alle giftig, was den Geist verdunkeln, das Bewusstsein verändern und die Wahrnehmung von Sehen und Geräuschen verwirren kann. In der T'ang-Zeit verleitete An Lu-shan [ein ausländischer Kriegsherr im chinesischen Armeedienst] einst die Kitan [Stammesangehörige, die sich seinem Befehl ergaben], Lang-tang-Wein zu trinken, und begrub sie lebendig, während sie bewusstlos waren. Im zweiten Monat des 43. Jahres der Chia-ch'in-Periode (1561 n. Chr.) kam ein Wandermönch, Wu Ju-hsiang aus der Provinz Shensi, der über Zauberei verfügte, in Ch'ang-li an und machte Halt am Haus eines Bewohners, Chang Shu. Als er fand, dass dessen Frau sehr schön war, bat er die ganze Familie, mit ihm zusammen am Tisch zu sitzen, wenn ihm ein Essen angeboten wurde. Er tat einen rötlichen Trank in den Reis und nach einer Weile wurde die ganze Familie bewusstlos und unterwarf sich seinem Angriff. Dann blies er einen Zauberspruch in die Ohren von Chang Shu und dieser wurde verrückt und gewalttätig. Chang stellte sich seine gesamte Familie als alle Teufel vor und tötete sie alle, insgesamt sechzehn, ohne Blutvergießen. Die örtlichen Behörden nahmen Chang Shu gefangen und hielten ihn im Gefängnis. Nach zehn Tagen spuckte er fast zwei Spucknapfe Schleim aus, wurde bei Bewusstsein und fand selbst heraus, dass er seine Eltern, Brüder, Schwägerinnen, seine Frau, Söhne, Schwestern und Neffen tötete. Sowohl Chang als auch Wu wurden zum Todesurteil verurteilt. Der Kaiser, Shih-tsung, verkündete im ganzen Land den Fall. Der spezielle Zaubertrank muss von der Sorte Lang-Tang oder ähnlichen Drogen sein. Als der Mann unter dem Zauber stand, sah er alle anderen als Teufel an. Es ist daher sehr wichtig, das Mittel herauszufinden, das so etwas entgegenwirkt.

Bemerkenswerte Pflanzen

Die folgenden acht Beispiele von bestätigten und möglichen Halluzinogenen, die in chinesischen Kräuterbüchern verzeichnet sind, basieren hauptsächlich auf den zehn in Li Hui-Lins 1977er Artikel. Zwei essbare Pflanzen, mit nur einer chinesischen Quelle und keiner westlichen, die psychoaktive Eigenschaften erwähnt, werden als unwahrscheinlich weggelassen: fangfeng (防风;防風; fángfēng ; fang-feng „ Saposhnikovia divaricata ; chinesische Pastinake “) und Longli (龙荔;龍荔; lónglì ; lung-li „ Nephelium topengii“; eine Art von Litschi “).

Langdang : Hyoscyamus niger

Das làngdàng (莨菪; làngdàng ; lang-tang „ Hyoscyamus niger ; schwarzes Bilsenkraut“) ist eine der bekanntesten halluzinogenen Drogen in chinesischen Kräutern. Die Samen, die psychoaktive Tropanalkaloide enthalten , werden làngdàngzi (莨菪子, mit -zi „Kind; Samen“) oder tiānxiānzi (天仙子„himmlisch transzendente Samen“) genannt.

Für medizinische Zwecke werden die Samen angeblich durch Einweichen in Essig und Milch behandelt, um ihre Toxizität zu reduzieren. Das Shennong Bencaojing sagt: "[Die Samen], wenn sie über einen längeren Zeitraum eingenommen werden [wenn sie richtig zubereitet werden] ermöglichen es einem, lange Strecken zu gehen, was dem Geist zugute kommt und die Kraft erhöht ... und mit Geistern zu kommunizieren und Teufel zu sehen. Wenn es im Übermaß eingenommen wird, taumelt man wie verrückt." Lei Xiao 470 Leigong paozhilun (雷公炮炙論„Master Lei Abhandlung über das Auskochen und Herstellung von Arzneimitteln“) besagt , dass die Samen „extrem giftig ist, und wenn versehentlich genommen, verursacht es Delirium und zu sehen , Funken und Blitze“, und Zhen Chuan c. 620 Bencao Yaoxing (本草藥性"Nature of Drugs in Materia Medica") sagt, die Samen "sollten nicht roh eingenommen werden, da es den Menschen weh tut und sie dazu bringt, Teufel zu sehen, die sich wahnsinnig wie Nadelstiche verhalten ".

Yunshi : Caesalpinia decapetala

Die Yunshi (云实;雲實; yúnshí ; yun-shih „ Caesalpinia decapetala ; Katzenkralle“) war eine vielseitige Arzneipflanze in der chinesischen Pharmakopöe, und Wurzel, Blüten und Samen wurden alle in der Medizin verwendet.

Der Shennong Bencao sagt: „[Die Blumen] könnten es einem ermöglichen, Geister zu sehen, und wenn sie im Übermaß eingenommen werden, kann man wahnsinnig taumeln. Tao Hongjing , der den offiziellen daoistischen Kanon von Shangqing herausgegeben hat , hat auch die c. 510 Mingyi bielu (名醫別錄"Ergänzende Aufzeichnungen berühmter Ärzte"), in der es heißt: "[Die Blumen] werden böse Geister vertreiben. Wenn sie in Wasser gelegt und verbrannt werden, können Geister herbeigerufen werden" und "Die Samen sind wie Langdang ( Hyoscyamus) niger ), wenn sie verbrannt werden, können Geister herbeigerufen werden; aber diese [Zauber-]Methode wurde nicht beobachtet."

Li Hui-Lin bemerkt, dass diese Pflanze "in modernen Werken nicht als halluzinogene Pflanze erwähnt wurde. Tatsächlich wurde sie meines Wissens weder medizinisch noch chemisch untersucht".

Fangkui : Peucedanum japonicum

Die fangkui-Wurzel (防葵; fángkuí ; fang-k'ui „ Peucedanum japonicum “) wird in der chinesischen Medizin verwendet und wurde wie die frühere Katzenkralle in modernen Werken nicht als halluzinogen erwähnt. Die c. 510 Tao Hongjing mingyi bielu sagt: „Fiebersüchtige sollten es nicht einnehmen, weil es einen im Delirium veranlaßt und Geister sieht“; und Chen Yanzhis (陳延之) c. 454-473 Xiaoping fang (小品方"Minor Prescriptions") sagt, dass fangkui , "wenn es im Übermaß eingenommen wird, einen in Delirium versetzen und sich irgendwie wie verrückt verhalten ".

P. japonicum wird auch in der koreanischen Küche recht umfangreich verwendet – nicht nur als Küchenkraut, sondern auch als Blattgemüse, was die Frage aufwirft, was einen „übermäßigen“ Konsum ausmacht. Es kann sein, dass die in Korea angebaute Pflanzensorte weniger toxisch / medizinisch ist als die in China, oder dass sehr große Mengen der Pflanze gegessen werden müssen, bevor sich psychoaktive Wirkungen zeigen. Alternativ können die psychoaktiven Bestandteile der Pflanze durch die bei der Herstellung der Pflanze in Korea verwendeten Kochprozesse deaktiviert werden.

Shanglu : Phytolacca acinosa

Der Shanglu (商陆;商陸; shānglù ; shang-lu „ Phytolacca acinosa ; Indien Kermesbeere“) hat essbare Blätter und giftige Wurzeln. Chinas ältestes erhaltenes Wörterbuch, das c. 3. Jahrhundert v. Chr. Erya (13: 110) gibt zwei Namen für Kermesbeere: chùtāng (蓫薚) und mǎwěi (馬尾„ Pferdeschwanz “).

Chinesische Kräuter unterscheiden zwei Arten von Shanglu , weiß mit weißen Blüten und weißer Wurzel und rot mit roten Blüten und lila Wurzel. Die weiße Wurzel ist essbar, wenn sie gekocht wird, aber die rote Wurzel ist extrem giftig. Das Tao Hongjing Mingyi Bielu berichtet, wie Daoisten die rote Sorte verwendeten: "Durch Kochen oder Brauen und dann eingenommen kann es für abdominale parasitäre Würmer und zum Sehen von Geistern verwendet werden"; Su Song 's 1061 Bencao Tujing (本草圖經"Illustrierte Pharmakopöe") sagt: "Es wurde in der Antike von Zauberern viel verwendet". Su Gongs 659 Tang Bencao (唐本草 " Pharmakopöe der Tang-Dynastie ") sagt: "Die rote Sorte kann verwendet werden, um Geister zu beschwören; sie ist sehr giftig. Sie kann nur als äußere Anwendung bei Entzündungen verwendet werden. Wenn sie eingenommen wird, ist sie äußerst schädlich, verursacht unaufhörlichen blutigen Stuhlgang. Es kann tödlich sein. Es führt dazu, dass man Geister sieht."

Die 1406 JiuHuang Bencao „Famine Relief Kräuter“ Listen als Kermesbeere Hungersnot Nahrung . Es gibt Anweisungen zum Entfernen des giftigen Phytolaccatoxins aus den weißen Wurzeln und erwähnt den daoistischen Xian , der die Blüten verwendet: "Schneide sie in Scheiben, verbrühe sie, tränke und wasche sie wiederholt (wegwerfe den Extrakt), bis das Material sauber ist; dann iss es einfach just mit Knoblauch. … Pflanzen mit weißen Blüten können (so sagt man) Langlebigkeit verleihen; die Unsterblichen sammelten sie, um Leckereien für ihren Wein zuzubereiten.“

Dama : Cannabis sativa

Dama (大麻; dàmá ; ta-ma „ Cannabis sativa ; Hanf; Marihuana“) wird in China seit der Jungsteinzeit angebaut . Schon sehr früh erkannten die Chinesen die Cannabispflanze als zweihäusig , die männlichen Pflanzen produzieren bessere Fasern und die weiblichen Pflanzen produzieren mehr Cannabinoide . Im modernen Sprachgebrauch sind die Namen xǐ (枲„männlicher Cannabis“) und jū (苴„weiblicher Cannabis“).

Die Bedeutung von Cannabis im alten China spiegelt die ca. 3. Jahrhundert v. Chr. Das Erya- Wörterbuch (13) hat vier Definitionen: fén (黂;蕡) und xǐshí (枲實) bedeuten "Cannabisblume"; xǐ (枲) und má (麻) bedeuten „Cannabis“ im Allgemeinen und nicht „männliches Cannabis“; fú (莩, wörtlich „Schilfmembran“) und mámǔ (麻母, „Cannabismutter“) bedeuten „weibliches Cannabis“; und bò (薜) und shānmá (山麻"Berg-Cannabis") bedeuten "wildes Cannabis", möglicherweise C. ruderalis .

Der Shennong bencao nennt „Cannabisblüten/-knospen“ mafen (麻蕡) oder mabo (麻勃) und sagt: „Viel zu nehmen lässt die Leute Dämonen sehen und sich wie Wahnsinnige herumwerfen [多食令人見鬼狂走]. Aber wenn man nimmt es über einen langen Zeitraum, man kann mit den Geistern kommunizieren, und der Körper wird leicht [久服通神明輕身]". Die Mingyi bielu Aufzeichnungen , dass im 6. Jahrhundert, mabo war „sehr wenig in der Medizin, aber die Zauberer-Techniker [ Shujia 術家] sagt , dass , wenn man verbraucht sich mit Ginseng es einer übernatürlichen Kenntnis der Ereignisse in der Zukunft geben wird. " Meng Shens c. 670 Shiliao bencao (食療本草"Ernährungstherapie-Pharmakopöe") sagt, dass die Menschen zu gleichen Teilen rohe Cannabisblüten, japanische süße Flagge und wilde Alraune kombinieren , "sie zu kugelngroßen Pillen zerstampfen und jeden Tag eine mit Blick auf die Sonne einnehmen". Nach hundert Tagen kann man Geister sehen." Tang Shengwei von 1108 Zhenglei Bencao (證類本草„Reorganisierte Pharmacopeia“) gibt eine vollständigere Darstellung auf die pharmazeutische Verwendung von Cannabis: „Ma-fen einen würzigen Geschmack hat, es ist giftig, es ist für die Abfall Krankheiten und Verletzungen verwendet wird; es löscht Blut und kühlt die Temperatur; es lindert Ausflüsse; es löst Rheuma; es sondert Eiter ab. Bei übermäßiger Einnahme erzeugt es Halluzinationen und einen schwankenden Gang. Wenn es über einen längeren Zeitraum eingenommen wird, bewirkt es, dass man mit Geistern kommuniziert und den Körper aufhellt."

Laut den Sinologen und Historikern Joseph Needham und Lu Gwei-djen haben einige frühe Daoisten Räuchergefäße für den religiösen und spirituellen Gebrauch von Cannabis angepasst . Die c. 570 Daoistische Enzyklopädie Wushang Biyao (無上秘要"Supreme Secret Essentials") verzeichnete das Hinzufügen von Cannabis in rituelle Räuchergefäße, und sie legen nahe, dass Yang Xi (330-c. 386), der die Shangqing-Schriften während angeblicher Heimsuchungen durch den Daoisten Xian schrieb , " mit ziemlicher Sicherheit durch Cannabis unterstützt".

Mantuolou : Datura stramonium

Die mantuoluo (曼陀罗;曼陀羅; màntuóluó ; Mann-t'o-lo " Datura stramonium ; jimsonweed" oder "(Buddhismus) Mandala ") enthält sehr giftige Tropanalkaloide . Mehrere Datura-Arten wurden aus Indien nach China eingeführt, und Li Shizhens Bencao-Gangmu von 1596 war das erste Kräuterkraut, das die medizinische Verwendung von Blumen und Samen dokumentierte . Das Medikament wird in Kombination mit Cannabis sativa verwendet und zusammen mit Wein als Anästhetikum bei kleinen Operationen und Kauterisationen eingenommen. Li Shizhen experimentierte persönlich mit Jimsonweed und hielt seine Erfahrungen wie folgt fest: "Nach Überlieferungen wird behauptet, dass, wenn die Blumen während des Lachens für Wein gepflückt werden, der Wein Lachbewegungen hervorruft; und wenn die Blumen gepflückt werden, während man tanzt, bewirkt der Wein, dass man Tanzbewegungen hervorruft. [Ich habe herausgefunden], dass solche Bewegungen erzeugt werden, wenn man vom Wein halb betrunken ist und jemand anderes lacht oder tanzt, um diese Handlungen zu bewirken.“

Maogen : Ranunculus japonicus

Der Maogen (毛茛; máogèn ; mao-ken „ Ranunculus japonicus ; Hahnenfuß“) ist eine giftige Pflanze mit leuchtend gelben Blüten. c. des daoistischen Alchemisten Ge Hong . 340 Zhouhou jiuzu fang (肘後救卒方"Heilmittel für Notfälle", sagt: "Unter den Kräutern befindet sich das Shui Lang (Wasserlang, eine Art Mao-ken), eine Pflanze mit runden Blättern, die entlang von Wasserläufen wächst und von Krabben gefressen. Es ist giftig für den Menschen, und wenn es versehentlich gegessen wird, erzeugt es ein wahnsinniges Delirium, das wie ein Schlaganfall und manchmal mit Blutspucken aussieht . Das Heilmittel ist die Verwendung von Süßholz." Spätere Kräuter, in denen Maogen nicht als a . erwähnt wird Delirant, sagen wir, die ganze Pflanze gilt als giftig und sollte nur äußerlich als Medizin gegen Reizungen und Entzündungen verwendet werden.

Xiaojun : Gymnopilus junonius (?)

Der xiaojun (笑菌; xiàojùn ; hsiao-ch'un „lachender Pilz“) war chinesischen Kräuterkundigen jahrhundertelang bekannt, bevor moderne Botaniker ihn als eine Art Psilocybin-Pilz identifizierten , höchstwahrscheinlich entweder Gymnopilus junonius oder Laughing Gym oder Panaeolus papilionaceus oder Petticoat Fleckkiemen.

Die früheste Aufzeichnung eines Pilzes, der unkontrollierbares Lachen verursacht, erscheint in Zhang Huas c. 290 Bowuzhi- Kompendium der Naturwunder, in einem Kontext, der zwei ungewöhnliche Arten von jùn (菌"Pilz; Pilz") beschreibt, die auf Baumrinde wachsen.

In allen Bergkommandanten südlich des Yangzi gibt es einen Pilz, der den ganzen Frühling und Sommer auf den großen umgestürzten Bäumen wächst [生菌]; es ist als Zhen [椹" Häckselblock (für die Hinrichtung)"] bekannt. Wenn man es isst, ist es lecker, aber plötzlich wirkt das Gift und tötet den Esser. … Wenn man Amberbaumgewächse [生者] isst , werden sie unkontrolliertes Gelächter auslösen. Wenn man " Erdsoße " [ tǔjiāng土漿] trinkt, wird man sich erholen.

Das Bencao-Gangmu zeichnet Tao Hongjings Rezept für die Zubereitung von " Erdsoße " auf: "Graben Sie eine Grube drei Chi tief an einer Stelle, an der sich gelbe Erde befindet. Nehmen Sie frisch gezapftes Wasser und gießen Sie es in die Grube, rühren Sie das Wasser so um, dass es trübe. Nach kurzer Zeit das klare Wasser abziehen und dieses verwenden. Es heißt entweder 'Erdsoße' oder 'Erdsoße'." Hui-lin Li zitiert eine chinesischsprachige Studie über "lachende Pilze", dass diese "Bodeninfusion" die klare Flüssigkeit ist, nachdem die Erde mit Wasser vermischt und abgesetzt wurde, und ein wirksames Gegenmittel gegen Gifte ist.

Nachfolgende chinesische Autoren geben viele ähnliche Aufzeichnungen. Chen Renyu (陳仁玉) I245 Jùnpǔ (菌譜"Pilz-Ratgeber") sagt, dieser Pilz heißt tǔxùn (土蕈" Erdpilz ") oder dùxùn (杜蕈" Birnenpilz ") und "wächst im Boden. Die Leute glauben, dass es" wird von der Luft aus giftigem Ungeziefer gebildet und tötet Menschen, wenn es eingenommen wird ... Die Vergifteten werden lachen. Verwenden Sie als Gegenmittel starken Tee, gemischt mit Alaun und frischem, klarem Wasser. Nach dem Schlucken heilt er sofort." .

Die c. 304 Nanfang Caomu Zhuang erwähnt das Wachstum von Amberbaumbäumen in einem ganz anderen Zusammenhang, die Schamanen im südlichen Bundesstaat Yue verwenden ein magisches Fēngrén (楓人"Süßgummi-Person"), das eine Art Liúyǐng (瘤癭" Galle ") ist, das auf wächst Amberbäume. „Wenn sie älter werden, entwickeln sie Tumore. Manchmal wachsen die Baumtumore in einem heftigen Gewitter plötzlich drei bis fünf Fuß in einer Nacht, und diese werden Feng-jen genannt. Die Hexen von Yueh sammeln diese für Hexerei und sagen, dass sie Beweise dafür haben ihre übernatürliche Qualität." Spätere Quellen gaben zwei Erklärungen für das Wachstum des Amberbaums, entweder als menschenähnliche Gallen mit magischen Kräften oder als parasitäre Pflanzen mit regenspendenden Kräften.

In Japan dokumentieren sowohl mittelalterliche als auch moderne Quellen lachende Pilze. Eine Geschichte des 11. Jahrhunderts in der Konjaku Monogatarishū beschreibt eine Gruppe von buddhistischen Nonnen , die aßen Maitake (舞茸„Tanzen Pilze“) und begann hemmungslos zu lachen und tanzen. Es ist auch als Waraitake (笑茸"lachender Pilz") bekannt, den Gelehrte als Panaeolus papilionaceus oder Petticoat Mottlegill identifiziert haben ; der verwandte Panaeolus cinctulus oder die gebänderte Mottlegill; und der Psilocybin-Pilz Gymnopilus junonius oder Laughing Cap, auch ōwaraitake (大笑茸"Großer lachender Pilz") genannt.

In einer Studie über die frühen daoistischen Praktizierenden, die nach dem Elixier der Unsterblichkeit suchten , erwähnen Needham und Lu die mögliche Verwendung halluzinogener Pflanzen wie Amanita muscaria „Fliegenpilz“ und Xiaojun „lachende Pilze“. Basierend auf Referenzen zur Tang- und Song-Dynastie identifizieren sie ihn vorläufig als Panaeolus oder Pholiota und schlagen vor, dass die Eigenschaften zumindest einiger psychoaktiver Pilze weithin bekannt waren. Sie sagen voraus, dass die weitere Erforschung halluzinogener Pilze und anderer Pflanzen im Daoismus und in der chinesischen Kultur allgemein „eine spannende Aufgabe sein wird“.

Siehe auch

• Liste der Psilocybin-Pilze
• Liste der psychedelischen Drogen
• Liste psychoaktiver Pflanzen
• Liste psychoaktiver Pflanzen, Pilze und Tiere

Anmerkungen

Verweise

• Das Bowu Zhi: Eine kommentierte Übersetzung . Übersetzt von Greatrex, Roger. Föreningen für Orientaliska Studier - Universität Stockholm. 1987. ISBN 91-7146-378-X.
• Li, Hui-Lin (30. September 1977). "Halluzinogene Pflanzen in chinesischen Kräutern" . Broschüren des Botanischen Museums, Harvard University . 25 (6): 161–181.
• Li, Hui-Lin (1979). Nan-fang Ts'ao-mu Chuang: eine Flora Südostasiens aus dem vierten Jahrhundert . Die chinesische Universitätspresse.
• Needham, Joseph ; Lu, Gwei-djen (1974). Wissenschaft und Zivilisation in China . Band 5: Chemie und Chemische Technologie. Teil 2, Spagyrische Entdeckungen und Erfindungen: Magisterien des Goldes und der Unsterblichkeit . Cambridge University Press . doi : 10.1086/ahr/82.4.1041 . ISBN 0-521-08571-3.

Fußnoten

Weiterlesen

• Coladonato, Milo (1992), " Spezies-Informationen: Liquidambar styraciflua ", Feuerwirkungs-Informationssystem, US-Landwirtschaftsministerium, Forstdienst.
• Li Hui-Lin (1974), "An Archaeological and Historical Account of Cannabis in China", Economic Botany 28: 437-448.
• Roi, Jacques und Ou Yun Joei (1941), "Le Taoïsme et les plantes d'immortalité", Bulletin de l"Universite l'Aurore 3, 2.4: 535-546.
• Wong Ming (1968), "Les champignons dans la médecine traditionnelle chinoise", Journal d'agriculture tropicale et de botanique appliquée 15.9-11: 499-503.