Khmu-Leute - Khmu people

"Khmu" leitet hierher weiter. Informationen zur Sprache finden Sie unter Khmu-Sprache .
Khmu
Frau in Laos 1.jpg
Eine Khmu-Frau aus Laos
Gesamtbevölkerung
C. 800.000
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Burma , China , Vereinigte Staaten
 Laos 708.412 (2015)
 Vietnam 90.612 (2019)
 Thailand 10.000
China 7.000
Sprachen
Khmu , andere
Religion
Satsana Phi , Theravada-Buddhismus , Christentum
Ältere Khmu-Frau aus der Provinz Bokeo
Khmu-Frauen und ihre Kinder aus der Provinz Bokeo

Die Khmu ( / k ə m U / ; Khmu : / kmm̥uʔ / oder / kmmúʔ / ; Lao : ຂະ ມຸ [kʰámūʔ] ; Thailändisch :ขมุ [kʰāmùʔ] ; Vietnamesisch : Khơ Mú ; Chinesisch :克木族; Burmese : ခ မူ ) sind eine ethnische Gruppe von Südostasien . Die Mehrheit (88 %) lebt im Norden von Laos, wo sie mit elf Prozent der Gesamtbevölkerung die größte ethnische Minderheitengruppe bilden. Alternative historische englische Schreibweisen sindunter anderem Kmhmu , Kemu und Khammu .

Die Khmu sind auch im Südwesten Chinas (in Xishuangbanna in der Provinz Yunnan ) zu finden und sind in den letzten Jahrhunderten in Gebiete von Burma , Thailand und Vietnam ausgewandert (wo sie eine offiziell anerkannte ethnische Gruppe sind). In der Volksrepublik China werden sie jedoch nicht als eigenständige „nationale“ Gruppe offiziell anerkannt, sondern als Untergruppe der Bulang eingestuft .

Das Endonym "Khmu" stammt vermutlich von ihrem Wort kymhmuʔ, das "Menschen" bedeutet. Khmu bezeichnen ihre ethnische Zugehörigkeit auch oft als pruʔ .

Geografische Verteilung

Die Khmu waren die Ureinwohner Nordlaos. Es wird allgemein angenommen, dass die Khmu einst ein viel größeres Gebiet bewohnten. Nach dem Zuzug thailändischer/laotischer Völker in das Tiefland Südostasiens wurden die Khmu in höhere Lagen ( Lao Theung ), oberhalb des reisanbauenden Tiefland-Lao und unterhalb der Hmong/Mien-Gruppen ( Lao Sung ), die die höchsten Regionen bewohnen, gezwungen , wo sie schwedische Landwirtschaft betrieben. Es gibt mehr als 568.000 Khmu auf der ganzen Welt, mit einer Bevölkerung von 500.000 in Laos, 73.000 in Vietnam, 10.000 in Thailand, 10.000 in China und schätzungsweise 8.000-10.000 in den Vereinigten Staaten.

Die Khmu von Laos leben hauptsächlich im Norden und erstrecken sich über 10 Provinzen. Die Khmu bilden in fünf nördlichen Provinzen (Provinzen Luang Prabang , Phongsaly , Oudomxay , Bokeo und Luangnamtha ) die größte ethnische Gruppe, die sogar den Laoten zahlenmäßig überlegen ist . Die Khmu von Thailand befinden sich in der Provinz Nan nahe der thailändisch-laosischen Grenze.

Die meisten Khmu-Dörfer sind isoliert und werden nur langsam mit Strom versorgt. In vielen Gebieten leben die Khmu neben den Hmong und anderen ethnischen Minderheitengruppen der Region. Die Khmu in den Vereinigten Staaten sind als Flüchtlinge aus dem Vietnamkrieg entstanden . Die meisten dieser Flüchtlinge ließen sich in Kalifornien nieder , wo sowohl die Khmu National Federation, Inc. als auch das Khmu Catholic National Center ansässig sind.

Viele der Khmu in Thailand sind vor kurzem von Laos und Vietnam, die auch als Flüchtlinge aus dem Vietnam - Krieg und die anschließenden kommunistischen Regierungen, auch wenn grenzüberschreitende Migrationen in Thailand Nan, kommen Phayao und Chiang Rai Provinzen für neues Ackerland und arbeitet in der Teak - Industrie begann vor 200 Jahren.

Untergruppen

In ihren Berghütten wurden die verschiedenen Khmu-Siedlungen isoliert, umgeben und teilweise von den dominierenden Gruppen ihrer jeweiligen Gebiete beeinflusst. Dementsprechend erkennen die Khmu mittlerweile Unterteilungen untereinander, die sich vor allem nach Dialekt unterscheiden. Diese Untergruppen werden im Khmu tmowy ( [tmɔi] ) genannt. Einige der größeren Tmowy sind Tmowy Mea [tmɔi mɛ], Tmowy Ksak [tmɔi ksăk], Tmowy Rok [tmɔi rɔk] (Lao: kha hok ). Die Khmu nördlich des Tha-Flusses ( nam tha ), die oft in engem Kontakt mit den Tieflandvölkern Tai Lü und Thai Yuan leben , unterscheiden Gruppen wie die Tmowy Lü [tmɔi lɯʔ], Tmowy Yuan und Tmowy Khuen ( Khuen ist oft ein Synonym für "Khmu" allgemein).

Abgesehen von ihrer geografischen Trennung liegen die Hauptunterschiede der Untergruppen im Dialekt. Allerdings gibt es zwischen den verschiedenen tmowy leichte Unterschiede in den Bräuchen und kulturellen Gepflogenheiten . Die Khmu bezeichnen andere in ihrem eigenen tmowy als tay-haem ("ältere Geschwister - jüngere Geschwister"), was Solidarität und gemeinsame rituelle / gemeinsame Ahnenverehrung ausdrückt, während sie sich auf andere Khmu mit den Namen ihrer jeweiligen Gruppen beziehen.

Vor allem die Khmu-Gruppen nördlich des Tha-Flusses, deren Namen ihre teilweise Identifikation mit den buddhistischen Tai-Kulturen widerspiegeln, haben sich an die dominierenden ethnischen Gruppen der Region akkulturiert. Sie werden oft mit den Khmu Roek verglichen, die höher in den Hügeln leben und einige ältere Bräuche beibehalten, die andere Gruppen aufgegeben haben. Während die Khmu Roek oft als Zentrum des "sozioökonomischen Ritualkomplexes" der Khmu respektiert werden, wird "Roek" auch von assimilierteren Khmu als Bezeichnung für "Hinterwald" -Khmu verwendet, unabhängig von ihrem Aussehen .

Sprache

Hauptartikel: Khmu-Sprache

Die Khmu-Sprache gehört zur austro-asiatischen Sprachfamilie, in der mehrere eng verwandte Sprachen, darunter Puoc , O'du und Kniang , unter anderem zum Khmuic- Zweig zusammengefasst sind. Die vielen Dialekte des Khmu unterscheiden sich hauptsächlich im Konsonantenbestand, der Existenz von Registern und dem Grad, in dem die Sprache durch die umgebende (n) Nationalsprache (n) beeinflusst wurde. Dialekte sind zum größten Teil gegenseitig verständlich; jedoch kann die Kommunikation zwischen Sprechern geografisch entfernter Dialekte schwierig sein.

Die Dialekte der Khmu können grob in zwei Gruppen eingeteilt werden, West-Khmu und Ost-Khmu. Westliche Khmu-Dialekte haben weniger Konsonantenphoneme und verwenden stattdessen den phonemischen Registerkontrast von "laxem" gehauchten Register und "angespanntem" modalem Register. In mindestens einem Dialekt des westlichen Khmu, Khmu Roek , ist die Tonogenese offensichtlich, da sich der Registerkontrast zu einem System von zwei phonemischen Tönen mit sechs phonetischen Realisierungen entwickelt hat. Östliche Khmu-Dialekte zeigen die gegenteilige Tendenz. Diese Dialekte, denen weder Register- noch Tonunterschiede völlig fehlen, verwenden eine Drei-Wege-Unterscheidung von Registern (stimmhaft, stimmlos und aspiriert stimmlos) und Nasal (stimmhaft, stimmlos und vorglottalisiert) in der Silbe-Anfangsposition für phonemischen Kontrast.

Obwohl der Sprachgebrauch der Khmu unter Gleichaltrigen derzeit ziemlich stark ist, sprechen die meisten, wenn nicht alle Khmu auch die Sprache der kulturell dominierenden Gruppe der Region fließend und viele verwenden regelmäßig drei oder sogar vier verschiedene Sprachen. Die Khmu von Laos zum Beispiel sprechen Laotisch, wenn sie mit Regierungsbeamten zu tun haben, mit den Laos im Tiefland Handel treiben oder eine Schule besuchen. Der Handel mit anderen Hochlandgruppen kann die Kenntnis zusätzlicher Sprachen wie Hmong erfordern , es sei denn, Lao kann von beiden Gruppen als Lingua franca verwendet werden. Die Khmu von Thailand sind mehr assimiliert, leben oft in Dörfern unter den Thais und ziehen es vor, Kham Meuang sogar zu Hause in Haushalten mit zwei Khmu-Eltern zu sprechen .

Herkunft

Siehe auch: Bevölkerung von Laos

Khmuic-Völker beziehen sich auf eine Gruppe von Ethnien des südostasiatischen Festlandes, die eng verwandte Sprachen sprechen und ähnlichen Bräuchen und Traditionen folgen. Basierend auf sprachlichen, kulturellen und historischen Beweisen wird angenommen, dass diese jetzt unterschiedlichen Gruppen von einer homogenen Ethnie abstammen, die möglicherweise zu den ersten Bevölkerungsgruppen gehörte, die Nordindochina besiedelten . Dieses historische Khmuic-Volk bewohnte weit größere Gebiete als heute, einschließlich der nördlichen Tieflandgebiete von zumindest dem heutigen Thailand und Laos, bis es von aufeinanderfolgenden Mon- und Khmer- Reichen und der späteren Ankunft verschiedener Tai-Völker absorbiert oder in bergige Zufluchtsorte gedrängt wurde .

Sozialstruktur

Die Khmu sind eine landwirtschaftliche Gesellschaft, obwohl Sammeln, Jagen, Fallenstellen und Fischen Teil des Lebensstils der Khmu sind. Zu den Khmu-Kulturen gehören Reis (insbesondere weißer und schwarzer Klebreis), Mais , Bananen , Zuckerrohr , Gurken , Bohnen , Sesam und eine Vielzahl von Gemüse. Der Großteil der landwirtschaftlichen Arbeit in den Khmu-Dörfern wird gemeinschaftlich verrichtet, um die Kräfte zu bündeln und die Arbeit schnell zu beenden. Die Reisernte auf den Schwemmfeldern wird in der Regel von den Dorffrauen durchgeführt.

Reis wird außerhalb des Dorfes zum Schutz vor Feuer und in erhöhten Strukturen zum Schutz vor Mäusen und Ratten gelagert. Die Ältesten der Khmu sind traditionell die wichtigsten Leute des Dorfes und für die Beilegung aller Dorfstreitigkeiten verantwortlich.

Zu den Dorfvorstehern gehörten der Schamane (mit Kenntnissen in spiritueller Medizin), der Medizinmann (mit Kenntnissen in der Kräutermedizin), der Priester (basierend auf der Familienlinie des Priestertums) und der Dorfvorsteher (in der Neuzeit von der laotischen Regierung gewählt). Die laotischen Khmu-Gemeinden haben im Allgemeinen lokale Justizsysteme, die von den Dorfältesten verwaltet werden.

Kultur

Traditionell wird die Khmu-Kultur durch das Erzählen von Geschichten rund um das abendliche Feuer weitergegeben. Die Geschichtenerzähl-Sitzungen beinhalten das Teilen von Silberpfeifen (ursprünglich Opium, aber jetzt hauptsächlich Tabak). Einige Khmu sind sowohl aus dekorativen als auch aus religiösen Gründen stark tätowiert. In Laos sind Khmu dafür bekannt, Magie zu praktizieren, und einige Familien beschäftigen sich immer noch mit Zaubersprüchen und Wahrsagen. Nach den animistischen Praktiken der Khmu wird dem Hausgeist der Hroi-Gang Ehrfurcht entgegengebracht .

Dorfbewohner glauben, dass ein Khmu-Haus, ein Dorf und seine Umgebung mit den Geistern des Landes integriert sind, und daher gelten Häuser und Dörfer als heilige oder ritualisierte Räume. Typischerweise sind ganze Khmu-Dörfer von Zäunen mit drei oder vier Toren umgeben, die die Khmu von ihren Getreidespeichern und Scheunen trennen. Altäre werden außerhalb des Umkreises aufgestellt, um Feuer und Stürme abzuwehren.

In der Vergangenheit glaubte man, dass jede Khmu-Familie unter dem Schutz eines Totems wie eines Ebers oder eines Adlers stand, der ursprünglich einem Vorfahren geholfen hatte und die Familie weiterhin beschützen würde. In der Vergangenheit feierten die Khmuic 4 Feste, nämlich: Reisanbau, Reisernte, Neujahr und Wasch- oder Sündenfeste. In der Antike feierten die Khmuic das Neujahrsfest am ersten zunehmenden Mondtag des ersten Mondmonats. Zur Zeit wird das Neujahrsfest meist nicht praktiziert oder wenn es in das Erntedankfest integriert ist.

Ein altes Khmuic-Haus muss von Osten nach Westen lang gebaut werden und schneidet niemals die Richtung der Sonne. Es gibt jedoch Khmuic, deren Häuser ihre Häuser quer zur Sonnenrichtung bauten. Jedes Haus muss eine Tür im Osten und eine weitere nach Norden oder Süden haben. Dies hängt von der Situation des Gebiets ab, in dem das Haus gebaut wurde, und bauen Sie niemals eine Tür in die Westseite des Hauses. Ein Haus mit gerader Schiefe muss einen großen Außenbalkon (verbunden mit einer 5- oder 7-stufigen Treppe) haben, der von der Osttür aus verbunden ist, und einen mageren Raum mit Ost- oder Nordtür (verbunden mit einer 5- oder 7-stufigen Treppe).

Ein Haus mit gebogenen Lehnen (Halbmondform) muss einen großen Außenbalkon (verbunden mit einer großen 5- oder 7-stufigen Treppe) haben, der von einem kleinen und kurzen Anstand, der von der Nord- oder Südseite des Hauses aus verbunden ist, und einem Innenbalkon (mit einer 5- oder 7-stufigen Treppe verbunden) von der Osttür verbunden. Die alten Khmuic glaubten und verehrten den Sonnengeist für Sicherheit und Gesundheit. Am frühen Morgen, egal an welchem ​​Tag der Himmel klar ist, wenn die Sonne aufgeht, öffneten die Khmuic die Osttüren ihrer Häuser, um die Sonne in ihre Häuser scheinen zu lassen.

Es gibt drei Erklärungen für diese Ausrichtung des Hausbaus: 1. Teufel, Geister und böse Geister aus den Häusern zu vertreiben (die alten Khmui-Leute glaubten, dass Teufel, Geister oder böse Geister das Sonnenlicht fürchten); 2. Bakterien und alle Arten von kleinen Insekten, die für Körper und Gesundheit gefährlich sind, auszutreiben und auszuwaschen; 3. Die Khmuic-Leute glauben auch, dass das Sonnenlicht des frühen Morgens rein und frisch ist. Wenn man also seinen eigenen Körper dem Sonnenlicht des frühen Morgens aussetzt, wird der eigene Geist frisch, gut gelaunt, gesund und aktiv bei der Arbeit. Heutzutage ignorieren die meisten Khmuic-Leute den Glauben und die Regeln und praktizieren diese Art, ihre Häuser zu bauen, nicht. Die Dächer der Häuser sind mit Holzziegeln oder Stroh gedeckt. In Bezug auf die Erntezeit respektieren die Khmuic auch die Sonne als Symbol für klaren Himmel oder regenfreies Wetter. Während der Erntezeit war das Wetter manchmal ungewöhnlich und es regnete, was dem Reis großen Schaden zufügte. Wenn also der Reis reift und seine Farbe gelb oder orange wird, und um die Zeit der Ernte, hielten die Khmuic-Leute kleine Rituale ab, um Reisseelen oder -geister auf den Reisfeldern zu opfern, meistens handelt es sich um Reisfelder auf dem Land oder um die Felder ( slash and burn) Technik, die die Khmuic-Leute „hre hngo“ [hre̞ʔ hŋɒ̞ʔ] nennen). In den Ritualen der Reis Seele Opfer treffen sie Bronze Trommel, die Khmuic Menschen „yan“ (Aufruf Bronzetrommel ) oder „heurbang Greh“ (Ernte Gong ) , um die Sonne zu bitten und zu glänzen und zu verhindern , regen fallen nach unten. Falls es regnet, schlagen sie auch Yan und sagen einige Sprüche, um darum zu bitten, dass der Regen aufhört. Wenn es während der Regenzeit mehr als gewöhnlich regnet, schlagen die Khmuic-Leute auch Yan und rezitieren Sprüche, um darum zu bitten, dass der Regen nachlässt oder für eine Weile aufhört. Aus diesem Grund schlagen die Khmuic-Leute bei der 'Moun Greh-Zeremonie die Yan (Bronzetrommel), um der Sonne dafür zu danken, dass sie während der Reisernte gut scheint; und deshalb nennen die Khmui-Leute auch Bronzetrommeln „heurbang greh“ (Erntegong); in der heutigen Zeit ist diese Art von Praxis selten.

Khmu-Friedhöfe sind traditionell in vier Abschnitte unterteilt; einen für natürliche Todesfälle, einen für unfallbedingte Todesfälle, einen für Kinder und einen für außer Haus Verstorbene. Die Khmu glauben im Allgemeinen nicht an Wiedergeburt. Der traditionelle Khmu-Animismus legt den Schwerpunkt auf das Konzept des Tabus, da die Dorfbewohner glauben, dass Tabuverletzungen zur Rache der Geister führen. Zu den verbotenen Aktivitäten gehören das Berühren der Altäre oder der Amulette, die den Geist des Hauses darstellen, Geburtszeremonien für Kinder, die mit den Füßen zuerst geboren wurden, und das Betreten eines Hauses ohne Erlaubnis.

Tänze zur Versöhnung der Reisgöttin sind bei den Khmu üblich; sie werden durchgeführt, um eine gute Ernte zu gewährleisten.

Verweise

Externe Links