Lwa - Lwa

Für andere Verwendungen siehe LWA .
"Loa" leitet hierher weiter. Für andere Verwendungen siehe Loa (Begriffsklärung) .
Ein Gemälde der lwa Damballa, einer Schlange, des haitianischen Künstlers Hector Hyppolite .

Lwa ( ausgesprochen loo- WAH ), auch loa oder loi genannt , sind Geister der afrikanischen Diaspora-Religion des haitianischen Vodou . Sie wurden auch in einige revivalistische Formen des Louisiana Voodoo integriert . Viele der lwa leiten ihre Identität teilweise von Gottheiten ab, die in den traditionellen Religionen Westafrikas verehrt werden, insbesondere denen der Fon und Yoruba .

Im haitianischen Vodou dienen die lwa als Vermittler zwischen der Menschheit und Bondyé , einer transzendenten Schöpfergottheit. Vodouisten glauben, dass es über tausend lwa gibt, von denen mindestens 232 Namen aufgezeichnet sind. Jede lwa hat ihre eigene Persönlichkeit und ist mit bestimmten Farben und Objekten verbunden. Viele von ihnen werden aufgrund ähnlicher Merkmale oder gemeinsamer Symbole mit bestimmten römisch-katholischen Heiligen gleichgesetzt . Die lwa werden in verschiedene Gruppen eingeteilt, die als Nanchon (Nationen) bekannt sind, von denen die bekanntesten die Petwo und die Rada sind . Nach dem Vodou-Glauben kommunizieren die lwa mit den Menschen durch Träume und Wahrsagerei und erhalten ihrerseits Opfergaben, einschließlich geopferter Tiere . Vodou lehrt, dass die Lwa während der Zeremonien bestimmte Praktizierende besitzen, die während der Besessenheit als Chwal (Pferd) der Lwa angesehen werden. Vodouisten glauben, dass die Lwa durch den Besitz eines Individuums mit anderen Menschen kommunizieren und Ratschläge, Ermahnungen oder Heilungen anbieten können.

Während des atlantischen Sklavenhandels des 16. bis 19. Jahrhunderts wurden Tausende von versklavten Westafrikanern nach Amerika transportiert und brachten oft ihre traditionellen Religionen mit. In der Französisch Kolonie Saint-Domingue , die die Republik wurde Haiti im frühen 19. Jahrhundert entstand die diasporic Religion der Vodou inmitten der Vermischung verschiedener westafrikanischen traditioneller Religionen und der Einfluss des römischen Katholizismus Französisch Kolonisten. Mindestens ab dem 19. Jahrhundert brachten haitianische Migranten ihre Religion nach Louisiana , das zu diesem Zeitpunkt Teil der Vereinigten Staaten war, wo sie zur Bildung von Louisiana Voodoo beitrugen, einer Religion, die Anfang des 20. Jahrhunderts weitgehend ausstarb. In der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts entstanden in Louisiana Voodoo-Erweckungsgruppen, die oft sowohl die Lwa-Geister des haitianischen Vodou als auch die Oricha- Geister der kubanischen Santería in ihre Praktiken einbeziehen .

Etymologie

Moderne Linguisten führen die Etymologie von lwa auf eine Familie von Wörtern der Yoruba-Sprache zurück, die olúwa (Gott) und babalawo (Wahrsager oder Priester) umfassen. Der Begriff lwa ist phonetisch identisch mit dem französischen Rechtsbegriff loi und dem haitianischen kreolischen Rechtsbegriff lwa . Der Schriftsteller Jean Price-Mars des frühen 20. Jahrhunderts überlegte, ob der Begriff lwa , der in Bezug auf Vodou-Geister verwendet wird, aus ihrer populären Identifizierung mit den Gesetzen der römisch-katholischen Kirche hervorgeht . Die Historikerin Kate Ramsey war sich im frühen 21.

Mehrere Schreibweisen für lwa wurden verwendet. Schriftsteller der haitianischen Religion des frühen 20. Jahrhunderts, wie Price-Mars, buchstabierten normalerweise den Begriff loi . Während dieses Jahrhunderts bevorzugten Schriftsteller wie der amerikanische Anthropologe Melville Herskovits den Buchstabier- Loa , obwohl der Historiker Jeffrey E. Anderson 2008 schrieb, dass der Buchstabier- Loa typischerweise in älteren Werken zu diesem Thema zu finden sei, da er bei wissenschaftlichen Schriftstellern in Ungnade gefallen sei . Die Schreibweise lwa hat durch neue wissenschaftliche Autoren wie Anderson, Ramsey, der Anthropologen begünstigt worden Karen McCarthy Brown , der Gelehrter von religiösen Studien Leslie Desmangles und die hispanischen Studien Wissenschaftler Margarite Fernández Olmos und Lizabeth Paravisini-Gebert .

Theologie

Vodou lehrt, dass es über tausend lwa gibt. Sie gelten als Vermittler von Bondyé , der höchsten Schöpfergottheit in Vodou. Desmangles argumentierte, dass Praktiker durch das Erlernen der verschiedenen lwas die verschiedenen Facetten von Bondyé verstehen. So wie Vodouisten Bondyé oft mit dem christlichen Gott identifizieren, werden die lwa manchmal mit den Engeln der christlichen Kosmologie gleichgesetzt . Die LWA sind auch bekannt als die mystères , anges , Heiligen und les Minimoys .

Die lwa können den Menschen im Gegenzug für rituellen Dienst Hilfe, Schutz und Rat anbieten. Sie werden als Weisheit angesehen, die für den Menschen nützlich ist, obwohl sie nicht als moralische Vorbilder angesehen werden, die Praktizierende nachahmen sollten. Jedes lwa hat seine eigene Persönlichkeit und ist mit bestimmten Farben, Wochentagen und Objekten verbunden. Die lwa können im Umgang mit ihren Anhängern entweder loyal oder launisch sein; Vodouisten glauben, dass die Lwa leicht beleidigt werden, zum Beispiel wenn ihnen Essen angeboten wird, das sie nicht mögen. Es wird angenommen, dass die lwa, wenn sie wütend sind, ihren Schutz vor ihren Anhängern entziehen oder einem Individuum Unglück, Krankheit oder Wahnsinn zufügen.

Die Stimme des lwa Baron Samedi

Obwohl es Ausnahmen gibt, leiten sich die meisten lwa-Namen von den Sprachen Fon und Yoruba ab . Dennoch kommen neue lwa zu den aus Afrika mitgebrachten hinzu; Praktizierende glauben, dass einige Vodou-Priester und -Priesterinnen nach dem Tod zu lwa wurden oder dass bestimmte Talismane zu lwa wurden. Vodouisten beziehen sich oft auf die in "Guinea" lebenden lwa, dies ist jedoch nicht als genaue geografische Lage gedacht. Viele lwa leben auch unter Wasser, auf dem Meeresgrund oder in Flüssen. Vodouisten glauben, dass die Lwa mit den Menschen durch Träume und durch den Besitz von Menschen kommunizieren.

Während Ritualen werden die lwa durch die als veve bekannten Designs beschworen . Diese werden auf dem Boden des Zeremonienraums mit Maismehl, Asche, Kaffeesatz oder Eierschalenpulver skizziert.

Die lwa werden mit bestimmten römisch-katholischen Heiligen in Verbindung gebracht. Azaka, die lwa der Landwirtschaft, wird zum Beispiel mit dem heiligen Isidor, dem Bauern, in Verbindung gebracht. In ähnlicher Weise wird Papa Legba, weil er als der "Schlüssel" zur Geisterwelt verstanden wird, typischerweise mit dem Heiligen Petrus in Verbindung gebracht , der visuell in traditionellen römisch-katholischen Bildern mit Schlüsseln dargestellt wird. Die lwa der Liebe und des Luxus, Ezili Freda, wird mit Mater Dolorosa in Verbindung gebracht . Damballa, eine Schlange, wird oft mit dem Heiligen Patrick gleichgesetzt , der traditionell in einer Schlangenszene dargestellt wird; alternativ wird er oft mit Moses in Verbindung gebracht . Die Marasa oder heiligen Zwillinge werden typischerweise mit den Zwillingsheiligen Kosmos und Damian gleichgesetzt .

Nanchon

Ein Kreuz auf dem Friedhof von Port-au-Prince, Haiti; dies symbolisiert den lwa Baron Samedi .

Im haitianischen Vodou werden die lwa in Nanchon oder "Nationen" unterteilt. Dieses Klassifikationssystem leitet sich von der Art und Weise ab, wie versklavte Westafrikaner bei ihrer Ankunft in Haiti in "Nationen" aufgeteilt wurden, normalerweise aufgrund ihres afrikanischen Ausgangshafens und nicht aufgrund ihrer ethno-kulturellen Identität. Die Nanchons sind jedoch keine Gruppierungen aufgrund der geografischen Herkunft bestimmter lwas. Der Begriff Fanmi (Familie) wird manchmal synonym mit "Nation" oder alternativ als Unterteilung der letzteren Kategorie verwendet. Es wird oft behauptet, dass es 17 Nanchon gibt, obwohl nur wenige Haitianer sie alle nennen können. Jeder wird davon ausgegangen, dass er sein eigenes charakteristisches Ethos hat.

Zu den bekannteren Nanchon gehören Wangol, Ginen, Kongo, Nago (oder Anago), Ibo, Rada und Petwo. Von diesen sind die Rada und die Petwo die größten und dominantesten. Die Rada leiten ihren Namen von Arada ab , einer Stadt im Königreich Dahomey in Westafrika. Die Rada lwa werden normalerweise als Dous oder Doux bezeichnet , was bedeutet, dass sie gutmütig sind . Die Petwo lwa werden umgekehrt als lwa chaud ( lwa cho ) angesehen, was darauf hinweist, dass sie kraftvoll oder gewalttätig sein können und mit Feuer in Verbindung gebracht werden; sie gelten allgemein als sozial transgressiv und subversiv. Die Rada lwa gelten als „cool“; die Petwo lwa als 'heiß'. Die Rada lwa werden im Allgemeinen als rechtschaffen angesehen, während ihre Petwo-Gegenstücke als moralisch mehrdeutig angesehen werden, die mit Themen wie Geld in Verbindung gebracht werden. Gleichzeitig gelten die Rada lwa als weniger effektiv oder mächtig als die der Petwo-Nation. Die Petwo lwa haben verschiedene Hintergründe, darunter Kreolisch, Kongo und Dahomeyan.

In verschiedenen Fällen können bestimmte lwa von einem Nanchon in ein anderes aufgenommen werden; verschiedene Kongo- und Ibo-lwa wurden in das Petwo-Nanchon eingearbeitet. Viele lwa existieren andezo oder en deux eaux , was bedeutet, dass sie "in zwei Wassern" sind und sowohl in Rada- als auch in Petwo-Ritualen serviert werden. Es wird davon ausgegangen, dass verschiedene lwas direkte Gegenstücke in verschiedenen Nanchon haben; einige Rada lwas haben zum Beispiel Petwo-Gegenstücke, deren Namen Beinamen wie Flangbo (brennend), Je-Rouge (Rote Augen) oder Zarenyen (Spinne) tragen. Ein Beispiel ist die Rada lwa Ezili , die mit Liebe in Verbindung gebracht wird, aber eine Parallele zu Petwo hat, die als Ezili Je-Rouge bekannt ist und als gefährlich und anfällig für Schaden angerichtet wird. Ein anderer ist der Rada lwa Legba , der das menschliche Schicksal lenkt und der im Petwo-Pantheon von Kafou Legba, einem Trickster, der Unfälle verursacht, die das Schicksal einer Person verändern, parallelisiert wird.

Die Familie Guédé (auch Ghede oder Gede ) der lwa wird mit dem Totenreich in Verbindung gebracht. Das Familienoberhaupt ist Baron Samedi ("Baron Saturday"). Seine Gemahlin ist Grand Brigitte ; sie hat Autorität über Friedhöfe und gilt als die Mutter vieler anderer Guédé. Wenn man glaubt, dass die Guédé bei einer Vodou-Zeremonie angekommen sind, werden sie normalerweise mit Freude begrüßt, weil sie Fröhlichkeit bringen. Diejenigen, die bei diesen Zeremonien vom Guédé besessen sind, sind dafür bekannt, sexuelle Anspielungen zu machen; das Symbol der Guédé ist ein erigierter Penis, während der mit ihnen verbundene Banda- Tanz einen sexuellen Stoß beinhaltet.

Ritual

Opfergaben und Tieropfer

Eine große paillettenbesetzte Vodou "Drapo" oder Flagge des Künstlers George Valris, die das Leben des lwa Loko Atison darstellt .

Das Füttern der Lwa ist in Vodou von großer Bedeutung, mit Riten, die oft als Krippen-lwa ("Füttern der Lwa") bezeichnet werden. Das Anbieten von Speisen und Getränken an die lwa ist das häufigste Ritual innerhalb der Religion, das sowohl gemeinschaftlich als auch zu Hause durchgeführt wird. Ein Oungan (Priester) oder Manbo (Priesterin) wird auch ein jährliches Fest für ihre Gemeinde organisieren, bei dem Tieropfer für verschiedene lwa dargebracht werden. Die Auswahl der angebotenen Speisen und Getränke variiert je nach LWA, wobei unterschiedliche LWA unterschiedliche Lebensmittel bevorzugen. Damballa zum Beispiel benötigt weiße Lebensmittel, insbesondere Eier. Lebensmittel, die Legba angeboten werden, ob Fleisch, Knollen oder Gemüse, müssen auf dem Feuer gegrillt werden. Die lwa der Ogu- und Nago-Nationen bevorzugen rohen Rum oder Clairin als Opfergabe.

Eine Räude sèc (Trockenmahlzeit) ist eine Darbringung von Getreide, Obst und Gemüse, die oft einer einfachen Zeremonie vorausgeht; es hat seinen Namen von der Abwesenheit von Blut. Zu den Opfertierarten gehören Hühner, Ziegen und Bullen, wobei Schweine oft für petwo lwa bevorzugt werden. Das Tier kann gewaschen, in der Farbe der spezifischen lwa angezogen und mit Futter oder Wasser markiert werden. Oft wird dem Tier die Kehle durchgeschnitten und das Blut in einer Kalebasse gesammelt. Hühner werden oft getötet, indem man ihnen den Kopf abreißt; ihre Gliedmaßen können vorher gebrochen werden. Die Orgeln werden entnommen und auf den Altar oder Vèvè gelegt. Das Fleisch wird gekocht und auf den Altar gelegt und anschließend oft begraben. Maya Deren schrieb: „Die Absicht und der Schwerpunkt des Opfers liegt nicht auf dem Tod des Tieres, sondern auf der Übertragung seines Lebens auf die lwa; denn das Verständnis ist, dass Fleisch und Blut die Essenz des Lebens und der Kraft sind. und diese werden die göttliche Energie des Gottes wiederherstellen." Da Agwé vermutlich im Meer lebt, finden ihm gewidmete Rituale oft an einem großen Gewässer wie einem See, Fluss oder Meer statt. Seine Anhänger segeln manchmal trommelnd und singend nach Trois Ilets , wo sie ihm ein weißes Schaf als Opfer über Bord werfen.

Das Essen wird normalerweise serviert, wenn es kühl ist; es bleibt eine Weile dort, bevor der Mensch es dann essen kann. Das Essen wird oft in eine Kwi , eine Kalebassenschale gelegt. Nach der Auswahl wird das Essen auf spezielle Kalebassen gelegt, die als assiettes de Guinée bekannt sind und sich auf dem Altar befinden. Opfergaben, die von den Zelebranten nicht konsumiert werden, werden dann oft begraben oder an einer Kreuzung zurückgelassen. Trankopfer könnten in den Boden gegossen werden. Vodouisten glauben, dass die Lwa dann die Essenz der Nahrung verzehren. Bestimmte Lebensmittel werden auch in dem Glauben angeboten, dass sie von Natur aus tugendhaft sind, wie gegrillter Mais, Erdnüsse und Maniok. Diese werden manchmal über Tiere gestreut, die geopfert werden sollen, oder auf die Vèvè- Muster auf dem Boden des Peristils gestapelt .

Besitz

Ein Schlagzeuger bei einer Vodou-Zeremonie in Brooklyn , New York City in den frühen 1980er Jahren

Der Besitz durch die lwa ist ein wichtiges Element von Vodou. Es ist das Herz vieler seiner Rituale; diese finden typischerweise in einem Tempel namens ounfò statt , insbesondere in einem Raum, der Peristil oder Peristyl genannt wird .

Die besessene Person wird als Chwal oder Chual (Pferd) bezeichnet; der Akt des Besitzes wird "auf ein Pferd steigen" genannt. Vodou lehrt, dass ein lwa eine Person unabhängig vom Geschlecht besitzen kann; sowohl männliche als auch weibliche lwa können entweder männer oder frauen besitzen. Obwohl Kinder oft bei diesen Zeremonien anwesend sind, sind sie selten besessen, da dies als zu gefährlich gilt. Während die verwendeten spezifischen Trommeln und Lieder dazu dienen, eine bestimmte lwa zu ermutigen, jemanden zu besitzen, erscheint manchmal eine unerwartete lwa und nimmt stattdessen Besitz in Besitz. In einigen Fällen besitzt eine Reihe von lwa nacheinander dasselbe Individuum.

Die Trance der Besessenheit wird als Crise de lwa bezeichnet . Vodouisten glauben, dass die lwa während dieses Prozesses in den Kopf der Chwal eindringt und ihr gwo bon anj verdrängt , das eine der beiden Hälften der Seele einer Person ist. Es wird angenommen, dass diese Verschiebung die Chwal zum Zittern und Zucken verursacht; Maya Deren beschrieb einen Ausdruck von "Qual, Tortur und blindem Terror" auf den Gesichtern derer, die besessen wurden. Da ihr Bewusstsein während der Besessenheit aus dem Kopf genommen wurde, glauben Vodouisten, dass die Chwal keine Erinnerung daran haben werden, was während des Vorfalls passiert ist. Die Dauer des Besitzes variiert und dauert oft einige Stunden, manchmal aber auch mehrere Tage. Es kann damit enden, dass der Chwal in einem halb bewussten Zustand zusammenbricht; sie sind normalerweise körperlich erschöpft. Einige Personen, die den Tanz besuchen, stecken einen bestimmten Gegenstand, oft Wachs, in ihr Haar oder ihre Kopfbedeckung, um den Besitz zu verhindern.

Sobald die lwa eine Person besitzt, begrüßt sie die Gemeinde mit einem Ausbruch von Gesang und Tanz. Der Chwal wird sich normalerweise vor dem amtierenden Priester oder der amtierenden Priesterin verneigen und sich vor dem Poto Mitan , einer zentralen Säule im Tempel, niederwerfen . Die Chwal werden oft in einen angrenzenden Raum eskortiert, wo sie Kleidung tragen, die mit der besitzenden Lwa in Verbindung steht. Alternativ werden die Kleider herausgebracht und im Peristil selbst angezogen. Nachdem die Chwal angezogen ist, küssen sich die Gemeindeglieder vor ihnen auf den Boden. Diese Kostüme und Requisiten helfen den Chwal, das Aussehen der Lwa anzunehmen. Viele Ounfo haben einen großen hölzernen Phallus zur Hand, der von den Besessenen von Ghede lwa während ihrer Tänze verwendet wird.

Eine Vodou-Zeremonie in einem Ounfò in Jacmel , Haiti

Der Chwal übernimmt das Verhalten und den Ausdruck des besitzenden lwa; ihre Darbietung kann sehr theatralisch sein. Diejenigen, die sich zum Beispiel von der Schlange Damballa besessen glauben, rutschen oft auf dem Boden, strecken ihre Zunge heraus und erklimmen die Pfosten des Peristils. Diejenigen, die von Zaka, dem Lwa der Landwirtschaft, besessen sind, werden sich als Bauer mit Strohhut und Tonpfeife kleiden und oft mit einem rustikalen Akzent sprechen. Die Chwal gesellen sich dann oft zu den Tänzen, tanzen mit jedem, den sie wollen, oder manchmal essen und trinken. Manchmal tätigt die lwa über die chwal finanzielle Transaktionen mit Mitgliedern der Gemeinde, beispielsweise indem sie ihnen geschenkte Nahrung verkauft oder ihnen Geld leiht.

Der Besitz erleichtert die direkte Kommunikation zwischen der lwa und ihren Anhängern; durch den chwal kommuniziert der lwa mit seinen Devotees, bietet Rat, Züchtigung, Segen, Warnungen vor der Zukunft und Heilung an. Der Besitz von Lwa hat eine heilende Funktion, wobei von dem besessenen Individuum erwartet wird, dass es mögliche Heilungen für die Leiden der Versammelten aufdeckt. Kleidung, die der Chwal berührt, gilt als Glücksbringer. Die lwa kann der Person, die sie besitzen, auch Ratschläge erteilen; weil man glaubt, dass diese keine Erinnerung an die Ereignisse behält, wird erwartet, dass andere Mitglieder der Gemeinde die Botschaft der lwa weitergeben. In einigen Fällen haben Praktizierende berichtet, dass sie zu anderen Zeiten des gewöhnlichen Lebens besessen waren, zum Beispiel wenn jemand mitten auf dem Markt ist oder wenn er schläft.

Geschichte

In den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts wurden Versuche unternommen, Louisiana Voodoo wiederzubeleben , oft von Einzelpersonen, die dabei stark auf haitianischen Vodou und kubanische Santería zurückgriffen. Unter denen, die sowohl Vodou lwa als auch Santería oricha nutzten, um einen neuen Voodoo zu schaffen, war die Afroamerikanerin Miriam Chamani , die 1990 den Voodoo Spiritual Temple im French Quarter von New Orleans gründete. Ein weiterer Eingeweihter des haitianischen Vodou, der ukrainisch-jüdische Amerikaner Sallie Ann Glassman gründete eine alternative Gruppe, La Source Ancienne, im Stadtteil Bywater. Ein weiterer haitianischer Vodou-Eingeweihter, der Louisiana Creole Ava Kay Jones, begann ebenfalls, eine Form des Louisiana Voodoo zu fördern.

Aufführen

Vodouisants werden manchmal sagen, dass es über tausend Iwas gibt, von denen die meisten den Menschen nicht bekannt sind. Von diesen sind die Namen von mindestens 232 aufgezeichnet. Die große Zahl der in Vodou gefundenen lwas steht im Gegensatz zur kubanischen Religion von Santería , wo nur 15 Orichas (Geister) unter ihren Anhängern an Bedeutung gewonnen haben.

Siehe auch

Verweise

Anmerkungen

Zitate

Quellen

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Primäre Quellen

Externe Links