Sozialer und kultureller Austausch in al-Andalus - Social and cultural exchange in al-Andalus
Muslime , Christen und Juden lebten während der Ära der Al-Andalus- Staaten über sieben Jahrhunderte lang auf der Iberischen Halbinsel . Das Ausmaß, in dem die Christen und Juden von ihren muslimischen (vorwiegend arabischen) Herrschern toleriert wurden, ist unter Historikern weithin umstritten. Die Geschichte von Al-Andalus zeigt, dass Muslime, Christen und Juden, die in Al-Andalus lebten, mit Ausnahme einiger vereinzelter Revolten und Zeiten religiöser Verfolgung relativ friedliche Beziehungen hatten. Die große kulturelle und soziale Interaktion, die zwischen diesen drei verschiedenen sozialen und religiösen Gruppen stattfand, führte zur Schaffung einer einzigartigen und vielfältigen Kultur, die auch nach der Reconquista weiter blühte .
Soziale Interaktion
Die Eroberung der Iberischen Halbinsel durch die muslimischen Umayyaden signalisierte das Zusammenkommen von drei verschiedenen Religionen und die damit verbundenen sozialen Bräuche und Kulturen. Diese Zeit wurde als Convivencia bekannt , was Kultur des Zusammenlebens bedeutet. Obwohl diese Idee einer Kultur der Toleranz von einigen Historikern bestritten wird, wurden nur wenige Fälle von Revolten und Gewalt registriert. Dies bedeutet nicht, dass es auf lokaler Ebene keine Diskriminierung durch Muslime gegeben hätte. Jedoch respektierten die gebildeteren Klassen der Muslime Christen und Juden nach islamischem Recht als Dhimmis (beschützte Völker) oder „Leute des Buches“. Es ist wichtig anzumerken, dass die muslimischen und berberischen Soldaten, die die Eroberung durchführten, nur eine kleine Minderheit der Bevölkerung der Iberischen Halbinsel bildeten. Daher war die Entstehung dieser einzigartigen islamischen Gesellschaft, die sich in Al-Andalus bildete, ein langsamer und ungleichmäßiger Prozess. Um zu verstehen, wie diese unterschiedlichen Kulturen und Gesellschaften im Laufe der Zeit miteinander verflochten sind, ist es wichtig zu erkennen, was an jeder einzelnen von ihnen anders war und wie sie in der breiteren Gesellschaft betrachtet wurden.
Muslime
In Al-Andalus wurden die Muslime in drei verschiedene ethnische Gruppen eingeteilt. Die größte Gruppe waren die Berber. Es ist wichtig anzumerken, dass diese Berber, die hauptsächlich aus Nordafrika kamen, im Lebensstil meist sesshaft waren, nicht zu verwechseln mit den nomadischen Berbern, die in ungefähr der gleichen geografischen Region Nordafrikas vorkommen. In Bezug auf die soziale Klasse bildeten die Berber nach der Invasion meistens das ländliche Proletariat, obwohl einige von ihnen in die Städte gingen, hauptsächlich um dem Handwerk nachzugehen. In Bezug auf die Religion waren die Berber alle Muslime, deren Vorfahren hauptsächlich konvertiert waren, um am Reichtum der arabischen Eroberungen teilzuhaben.
Die zweite Gruppe von Muslimen, die in Al-Andalus gefunden wurden, waren die Araber. Sie bildeten einen relativ kleinen Teil der Gesamtbevölkerung von Al-Andalus. Sie hatten tendenziell eine höhere wirtschaftliche Position in der Gesellschaft und stellten die Mehrheit der herrschenden Klasse. Sie besaßen Land in den reichsten Teilen des Landes. Die wichtigsten kulturellen Elemente, die sie mitbrachten, waren ihre Sprache und die arabische Lern- und Hochkultur, die dem nachempfunden war, was im Kalifat von Damaskus zu finden war.
Die tatsächliche Menge an Kultur, die diese arabischen Invasoren tatsächlich mitgebracht haben, wurde jedoch von einigen Historikern bestritten. Der Historiker W. Montgomery Watt argumentiert, dass die Vorfahren der Araber, die auf die Iberische Halbinsel kamen, ein sehr raues Leben in den Steppen von Arabien führten, so dass die tatsächlichen Eindringlinge wenig Zeit hatten, sich ein hohes Kulturniveau anzueignen. Diese arabischen und berberischen Invasoren waren auch damit beschäftigt, ihre Kontrolle zu festigen, da sie wenig Zeit und Geld hatten, um die Kultur gezielt in den neu eroberten Regionen zu verbreiten. Das goldene Zeitalter der iberischen Umayyaden war zum Teil auch ein Ergebnis seiner geografischen Lage und der relativen Isolation vom zentralen Teil des arabischen Reiches. Diese Umayyaden-Herrscher hatten das Bedürfnis zu beweisen, dass sie denen im Heimatland ebenbürtig waren. Dies war verbunden mit dem Bedürfnis, sich als eigenständige Region zu beweisen. Daraus kann geschlossen werden, dass die eindringenden Araber ein gewisses Maß an Kultur auf die Halbinsel brachten, aber die Hochkultur, die während des goldenen Zeitalters von Al-Andalus erreicht wurde, war das Ergebnis der Kombination und des Wachstums der vielfältigen Kulturen, die in der geografischen Region vorhanden sind .
Die Muwallads oder Muslime iberischer Abstammung waren weitaus zahlreicher als die rein arabischer Abstammung. Sie setzten sich zusammen aus denen, die aus den Ehen der ursprünglichen Invasions-Araber mit den einheimischen Frauen von Iberia abstammten, zusammen mit denen, die seit den Invasionen freiwillig zum Islam konvertierten. Die Muwallads nahmen arabische Genealogien an und wurden so im Laufe der Zeit ethnisch mit den Arabern verschmolzen. Im 10. Jahrhundert gab es keine klare Unterscheidung zwischen den Muwallads und den arabischen Muslimen und im 10. Jahrhundert stellten Muslime etwa 80% der Gesamtbevölkerung von Al-Andalus, einschließlich der christlichen Konvertiten und der Berber-Muslime.
Christen
Die Christen, die in Al-Andalus lebten, waren sowohl vor als auch nach der Invasion die Westgoten, Hispano-Römer und die einheimischen Stämme der Iberischen Halbinsel. Die Westgoten und die Hispano-Römer bildeten vor der arabisch-berberischen Invasion den Adelsstand. Die christliche Bevölkerung insgesamt war überwiegend katholisch, obwohl in einigen Gebieten noch Heidentum und Arianismus bestanden und sich mit der katholischen Tradition vermischten.
Unter der Christian Visigoth Regel hatte eine Tradition des Lernens bei etabliertem Sevilla von Isidore (636 AD). Sevilla wurde im Laufe der Zeit zu einem der führenden intellektuellen Zentren des christlichen Europas. Diese isidorische Tradition scheint zugunsten der arabischen aufgegeben worden zu sein, obwohl sie zweifellos eine Rolle bei der Weiterentwicklung der arabischen Tradition auf der Halbinsel gespielt hat.
Nach der muslimischen Invasion wurden die Christen nach islamischem Recht als Dhimmis (geschützte Völker) eingestuft. Dieser Status erlaubte ihnen, ihre Religion unter der Umayyaden-Dynastie frei auszuüben. Christen durften viele ihrer Kirchen erhalten und die Organisation der Kirche blieb mit Ausnahme der Beschlagnahme vieler katholischer Besitztümer weitgehend intakt. Bischöfe und andere hochrangige Kirchenbeamte mussten vom Kalifat genehmigt werden, bevor sie ihr Amt antreten konnten.
Obwohl viele Christen kulturell die arabische Tradition übernahmen, wurde die kulturelle Tradition der katholischen Kirche und die Kultur, die sich unter den Westgoten entwickelt hatte, in Klöstern von Mönchen gepflegt . Die starke klösterliche Tradition im gesamten südlichen Teil der Iberischen Halbinsel blühte und entwickelte sich unter muslimischer Herrschaft weiter. Innerhalb der Städte gelang es einigen Christen, innerhalb der umayyadischen Bürokratie in herausragende Positionen aufzusteigen.
Ein Beispiel ist ein Christ mit dem angenommenen Namen [Abu Umar ibn Gundislavus], der unter Abd al-Rahman III Wesir wurde . Ein anderes Beispiel ist Revemund, ein Christ, der unter demselben Herrscher Sekretär war und später 955–6 als Botschafter nach Deutschland entsandt wurde. Er wurde schließlich Bischof von Elvira . Es ist auch wichtig zu beachten, dass christliche Handwerker, insbesondere aus dem Oströmischen Reich , berufen wurden, an verschiedenen Bauprojekten im Kalifat von Cordoba zu arbeiten . Einige dieser Handwerker blieben in der andalusischen Gesellschaft integriert. Zwar verloren die Christen die absolute Vormachtstellung, die sie zuvor in Iberien erlebt hatten, konnten aber unter muslimischer Herrschaft immer noch prominente Positionen erobern, jedoch verschlechterten sich diese Bedingungen mit den Almoraviden und Almohaden (siehe Einschränkungen für Christen und Juden).
Juden
Juden bildeten auf der Iberischen Halbinsel eine Jota, aber eine bedeutende ethnische Minderheit, die etwa 5 % der Gesamtbevölkerung in Al-Andalus ausmachte. Sie begannen sich um das 1. Jahrhundert n. Chr. in beträchtlicher Zahl auf der Iberischen Halbinsel anzusiedeln. Unter der christlich-westgotischen Herrschaft sahen sich Juden der Verfolgung ausgesetzt. Im Jahr 613 erließ der westgotische König Sisebut ein Dekret, das die Juden zwang, zum Christentum zu konvertieren oder ins Exil zu gehen und ihr Eigentum beschlagnahmt zu bekommen. Es überrascht nicht, dass viele Juden ihre muslimischen Herrscher willkommen hießen und die muslimische Eroberung der Iberischen Halbinsel als Befreiung ansahen. Nach der Eroberung wurden Juden nach islamischem Recht auch als Dhimmis kategorisiert und hatten den gleichen sozialen Status wie Christen. Die über die ländlichen Gebiete von Al-Andalus verstreuten jüdischen Gemeinden blieben ziemlich isoliert, jedoch lebten Juden in Städten und Gemeinden, wie denen in Cordoba, die in die islamische Kultur und Gesellschaft integriert wurden.
Juden kamen, um sehr einflussreiche Positionen in der Bürokratie der Umayyaden zu bekleiden. Ein Beispiel ist der jüdische Gelehrte und Arzt Hasdai ibn Schaprut , der als Diplomat der umayyadischen Regierung diente. Viele in den Städten lebende Juden engagierten sich auch als Kaufleute im Handel. Unter dem Kalifat von Cordoba erlebten Juden in Spanien [ein goldenes Zeitalter der jüdischen Kultur], in dem jüdische Gelehrte, Philosophen und Dichter erfolgreich waren. Juden trugen auch zu den wissenschaftlichen und mathematischen Studienfächern bei, die zu dieser Zeit in Cordoba prominent waren. Insgesamt wurde den Juden mit dem Kommen der muslimischen Invasoren eine bessere Behandlung zugestanden, als sie zuvor unter christlicher Herrschaft erfahren hatten. Die Bedingungen verschlechterten sich unter der Herrschaft der Almoraviden und Almohaden (siehe Einschränkungen für Christen und Juden).
Einschränkungen für Christen und Juden
Obwohl Christen und Juden unter muslimischer Herrschaft ein relativ hohes Maß an religiöser und sozialer Freiheit erlebten, fehlten ihnen bestimmte Rechte, die ausschließlich Muslimen vorbehalten waren. Die Dihimmis, zu denen sowohl Christen als auch Juden gehörten, mussten eine jährliche Kopfsteuer namens Jizya zahlen .
Wenn ein Nicht-Muslim auch eine beträchtliche Menge an kultivierbarem Land besaß, musste er die Kharadsch- oder Grundsteuer zahlen.
Es gab auch gewisse Beschränkungen und Steuern auf die Kirchengebäude selbst. Bestimmte religiöse Praktiken wie Prozessionen, Gesänge und Kirchenglockenläuten wurden ebenfalls gesetzlich zensiert, obwohl die Durchsetzung dieser Gesetze von Region zu Region unterschiedlich war. Nach islamischem Recht sollten Dihimmis eine untergeordnete Position einnehmen, indem sie keine Autorität über einen Muslim ausüben durften.
In der Praxis war dies nicht der Fall, da viele Christen und Juden Positionen in der Cordoba-Bürokratie als Steuereintreiber, Übersetzer und Sekretäre übernahmen.
Davon abgesehen hatte die Konvertierung zum Islam zahlreiche Vorteile. Die Fähigkeit zur sozialen Mobilität veränderte sich mit der Konversion zum Islam drastisch. Konvertiten hatten eine größere Fähigkeit, Reichtum und Status zu erwerben. Sklaven wurden auch sofort befreit und entrechtet, wenn sie zum Islam konvertierten und die Shahada rezitierten. Unter den Almoraviden wuchsen die Spannungen, als Nichtmuslimen immer mehr Restriktionen auferlegt wurden, obwohl unter ihrer Herrschaft ein gewisser Wohlstand für religiöse Minderheiten erhalten blieb. Unter den Almohaden endeten diese relativen Epochen der Toleranz damit, dass viele Christen und Juden gezwungen waren, zum Islam zu konvertieren oder verfolgt wurden. Viele Kirchen und Synagogen wurden während der Herrschaft der Almohaden zerstört und viele Christen und Juden zogen in die neu eroberte christliche Stadt Toledo. Insgesamt unterscheiden sich die Beziehungen zwischen den verschiedenen religiösen Gruppen von Region zu Region, und der Begriff Convivencia oder Kultur der Toleranz kann nicht allgemein auf Al-Andalus angewendet werden.
Ibn Hazn (1064), ein bekannter Dichter und Philosoph aus Cordoba, beschrieb die christliche Gemeinschaft als „insgesamt abscheulich“ und demonstrierte damit, dass in Al-Andalus Vorurteile gegenüber Christen bestehen blieben, obwohl es schwer einzuschätzen ist, inwieweit sie von Region zu Region unterschiedlich waren Region. Die Invasion der Almoraviden und später der Almohaden signalisierte eine Verschiebung und ein endgültiges Ende der religiösen Toleranz, die unter dem Kalifat gefördert wurde.
Soziale Mobilität und Konversion
Die Konversion zum Islam führte zu einer höheren sozialen Mobilität für Christen und Juden gleichermaßen. Es gibt nur wenige Dokumente, die die Konversionsraten von Juden in Al-Andalus angeben, obwohl die Zahl der jüdischen Konvertiten als relativ gering geschätzt wurde. Dies liegt vielleicht an den eng verbundenen jüdischen Gemeinden, die sich vor der muslimischen Invasion gebildet hatten.
Christen hingegen waren eher bereit, zum Islam zu konvertieren. Viele wollten sich höherrangige Regierungspositionen sichern; während andere die islamische Lehre und Kultur so mochten, dass sie sich gezwungen sahen, zu konvertieren. Die Hälfte der Christen in Al-Andalus soll im 10. Jahrhundert zum Islam konvertiert sein, mehr als 80 % im 11. Jahrhundert. Viele Christen, die den Islam nicht als ihre Religion annahmen, wurden kulturell zunehmend arabisiert . Diese Christen, bekannt als Mozarabs oder Musta'ribs, ein Wort, das "arabisiert" bedeutet, nahmen die arabische Sprache und Bräuche an.
Obwohl die hohen Konversionsraten sowie die Adaption der arabischen Kultur die Gesellschaft von Al-Andalus bis zu einem gewissen Grad homogenisierten, hielten sich die Fraktionalismen fort, die gelegentlich zu Revolten und Konflikten zwischen den großen religiösen Gruppen führten.
Religiöse und soziale Konflikte
Zur Zeit der Invasion widersetzten sich viele Christen tatsächlich der muslimischen Herrschaft. In diesen frühen Jahren versuchten bestimmte Königreiche innerhalb von Al-Andalus selbst, einen halbautonomen Status unter muslimischer Herrschaft zu behalten, waren aber bald gezwungen, sich zu unterwerfen. Viele Christen flohen auch in die Berge im Norden und bildeten schließlich die nördlichen christlichen Königreiche Iberiens , die schließlich durch die Reconquista die islamische Herrschaft stürzen würden.
Nach diesem anfänglichen Kampf manifestierte sich die religiöse Inbrunst nicht in Form von bedeutenden religiösen Revolten. Dies zeigt sich daran, dass im 8. Jahrhundert innerhalb von Al-Andalus keine einzige religiöse Revolte stattfand. Doch in der Mitte des 9. Jahrhunderts, eine kleine Gruppe von eifrigen Christen geführt von Eulogius von Cordoba, ein Priester, der später von der katholischen Kirche als Heiliger kanonisiert wurde, ein Aufsehen vor allem rund um Cordoba durch Muslime ermutigen , zum Christentum zu überzutreten und die islamische Lehre öffentlich anprangern. Beide Taten wurden nach islamischem Recht mit dem Tode bestraft. Diese Ausbrüche waren meist mit der klösterlichen Bewegung verbunden und zielstrebig [Martyrium].
Zwischen 851 und 859 n. Chr. wurden Eulogius und 48 weitere Christen hingerichtet. Die Bewegung fand keine breite Unterstützung von Christen in Al-Andalus und nach den Hinrichtungen ließ die Bewegung nach.
Die religiöse Toleranz verschlechterte sich unter den Almoraviden und den Almohaden. Um das Jahr 1000 n. Chr. wurden Juden in ganz Al-Andalus verfolgt, obwohl die Stadt Toledo immer noch ziemlich tolerant blieb. Die Almohaden waren besonders streng in ihrer Behandlung von Nicht-Muslimen und die Verfolgung von Christen und Juden veranlasste viele dazu, aus Al-Andalus auszuwandern.
Hybridisierung der Kulturen: Architektur und Kunst
Durch das Verständnis des Hintergrunds und der sozialen Stellung jeder einzelnen religiösen und ethnischen Gruppe sowie ihrer individuellen kulturellen Hintergründe innerhalb von Al-Andalus ist es möglich zu verstehen, wie sich die Kultur von Al-Andalus nicht zu einer völlig einheitlichen neuen Kultur entwickelt hat, sondern eher eine zusammengesetzte Hybridkultur. Diese kulturellen Aspekte haben den Test der Zeit überstanden und erweisen sich als die offensichtlichsten Beispiele dieser Hybridisierung, die in der Kunst, Architektur, Sprache und Literatur von Al-Andalus zu sehen ist. Die hybriden Werke, die unter der muslimischen Herrschaft von Al-Andalus entstanden sind, führten zu dem, was als das Goldene Zeitalter der jüdischen Kultur in Spanien bekannt wurde, und legten den Grundstein für die europäische Renaissance und die wissenschaftliche Revolution .
Kunst und Architektur
Es ist wichtig zu beachten, dass eine Unterscheidung zwischen islamischer Kunst und Architektur nicht wichtig ist, da beide oft miteinander verbunden sind. Die muslimische Kunst wird in gewisser Weise durch islamische religiöse Dogmen eingeschränkt, die die Verherrlichung von Mensch oder Tier in Form von Kunst missbilligen. So neigt die muslimische Kunst dazu, Menschen oder Tiere in der Kunst abzubilden. Die Kunst von Al-Andalus hatte einen deutlich arabisch und islamisch inspirierten Geschmack und manifestierte sich hauptsächlich in Skulpturen und Mosaiken sowie anderen Artefakten, die neben dem ästhetisch ansprechenden einen doppelten Zweck erfüllten. Was diese Werke deutlich andalusisch machte, war die Kombination verschiedener künstlerischer Elemente aus katholischer, klassisch-römischer und byzantinischer Kunsttradition.
Der Höhepunkt der christlichen und maurischen Kunst gipfelte im 11. Jahrhundert. Dieser Stil wurde als mozarabische Kunst bekannt. Dieser künstlerische Stil umfasste Keramik, die Mosaikarbeiten enthielt. Es beinhaltete auch die Verwendung von sich wiederholenden Mustern, die sich um blumenähnliche Designs in Skulpturen und Kunsthandwerk drehen. Maurische Elfenbeinschatullen in Al-Andalus wiesen Spuren westlicher Einflüsse auf. Einige zeigten einzelne Menschen und menschliche Formen, ein Element, das in der islamischen Kunst nicht typisch ist.
Die westgotische Tradition hatte auch einen Einfluss auf die Herrscher von Cordoba, da sie die Kronen im Stil der westgotischen Könige annahmen. Viele dieser künstlerischen Elemente wurden in architektonische Werke integriert, die den Wunsch der muslimischen Herrscher widerspiegelten, sich mit ihren angestammten Wurzeln im Nahen Osten zu verbinden und tatsächlich ihr arabisches Erbe zu behaupten, obwohl viele dieser Herrscher selbst in Bezug auf ihre Genealogie. Dies ist ein Hinweis auf die multikulturellen Einflüsse, die im einzigartigen Architekturstil von Al-Andalus gipfelten.
Ein berühmtes Beispiel, das diesen Wunsch der muslimischen Herrscher illustriert, sich an ihre angestammte Heimat zu binden, während sie gleichzeitig ihren Multikulturalismus widerspiegelt, ist die Große Moschee von Cordoba . Der Bau begann unter der Herrschaft von Abd ar-Rahman I. im Jahr 784 n. Chr. und wurde 987 n. Chr. abgeschlossen. Es wurde teilweise gebaut, um die Verbindung zwischen Al-Andalus und dem angestammten Land der Araber in Syrien zu demonstrieren . Die architektonische Anordnung und der Stil der Großen Moschee von Cordoba haben viele Ähnlichkeiten mit der Großen Moschee von Damaskus (fertiggestellt 715). Sie teilen viele der gleichen Merkmale wie die Gebetshallen, hohe Decken, die von doppelstöckigen Arkaden auf Säulen gehalten werden, und viele Mosaike. Die beiden teilen auch ähnliche Gründungsmythen , die weiter auf muslimische Versuche in Al-Andalus hinweisen, sich wieder mit einem nostalgischen Heimatgefühl zu verbinden. Trotz dieser Ähnlichkeiten ist die Moschee nicht rein arabisch. Es ist eine Kombination aus römischen, byzantinischen und westgotischen Architekturelementen. Die Kapitelle und Säulen sind älteren westgotischen und römischen Gebäuden nachempfunden, die in der ganzen Stadt Córdoba zu finden sind. Auch die rot-weiß gefärbten Bögen erinnern an das römische Aquädukt von Merida . Die Mosaiken selbst sind, obwohl sie mit denen der Großen Moscheen von Damaskus verbunden sind, ebenfalls eine Mischung aus christlichem und arabischem Einfluss.
Die Handwerker, die diese Mosaiken sowohl in der Großen Moschee als auch auf dem Cordoban-Palast-Anwesen al-Rustafa herstellten , wurden aus Byzanz berufen. Ein weiteres Beispiel für den kulturellen Austausch innerhalb der Architektur ist die Medina Azahara , was "schöne Stadt" bedeutet, am Stadtrand von Cordoba, die 996 n. Chr. Von Abd-ar-Raham III al-Nasir gegründet wurde und als Hauptstadt des iberischen Kalifats diente. Römische Einflüsse sind durchweg zu sehen, wenn eine alte römische Statue einer Göttin in den Gärten des Gebäudes integriert ist. Die weibliche Form erschien auch an allen verschiedenen Toren der Stadt. Die Kapitelle und Säulen des Palastes sind ebenfalls im Stil christlicher Kathedralen , während der byzantinische Einfluss auch beim Bau des Palastes zu sehen ist.
Es wird angenommen, dass byzantinische Handwerker gekommen sind, um andalusischen Handwerkern diese Techniken beizubringen. Einige der ursprünglichen byzantinischen Handwerker blieben auch in Al-Andalus und wurden in die andalusische Gesellschaft integriert. Ebenso übernahmen Christen und Juden die arabischen Architekturelemente in ihre eigenen Kirchen und Synagogen, die unter maurischer Herrschaft gebaut wurden. Dies wurde als mozarabischer Stil bekannt. Die mozarabische Architektur beinhaltete das Fehlen von Außendekorationen, die Vielfalt der Grundrisse, die Verwendung des Hufeisenbogens im islamischen Stil und die Verwendung der Säule als Stütze mit einem mit Pflanzenelementen verzierten Kapitell. Architektur im maurischen Stil war noch lange beliebt, nachdem die muslimische Herrschaft durch die Reconquista aus Spanien verdrängt wurde.
Viele christliche Kathedralen wurden im maurischen Baustil erbaut. Jüdische Synagogen, wie die Sinagoga del Transito in Toledo (erbaut zwischen 1357 und 1363), wurden im maurischen Stil erbaut. Der spanisch-maurische Kunststil, der durch die Sinagoga del Transito veranschaulicht wird, wurde als Mudejar- Stil bekannt. Insgesamt spiegelt die Architektur von Al-Andalus den kulturellen Austausch wider, der zwischen christlichen und arabischen Baustilen stattfand, wobei letzterer repräsentativ für das Bedürfnis der muslimischen Führer ist, eine Verbindung zu ihren angestammten Heimatländern aufzubauen.
Sprache und Literatur
Ähnlich wie Kunst und Architektur werden Sprache und Literatur am besten so verstanden, dass sie sich im Kontext von Al-Andalus durch einen Hybridisierungsprozess gemeinsam entwickeln. Es ist auch wichtig zu beachten, dass Sprache und Literatur auch einen großen Einfluss auf alle Ideen hatten, die in alle Studienrichtungen einflossen, die in diesem Abschnitt kurz gestreift werden.
Die muslimische Invasion Iberiens führte zu [universeller Bildung], was wiederum die Alphabetisierungsrate im Vergleich zum Rest des christlichen Europas zu dieser Zeit erheblich erhöhte, obwohl ländliche Gebiete immer noch niedrigere Alphabetisierungsraten aufwiesen. Die Literatur von Al-Andalus repräsentiert eine Kombination aus arabischen, christlichen und jüdischen Stilen, die im Laufe der Zeit unter dem Kalifat von Cordoba verschmolzen sind.
Die arabische Tradition in Al-Andalus hat ihre Wurzeln im Koran und in arabischen Gedichten . Diese Gedichte neigten dazu, sowohl religiöse als auch weltliche Themen zu haben. Einige dieser Gedichte enthielten weltliche Themen und Liebesgeschichten, die später die iberische Literatur beeinflussten. Im 9. Jahrhundert wurden diese Gedichte lyrischer und fast musikalischer Natur. Diese Arten von musikalischen Gedichten wurden als Muwashshahs bekannt . Die Muslime führten auch Übersetzungen von antiken griechischen und römischen Werken ein, die im Mittelalter verloren gegangen waren . Die muslimischen Invasoren erklärten Arabisch zur offiziellen Sprache von Al-Andalus, aber Arabisch wurde nur von einer kleinen Minderheit in der Region verwendet.
Variationen der romanischen Dialekte blieben in vielen Gebieten bestehen und der Dialekt variierte von Gebiet zu Gebiet ohne klare Grenzen. Diese romanischen Sprachen verschmolzen schließlich mit Arabisch und einigen Elementen des Hebräischen , um den mozarabischen Dialekt zu bilden, der in der in diesem geografischen Gebiet produzierten Literatur einflussreich wurde. Die spätere Verbreitung der Mozaraber über die iberische Halbinsel erklärt, warum viele der Wörter im heutigen Spanisch, Portugiesisch und Katalanisch von diesen frühen mozarabischen romanischen Dialekten abgeleitet sind. Es muss betont werden, dass zu der Zeit, als dieser Stil Gestalt annahm, auf der gesamten Iberischen Halbinsel und auch in Al-Andalus selbst keine Standardsprache existierte. Dieser neu gebildete mozarabische Stil tauchte zuerst in der Literatur in den Kharjas oder Chören der Muwashshahs auf.
Diese Kharjas wurden normalerweise auf Arabisch oder Hebräisch geschrieben, erschienen aber schließlich in einer Volkssprache Mozarabisch. Stil Eine wörtliche Mischung aus Wendungen aus der iberischen Volkssprache, Hebräisch und Arabisch war in den Kharjas keine Seltenheit. Kharjas sind von großer Bedeutung für die iberische literarische und sprachliche Tradition, weil sie eine Kreuzung der christlichen und klassischen Tradition mit sich wiederholenden Chören, wie sie in früheren lyrischen Gedichten zu finden sind, mit der hebräischen und arabischen Tradition darstellen, die die Liebe und die alltäglichen Kämpfe des Lebens betont . Diese Kombination war wichtig für die sprachliche Entwicklung, als die einheimischen romanischen Sprachen begannen, arabische oder hebräische Wörter aus den Kharjas zu übernehmen und zu verändern.
Die Entwicklung des mozarabischen Stils in Sprache und Literatur verewigt das, was in Spanien das Goldene Zeitalter der jüdischen Kultur genannt wird. Die Daten für dieses sogenannte goldene Zeitalter sind weithin umstritten, obwohl sie ungefähr mit dem Beginn des Kalifats von Cordoba übereinstimmen, das unter der Herrschaft der Almoraviden in einen Niedergang eintrat und unter der Herrschaft der Almohaden endete. Jüdische Autoren, die in Al-Andalus lebten, ließen sich durch den Zustrom von Ideen inspirieren, der mit dem Reichtum der Literatur einherging. Diese Literatur stellte sowohl eine Übersetzung klassischer griechischer und römischer Werke unter Herrschern wie al-Hakam II .
Muslimische Universitäten , Bibliotheken, Gerichte und zum Teil christliche Klöster waren Drehscheiben der Literatur, erstere auch Drehscheiben der Hybridisierung von Literatur und damit von Ideen. Ausländer aus ganz Europa und dem Nahen Osten kamen an diese Universitäten in Al-Andalus, brachten ihre eigenen Ideen ein und übersetzten nach ihrer Rückkehr viele der Werke in Al-Andalus. Als Ergebnis dieses literarischen Austauschs entstand in dieser Zeit eine Fülle neuer Literatur zu Theologie, Philosophie, Naturwissenschaften und Mathematik.
Die Werke des jüdischen Philosophen und Theologen Maimonides , des muslimischen Universalgelehrten Ibn Rushd (Averroes), des muslimischen Arztes Abulcasis , des jüdischen Gelehrten und Arztes Hasdai ibn Schaprut sind direkte Produkte des kulturellen Austauschs, der sich in der Literatur manifestiert. Ihre Ideen werden durch die Literatur verewigt, wie der Romancier Ibn Tufail, dessen Werk John Lockes Theorie der Tabula rasa inspirierte , die weitreichende Wellen auslöste. Sowohl jüdische als auch christliche Gelehrte nahmen Arabisch als ihre bevorzugte Sprache für akademische Zwecke an. Der jüdische Dichter Moses ben Jacob ibn Ezra und der christliche Bischof Recemundus waren beide zweisprachig, wobei letzterer einen arabisch-christlichen liturgischen Kalender schrieb.
Die literarische Entwicklung ging unter den Almoraviden weiter, obwohl ein allmählicher Niedergang als Folge der strengeren Durchsetzung der islamischen Gesetze eintrat. Unter den Almohaden hörte die fortschreitende Entwicklung der Literatur, die zuvor unter dem Kalifat von Cordoba begonnen hatte, fast auf, da die Almohaden Werke tadelten, die sie für die Autorität des Korans hielten. Gelehrte wie Maimonides wurden verfolgt und zur Flucht gezwungen. Die schließliche Vertreibung der Almohaden, die aus der christlichen Reconquista resultierte, führte zu einem Wiederaufleben der literarischen Werke, die unter dem Kalifat von Cordoba produziert wurden. Die christlichen Königreiche Iberiens versuchten, das Leuchtfeuer dieser literarischen Tradition mit der Übersetzung vieler arabischer und hebräischer Werke ins Lateinische und später in die Landessprache aufrechtzuerhalten (siehe Toledo School of Translators ).
