Taiaha - Taiaha
Ein Taiaha ( Māori-Aussprache: [ˈtaiaha] ) ist eine traditionelle Waffe der Māori von Neuseeland ; Eine Nahkampfwaffe aus Holz oder Fischbein, die für kurze, scharfe Schläge oder stechende Stöße mit effizienter Beinarbeit des Trägers verwendet wird.
Taiaha sind normalerweise zwischen 1,5 und 1,8 m lang. Es hat drei Hauptteile; der Arero (Zunge), der zum Stechen des Gegners und zum Parieren verwendet wird; das Upoko (Kopf), die Basis, aus der die Zunge herausragt; und das aß (Leber) oder Tinana (Körper), die lange flache Klinge, die auch zum Schlagen und Parieren verwendet wird.
Verwenden
Mau rākau ist die Kampfkunst , die den Einsatz von Taiaha und anderen Māori- Waffen im Kampf lehrt . Wie bei anderen Kampfkunststilen beherrschen die Schüler der Taiaha jahrelang die Fähigkeiten des Timings, des Gleichgewichts und der Koordination, die erforderlich sind, um die Waffe effektiv einzusetzen. Das Taiaha ist weithin bekannt für seine Verwendung im Wero - der traditionellen Māori-Herausforderung während des Pōwhiri , einer formellen Begrüßungszeremonie. Ein Wero wird üblicherweise an Staatsoberhäupter und Würdenträger vergeben, die in Neuseeland willkommen sind.
Während der Wero-Zeremonie (rituelle Herausforderung an eine Gruppe von Besuchern) wurden häufig individuelle Waffenkenntnisse gezeigt. In voller Sicht auf die Besuchergruppe würde ein ausgewählter Krieger unsichtbare Schläge abwehren und unsichtbare Feinde niederschlagen. Dann legte er ein Taki (Symbol des Friedens) nieder, das von den Besuchern aufgenommen wurde, und die Begrüßungszeremonie wurde fortgesetzt. Solche Waffenausstellungen finden noch heute bei großen und wichtigen Māori-Versammlungen statt. Normalerweise wird das Wero von einem einsamen Krieger ausgeführt, aber bei besonderen Ereignissen können es bis zu drei sein. Diese einzigartige Demonstration der Māori-Waffen bleibt Teil der modernen Māori-Gesellschaft.
Das Taiaha ist eines von vielen kulturellen Gegenständen, mit denen Kinder in der Schule in die Māori-Kultur eingeführt werden. Sie werden auch in heutigen Kapa-Haka- Wettbewerben verwendet, und das Training mit dem Taiaha wird als Teil der kulturellen Wiederbelebung der Māori angesehen.
Geschichte
Der Einsatz traditioneller Māori-Waffen nahm ab, nachdem die Europäer in Neuseeland angekommen waren. Waffen wie die Taiaha wurden durch die Musketen der Europäer ersetzt und Para Whakawai oder traditionelle Māori-Waffentrainingsschulen verschwanden vollständig. Infolgedessen ging das traditionelle Waffenwissen bei vielen Maori-Stämmen verloren. Einige Stämme haben es geschafft, ihre unverwechselbaren Traditionen aufrechtzuerhalten, indem sie traditionelles Wissen heimlich zwischen einigen ausgewählten Personen weitergaben.
Während der kulturellen Renaissance der Māori in den 1980er Jahren gab es ein erneutes Interesse und den Anbau traditioneller Waffen. Obwohl eine viel engere Palette traditioneller Waffen wiederbelebt wird, hat sich die Māori-Waffe zu einem bedeutenden Markenzeichen der Māori-Kultur entwickelt. Diese Wiederbelebung war Teil der größeren kulturellen Renaissance der Māori, die Ende der 1960er Jahre begann. Das Überleben der Māori-Waffen war nur mit der Arbeit und dem Aktivismus verbleibender Experten wie Irirangi Tiakiawa, Pita Sharples, John Rangihau, Matiu Mareikura und Mita Mohi möglich.
Modernes Para Whakawai
In einem modernen Kontext sind Māori-Waffen stark auf wenige Typen beschränkt, wobei die Taiaha eine der beliebtesten ist. Ebenso ist nur eine kleine Anzahl von Para Whakawai in Betrieb - die meisten werden in einem Stammesrahmen unterrichtet. Ein Großteil des Wissens im heutigen Para Whakawai wird vor dem Hintergrund einer tieferen Stammesgeschichte präsentiert und bietet ein starkes Gefühl für Identität, Verwandtschaft und Zugehörigkeit.
Der Para Whakawai auf der Insel Mokoia im Rotorua-See schult Mitglieder von Te Arawa und andere interessierte Personen in Waffenideologien, -theorien und -überzeugungen. Dieses Programm wurde Mitte der 1980er Jahre unter der Leitung von Mita Mohi ins Leben gerufen. Dieses Programm wurde in den 90er Jahren von Temairiki Williams und der Gruppe Te Tohu O Tu auf das Gebiet von Christchurch ausgedehnt.
Das Para Whakawai Te Whare Tū Taua o Aotearoa begann bei Hoani Waititi Marae in Auckland und umfasste eine Reihe von Kontaktprogrammen in verschiedenen Regionen. Es wurde von Pita Sharples in den 1980er Jahren gegründet, "um Maoridom die alte Kunst des Mau Rakau als innovatives Programm zurückzugeben".
Waffentraining
Krieg und Waffen waren für die traditionell militante Māori-Gesellschaft von wesentlicher Bedeutung. Kinder wurden schon früh auf die Kriegsführung vorbereitet. Ihr frühes Training umfasste das Spielen von Aktivitäten wie Boxen, Wrestling und Stockwerfen.
Im Para Whakawai lernten die jungen Männer Mau Rākau (den Gebrauch von Waffen). Sie wurden in Kampfformationen, Waffengebrauch sowie Angriffs- und Verteidigungsmanövern unterrichtet. Sie nahmen oft an Scheinschlachten teil, bei denen Schilf anstelle der echten Waffen verwendet wurde. Rakanga Waewae (geschickte Beinarbeit) war entscheidend für den Kampf und den Einsatz von Waffen. Die Verwendung von Waffen, insbesondere der Taiaha, erfordert "viel Manövrieren. Es ist gefährlich. Es erfordert Stunden, Tage, Monate und Jahre ständigen Einsatzes, um es zu meistern."
Waffen
Für Māori waren Waffen mehr als nur Werkzeuge der Kriegsführung - sie waren Taonga (Schätze) und wurden von Generation zu Generation als kostbare Erbstücke weitergegeben. Die Waffen wurden in einem langsamen und sorgfältigen Prozess aus Holz, Stein und Knochen hergestellt. Traditionell kann es Monate dauern, bis eine lange Waffe aus Hartholz geformt und dekoriert ist. Die Fertigstellung eines Steinpatus würde über ein Jahr dauern. Obwohl die Herstellung von Waffen einige Zeit in Anspruch nahm, waren sie aufgrund ihres Engagements und ihres Stolzes bei der Herstellung dieser Objekte wertvoll. Karakia (Beschwörungsformeln) wurde manchmal über Waffen gesagt, um sie mit Gottheiten zu erfüllen und sie tapu (heilig) zu machen.
Popkultur
- Das Wappen Neuseelands zeigt einen Māori-Krieger mit einem Taiaha als einem der Unterstützer.
- Die neuseeländische Armee nimmt seit 1998 ein Bild eines Taiaha in ihr offizielles Abzeichen auf.
- Das Geschwaderabzeichen der Royal New Zealand Air Force Nr. 3 ist ein Maori-Krieger mit einem Taiaha.
- Das Abzeichen der RNZAF-Polizei zeigt einen Greif mit einem Taiaha.
- Der Taiaha wurde in dem preisgekrönten Film Whale Rider aus dem Jahr 2002 und kurz in dem Film Once Were Warriors vorgestellt .
- In der TV-Serie Deadliest Warrior ist der Taiaha eine der Waffen des Māori-Kriegers in einem Wettbewerb mit einem Shaolin-Mönch .
- Der Taiaha wurde auch in zwei Videospielen für die PlayStation 2 , The Mark of Kri und seiner Fortsetzung Rise of the Kasai, als Waffe für den Helden der Spiele, Rau, vorgestellt. In The Mark of Kri wird die Taiaha in den Boden gestürzt, aber in der Māori-Kultur ist dies eine Straftat, da die Taiaha selbst als Vorfahr eines Wächters angesehen wird, der mit dem Kriegsgott Tūmatauenga , dem Vater des ersten Mannes, verwandt ist.
- Der Charakter Haka aus dem Kartenspiel Sentinels of the Multiverse führt einen Taiaha als Waffe.
Siehe auch
Andere Māori-Waffen: