Yedid Nefesch - Yedid Nefesh

Yedid Nefesh ( hebräisch : יְדִיד נֶפֶש ‎, wörtlich 'Geliebter der Seele') ist der Titel eines Piyyut und Zemer . Es wird normalerweise am jüdischen Sabbat gesungen .

Traditionen und Herkunft

Manche singen es zwischen dem Mincha (Nachmittagsgebet) am Freitag und dem Beginn des Kabbala Schabbat (wörtlich: Empfang oder Begrüßung des Sabbats – eine Sammlung von Psalmen, die normalerweise gesungen werden, um sozusagen die friedliche Zufriedenheit, die von oben herabkommt, in der Schabbat- Königin willkommen zu heißen bei Einbruch der Dunkelheit am Freitag).

Es wird von vielen Juden während der Seudah Shlishit (der dritten Mahlzeit am Schabbat ; die erste ist am Freitagabend, die zweite am Samstagmittag und die dritte am Samstag vor Einbruch der Dunkelheit) gesungen .

Viele Chassidim sagen oder singen es jeden Morgen, bevor sie zum Pesukei-Dezimra- Abschnitt von Shacharit gehen , um ihre Liebe zu Gott in Vorbereitung auf das Lob von Pesukei-Dezimra zu wecken.

Dieses Gedicht wird gemeinhin dem sephardischen Kabbalisten Rabbi Elazar ben Moshe Azikri (1533-1600) aus dem 16 . vorgeschlagene Autoren (zB Judah Halevi oder Israel Nagara). The Hebrew Manuscripts at Cambridge University Libraries von Stefan C. Reif (1997, Seite 93) bezieht sich auf ein Erscheinen von Yedid Nefesh im Commentary On the Book of Numbers von Samuel ben David ben Solomon, einem Manuskript aus dem Jahr 1438 – lange vor Azikris Geburt. Azikris Philosophie drehte sich um die intensive Liebe, die man für Gott empfinden muss, ein Thema, das in diesem Piyyut offensichtlich ist (siehe Referenzen). Die ersten Buchstaben jedes der vier Verse bilden den vierbuchstabigen Namen Gottes, der im Englischen als Tetragrammaton bekannt ist .

Text

Die Wörter lauten wie folgt:

Transliteration	englische Übersetzung	Original Hebräisch
	Strophe 1
Yedid Nefesh av haraḥaman,	Geliebter der Seele, Vater des Mitgefühls,	יְדִיד נֶפֶשׁ אַב הָרַחְמָן
meshokh 'avddekha el retzonekha,	Ziehe deinen Diener zu deinem Willen;	מְשׁוֹךְ עַבְדְּךָ אֶל רְצוֹנֶךָ
yarutz 'avddekha kk'mo ayyal,	Dein Diener wird sich beeilen wie ein Hirsch	יָרוּץ עַבְדְּךָ כְּמוֹ אַיָּל
yishttaave mul hadarekha,	sich vor Ihrer Majestät zu verbeugen;	יִשְׁתַּחֲוֶה מוּל הֲדָרֶךָ
kee ye'erav lo yedidotekha,	für ihn wird deine Freundschaft süßer sein	כִּי יֶעֱרַב לוֹ יְדִידוֹתֶךָ
minofet tzuf v'khol ṭa'am.	als das Tropfen der Waben und jeder Geschmack.	מִנוֹפֶת צוּף וְכָל טָעַם

	Vers 2
H Adur Nae Ziv ha'ōlom,	Majestätisch, schön, Strahlen des Universums,	הָדוּר נָאֶה זִיו הָעוֹלָם
nafshi ḥolat ahavatekha,	meine Seele sehnt sich nach deiner Liebe.	נַפְשִׁי חוֹלַת אַהֲבָתֶךָ
anna el na refa na lahh,	Bitte, o Gott, heile sie jetzt	אָנָּא אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ
beharot lahh no'am zivakha,	indem du ihr die Annehmlichkeit deines Glanzes zeigst;	בְּהַרְאוֹת לָהּ נֹעַם זִיוֶךָ
az teetiḥazzeiq v'teetrapei,	dann wird sie gestärkt und geheilt,	אָז תִּתְחַזֵּק וְתִתְרַפֵּא
v'hayta lahh simḥat 'olam	und ewige Freude wird ihr sein.	וְהָיְתָה לָהּ שִׂמְחַת עוֹלָם

	Vers 3
V Atiq yehemu na raḥamekha,	Ausdauernder, möge deine Barmherzigkeit erweckt werden	וָתִיק יֶהֱמוּ נָא רַחֲמֶיךָ
v'ḥusah nna 'al bein ahuvekha,	und bitte erbarme dich des Sohnes deiner Geliebten,	וְחוּסָה נָּא עַל בֵּן אֲהוּבֶךָ
kee ze kamma nikhsof nikhsaftti,	weil es so lange her ist, dass ich mich intensiv gesehnt habe	כִּי זֶה כַּמֶּה נִכְסוֹף נִכְסַפְתִּי
Lir'ot b'teeferet 'uzekha,	um schnell die Pracht Deiner Kraft zu sehen;	לִרְאוֹת בְּתִפְאֶרֶת עֻזֶּךָ
anna elleh amdah leebee,	nur das hat mein Herz begehrt,	אָנָּא אֵלֶּה חָמְדָה לִבִּי
v'chuso nna v'al titallom.	also bitte hab Mitleid und versteck dich nicht	חוּסָה נָּא וְאַל תִּתְעַלָּם

	Vers 4
H iggalei na ufros ḥavivi 'alai,	Bitte, mein Geliebter, enthülle dich und verbreite dich über mich	הִגָּלֶה נָא וּפְרוֹשׂ חֲבִיבִי עָלַי
und sukat sh'lomekha,	der Schutz deines Friedens;	אֶת סֻכַּת שְׁלוֹמֶךָ
ta'eer eretz mikh'vodekha,	erleuchte die Erde mit deiner Herrlichkeit,	תָּאִיר אֶרֶץ מִכְּבוֹדֶךָ
nagila v'nism'cha bach.	dass wir uns freuen und uns mit dir freuen;	נָגִילָה וְנִשְׂמְחָה בָךְ
Maheir ahuv kee va mo'ed,	beeil dich, zeig Liebe, denn die Zeit ist gekommen,	מַהֵר אֱהוֹב כִּי בָא מוֹעֵד
v'ḥonneinu keemei 'olam.	und zeige uns Gnade wie in alten Zeiten.	וְחָנֵּנוּ כִּימֵי עוֹלָם

Hinweise zum Text

Der obige Text ist der "konventionelle" Text, der bis heute in den meisten aschkenasischen Liturgien (einschließlich der ArtScroll siddur) vorkommt. Im Laufe der Jahrhunderte gab es viele Varianten in verschiedenen veröffentlichten Gebetsbüchern. Der konventionelle Text unterscheidet sich von dem 1601 erstmals gedruckten Text, und sowohl der konventionelle als auch der 1601-Text unterschieden sich von Azikris Manuskript (sowohl das Manuskript als auch der Druck von 1601 waren in ungezähntem Hebräisch ).

Vers 3, Zeile 2: בּן אהובך bein ahuvekha , hier übersetzt als "der Sohn deiner Geliebten", wird in anderen Übersetzungen desselben Textes als "dein geliebter Sohn" (oder Kind) oder "dein geliebter Sohn" wiedergegeben. Einige Sefardic/Mizrahi-Gebetbücher schreiben diesen Satz um als עם אהוּבך am ahuvakh , „dein geliebtes Volk“ (zB The Orot Sephardic Shabbat Siddur , herausgegeben von Rabbi Eliezer Toledano (1995) S. 571). Aber sowohl der Erstdruck als auch Azikris Manuskript sind ahuvekha .

1985 nahm die Rabbinerversammlung des Konservativen Momement eine Version der Hymne auf, die auf dem Autographen des Autors basiert, der in der Bibliothek des Jewish Theological Seminary gefunden wurde. Rabbi Flows Manuskript dieses Liedes (in Chwat wiedergegeben ) weicht an mehreren Stellen vom herkömmlichen Text ab. Der im Koren Sacks Siddur (2009) verwendete hebräische und englische Text folgte diesem Manuskript – obwohl das Authorized Daily Prayer Book (4. Aufl. 2006, Seiten 576-577), übersetzt und kommentiert von demselben Rabbi Jonathan Sacks , den herkömmlichen gedruckten Text verwendete. Die wesentlichen Änderungen umfassen: Vers 2, Zeile 6, שׁפחת shifḥas (deine Dienerin) ersetzt simḥas (Freude, Freude) und das Pronomen „sie“ durch „dein“, so dass die Zeile lauten würde „Sie wird deine Dienerin für die Ewigkeit sein, “, was die Formulierung in Deuteronomium 15:17 widerspiegelt, והיה לך עבד עולם (er wird für immer dein Sklave sein), aber in weiblicher Form. (Dies war auch die Lesart in der Erstveröffentlichung von 1601.)

Vers 3, Zeile 4, sowohl das Manuskript als auch der Erstdruck lassen m'heirah (schnell) weg , aber in Zeile 6 wurde חוּשׁה ḥushah (beeilen) im Manuskript und die Veröffentlichung von 1601 in den späteren Drucken durch v'ḥusah (habe Mitleid) ersetzt.

Vers 3, Zeile 5, sowohl das Manuskript als auch der Druck von 1601 hatten אנא אלי An[n]a Eli anstelle von Eileh , also ändert sich die Zeile von "Das sind meine Herzenswünsche" zu "Bitte, mein Gott, [Du bist] mein Herzenswunsch". So heißt es im Manuskript für Vers 3, Zeilen 4 und 5: "O mein Herr, [Du, der du] mein Herzenswunsch bist, beeil dich bitte." Aber die konventionellen Drucke (wie ArtScroll) haben es in sich: "Mein Herz begehrte nur diese, also haben Sie bitte Mitleid."

Der Druck von 1601 zeigte an, dass die letzte Zeile jedes Verses (im obigen Druck die fünfte und sechste Zeile jedes Verses) wiederholt werden sollte. Jacobson erwähnt ein früheres (anscheinend um 1870) Gebetbuch, das in ähnlicher Weise versucht hatte, den Text gemäß dem Druck von 1601 wiederherzustellen, der auf eine solche Verurteilung stieß (hauptsächlich wegen der Ersetzung von "Dienerin" für "Freude", obwohl sowohl der Druck von 1601 als auch das Manuskript von Azikri unterstützen dies) von einflussreichen chassidischen Rabbinern, dass der Herausgeber gezwungen war, Ersatzseiten mit dem herkömmlichen (wenn auch fehlerhaften) Text zu drucken.

Flows handgeschriebenes Manuskript dieses Gedichts wurde Mitte des 20. Jahrhunderts (von dem großen Gelehrten Meir Benayahu) in der Bibliothek des Jewish Theological Seminary of America entdeckt . Als Ergebnis der Siddur Rinat Yisrael (Ashkenaz ed. von Rabbi Shlomo Tal, 1977) p. 189 hatte den gleichen hebräischen Text wie Koren-Sacks, nämlich den Text des handschriftlichen Originals. In einem nachfolgenden Kommentar zu seinem Gebetbuch veröffentlichte Rabbi Tal eine Fotokopie dieses handschriftlichen Originals (Tal, Ha-Siddur Be-histalsheluto , 1984, Seite 68). Tal bemerkte auch, dass einige frühere Gebetbücher (Livorno 1910 und Jerusalem 1953) auch Versionen gedruckt haben, die "Dienerin" aus der Ausgabe von 1601 wieder herstellten.

Verweise

^ Silverman, Morris, Weitere Kommentare zum Text des Siddur , Journal of Jewish Music & Liturgy, vol. 13 (1991-1992) Seite 39, die "Dienstmädchen" bevorzugt, und "Das sind meine Herzenswünsche".

Azikri, Elazar ben Moshe (Venedig 1601), Sefer Charedim [1] (die gedruckte Originalfassung befindet sich auf Seite 45; in das Vorsatzblatt dieser Kopie hat jemand scheinbar zwei Seiten des Kommentars von 1984 zur Version von Rinat Yisrael mit eingeklebt eine Fotokopie von Azikris handschriftlicher Kopie (Diese Funktion funktioniert im Internet Explorer, aber anscheinend nicht in einigen anderen Browsern.)
Chwat, Dr. Ezra (29. Juni 2010). Wer hat das Gedicht Yedid Nefesh . geschrieben?
Feldheim. Der wesentliche Shiron-Birkon , S. 90.
"Hassidischer Musiker" (4. August 2009). Der Koren Siddur auf Yedid Nefesh
Jacobson, BS (1981) The Sabbath Service: Eine Darstellung und Analyse seiner Struktur, seines Inhalts, seiner Sprache und seiner Ideen , Sinai Publishing, Tel-Aviv, Seiten 371-374.
Rabbinische Versammlung und Vereinigte Synagoge des konservativen Judentums . Siddur Sim Shalom , p. 252
Rothmann-Stiftung. Der NCSY-Bencher , S. 51.
Sacks, Jonathan (2009). The Koren Sacks Siddur , mit Einführung, Übersetzung und Kommentar von Rabbi Sir Jonathan Sacks. Koren Publishers, Jerusalem, Seiten 308–309 und 688–689. [2]
Scherman, Nosson , Meir Zlotowitz , Sheah Brander. The Complete Artscroll Siddur (סדור קול יעקב), Mesorah Publications, p. 591.
Scherman, Nosson , Benjamin Yudin , Sheah Brander. Artscroll Transliterated Linear Siddur, Sabbath and Festival (סדור זכרון אברהם), Mesorah Publications, p. 82.
Siddur Rinat Yisrael - Hotza'at Moreshet, p. 180

Externe Links

Aufnahmen

[1] Silverman, Morris, Weitere Kommentare zum Text des Siddur , Journal of Jewish Music & Liturgy, vol. 13 (1991-1992) Seite 39, die "Dienstmädchen" bevorzugt, und "Das sind meine Herzenswünsche".

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