Bigu (Getreidevermeidung) - Bigu (grain avoidance)

Bigu ( vereinfachtes Chinesisch :辟谷; traditionelles Chinesisch :辟穀; pinyin : bìgǔ ; Wade-Giles : pi-ku ; wörtlich „Körner vermeiden“) ist eine daoistische Fastentechnik , die mit dem Erreichen von xian „Transzendenz; Unsterblichkeit“ verbunden ist. Getreidevermeidung hängt mit vielfältigen chinesischen kulturellen Überzeugungen zusammen. Zum Beispiel war das Bigu- Fasten das übliche medizinische Heilmittel, um die Sanshi 三尸"Drei Leichen", die böswilligen, kornfressenden Geister, die im menschlichen Körper leben (zusammen mit den Hun- und Po- Seelen), die Sünden ihrer Gastgeber dem Himmel zu melden alle 60 Tage und vollziehen Krankheits- und Todesstrafen. Das Vermeiden von "Körnern" wurde unterschiedlich interpretiert, um das Nichtessen bestimmter Nahrungsmittel ( Nahrungsmittelgetreide , Getreide , die Fünf Körner , Wugu oder Grundnahrungsmittel ) oder das Nichtessen von Nahrungsmitteln ( Inedia , Breatharianism oder Aerophagie ) zu bedeuten . Im historischen Kontext der traditionellen chinesischen Kultur, in der sich das Konzept des Bigu entwickelte, war den fünf Körnern und ihrer Bedeutung für die Erhaltung des menschlichen Lebens eine große symbolische Bedeutung zuzuordnen , die in verschiedenen Mythen und Legenden aus dem alten China und der gesamten nachfolgenden Geschichte veranschaulicht wird. Das Konzept des Bigu entwickelte sich als Reaktion auf diese Tradition und im Kontext der daoistischen Philosophie .

Terminologie

Das chinesische Wort bigu setzt sich zusammen aus bi 辟„Herrscher; Monarch; meiden; abwehren; fernhalten“ und gu 穀or谷„Getreide; Korn; (穀子) Hirse“. Die bi 辟bedeutung in bigu ist eine Variante des chinesischen Schriftzeichens für bi 避„vermeiden; meiden; ausweichen; fernhalten“ (zB bixie 辟邪or避邪„böse Geister abwehren; Talisman; Amulett“). Die alternative Aussprache von pi 辟„öffnen; entwickeln; widerlegen; beseitigen“ ist ein abweichendes Zeichen für闢. Das komplexe 14- strichige traditionelle chinesische Schriftzeichen gu 穀"Korn" hat ein 7- strichiges vereinfachtes chinesisches Schriftzeichen gu 谷"tal; Schlucht". Obwohl einige chinesische Wörterbücher die Aussprache von bigu 辟穀as pigu beschönigen , gibt das endgültige Hanyu Da Cidian (1997) bigu an .

Englische lexikographische Übersetzungen von bigu werden in dieser Tabelle verglichen.

Chinesisch-Englisch Wörterbuch	Definition von辟穀/辟谷
Giles	"aufzugeben, die fünf Getreide zu essen, im Hinblick auf die Unsterblichkeit. Auch das Essen zu verweigern - und zu verhungern"
Mathews	„auf Getreide verzichten, um die Unsterblichkeit zu erlangen; verhungern“
Liang & Chang	"Vermeiden Sie den Verzehr von Getreide, um die Unsterblichkeit zu erlangen"
Lin	"Stoppt sogar vegetarisches Essen, um taoistisch unsterblich zu werden"
DeFrancis	"Vermeide es, Getreide zu essen, um Unsterblichkeit zu erlangen"
Kleeman & Yu	"Weigern Sie sich, Getreide zu essen"

Catherine Despeux listet Synonyme für bigu „Abstinenz von Getreide“ auf: duangu 斷穀„ Abbruch von Getreide“ (mit duan 斷„abgeschnitten; durchtrennen; unterbrechen ; aufgeben“), juegu絕穀„Abbruch von Getreide“ ( jue 絕„abgeschnitten; abtrennen; ablehnen; ablehnen"), quegu 卻穀"Verzicht auf Getreide" ( que 卻"Rückzug; ablehnen; ablehnen; ablehnen") und xiuliang 修糧"Körner stoppen" (mit xiu 修"Reparieren; trimmen; beschneiden" kultivieren " und liang 糧"Getreide; Nahrung").

Juegu hatte im Gegensatz zu diesen anderen alternativen Ausdrücken Bedeutungen neben den daoistischen Ernährungspraktiken . Zum Beispiel der (c . 139 BCE) Huainanzi verwendet juegu in einem traditionellen Spruch: „Nun Studie zurückgewiesen , weil diejenigen , die Studie Fehler haben , wie wenn man eine Instanz von Würgen zu Müll Getreide und nicht essen oder nehmen ein Problem mit Stolpern zu Anschlag gehen und nirgendwo hingehen." Etwa ein Jahrhundert später, Liu Xiang ‚s Shuoyuan 說苑‚Garden of Stories‘umformuliert dieses Gleichnis etwa einmal Würgen und Absetzen Körner.

Landwirtschaftliche Mythologie

Chinesische Folklore und Mythologie verbanden mehrere Gottheiten mit Landwirtschaft und Getreide.

• Suiren "Firelighting Person" war ein dreiäugiger Weiser, der das Feuermachen entdeckte und das Kochen erfand. Dieses sui 燧bedeutet „ Feuerstein , Bogenbohrer ; Brennen Spiegel “.
• Shennong „Bauerngott“, auch bekannt als Wuguxiandi五穀先帝„Kaiser der fünf Körner“, lehrte den Menschen landwirtschaftliche Techniken und Kräutermedizin. Shennong wird insbesondere zugeschrieben, den Menschen beigebracht zu haben, die fünf Körner zu kultivieren und zu essen. Die Liste, welche Körner gezählt wurden, war unterschiedlich, aber die verschiedenen Listen enthalten laut Lihui Yang im Allgemeinen die Hülsenfrüchte Soja. Das (139 v. Chr.) Huainanzi beschreibt, wie Shennong die menschliche Gesellschaft von Jägern und Sammlern in die Landwirtschaft verwandelt .

In der Antike ernährten sich die Menschen von krautigen Pflanzen und tranken [nur] Wasser, pflückten Früchte von Sträuchern und Bäumen und aßen das Fleisch von Austern und Muscheln. Sie litten häufig unter schweren Fieberkrankheiten und schädlichen Giften. Folglich lehrte der Göttliche Bauer die Menschen zuerst, die fünf Körner zu pflanzen und zu kultivieren. Er bewertete die Eignung des Landes, ob es trocken oder nass, fruchtbar oder karg, hoch oder niedrig war. Er probierte den Geschmack und das Aroma der hundert Pflanzen und die Süße oder Bitterkeit der Bäche und Quellen aus und gab Anweisungen, damit die Leute wussten, was sie vermeiden und was sie akzeptieren sollten. Zu der Zeit [er tat dies] erlitt er siebzig Mal am Tag Vergiftungen. (19)

• Houji "Lord Millet" ist der Gott oder die Göttin der Landwirtschaft und Vorfahre des Zhou- Volkes. Das Shijing- Gedicht Shengmin "Geburt des [Zhou] Volkes" lobt Houji dafür, dass er sowohl die Landwirtschaft als auch das Opfer erfindet.
• Hou Tu "Herr Erde" war der Gott oder die Göttin des Bodens und angeblich der Stammvater des Riesen Kua Fu . An Sheji- Altären verehrt .

Während die traditionelle chinesische Mythologie Kochen und Landwirtschaft als Schlüsselelemente der Zivilisation darstellte, schufen die Daoisten eine "Gegenerzählung", um die Idee der Getreidevermeidung zu rechtfertigen. So beschreiben beispielsweise der Konfuzianist Xunzi und der Legalist Hanfeizi Suiren als kulturellen Volkshelden .

In den frühesten Zeiten ... lebten die Menschen von Früchten, Beeren, Mies- und Venusmuscheln – Dinge, die manchmal so übelriechend und stinkend wurden, dass sie den Menschen den Magen schmerzten und viele krank wurden. Dann erschien ein Weiser, der das Bohren von Holz schuf, um Feuer zu erzeugen, um so die faulen und faulen Speisen zu verwandeln. Die Leute waren davon so begeistert, dass sie ihn zum Herrscher der Welt machten und ihn den Feuerbohrer ( Suiren燧人) nannten . ( Hanfeizi 49)

Im Gegensatz dazu erwähnt das Zhuangzi- Kapitel "Natur ausbessern" Suiren an erster Stelle in einer Liste mythischer Weiser – Fu Xi , Shennong, Gelber Kaiser , Tang von Shang und Yu der Große , der traditionell die fortschreitende Zivilisation zugeschrieben wird –, stellt sie jedoch als Schurken dar der mit der Zerstörung der Urharmonie des Dao begann. Campany nennt dies "den Niedergang der Macht und die immer weitergehende Abkehr vom natürlichen Dao in Systeme sozialer Zwänge und das, was als Kultur gilt".

Die Alten, inmitten des Chaos, waren friedlich zusammen mit der ganzen Welt. Zu dieser Zeit waren Yin und Yang harmonisch still, Geister und Geister verursachten keine Störungen; die vier Jahreszeiten kamen rechtzeitig; die Myriaden Dinge blieben unversehrt; das Heer der Lebewesen entging dem vorzeitigen Tod. … Dieser Zustand hielt an, bis sich die Integrität bis zu dem Punkt verschlechterte, dass Torchman [Suiren] und Fuhsi aufstanden, um alles unter dem Himmel zu verwalten, woraufhin Einigkeit herrschte, aber keine Einheit mehr. Die Integrität nahm weiter ab, bis der Göttliche Bauer und der Gelbe Kaiser aufstanden, um alles unter dem Himmel zu verwalten, woraufhin Ruhe herrschte, aber keine Übereinstimmung mehr. Die Integrität nahm noch weiter ab, bis T'ang und Yu aufstanden, um alles unter dem Himmel zu verwalten. Sie leiteten die Mode des Regierens durch Transformation ein, wodurch Reinheit verwässert und Einfachheit aufgegeben wurde.

Getreide in der chinesischen Landwirtschaft und Kultur

Das traditionelle chinesische Symbol für Zivilisation und Staat war gu "Getreide; Getreide" (eine Synekdoche für "landwirtschaftliche Produkte").

Das Wangzhi- Kapitel "Königliche Vorschriften" des Liji verwendet das Kochen von Speisen und das Essen von Getreide, um das chinesische "Reich der Mitte" kulturell zu klassifizieren, das von den "Vier Barbaren" (östliches Yi , südlicher Mann , westlicher Rong und nördlicher Di ) begrenzt wird.

So hatten die Menschen der fünf Regionen … jede ihre verschiedenen Naturen, die sie nicht ändern konnten. Diejenigen aus dem Osten wurden Yi genannt; sie trugen ihr Haar ungebunden und tätowierten ihre Körper, und einige von ihnen aßen ihr Essen, ohne es zu kochen. [Das Volk] des Südens wurde Mensch genannt; sie tätowierten sich die Stirn und hatten die Füße einander zugedreht, und einige von ihnen aßen ihr Essen, ohne es zu kochen. [Die Leute des] Westens wurden Rong genannt; sie trugen ihr Haar ungebunden und trugen Häute, und einige von ihnen aßen kein Getreide. [Das Volk] des Nordens wurde Di genannt; sie trugen Federn und Pelze und lebten in Höhlen, und einige von ihnen aßen kein Getreide.

Kwang-chih Chang interpretiert diesen Liji- Kontext so: "Man könnte Getreide essen, aber auch rohes Fleisch essen, oder man könnte sein Fleisch gekocht essen, aber kein Getreide essen. Beide waren nicht vollständig chinesisch. Ein Chinese aß per Definition Getreide und kochte sein Fleisch."

Während der ersten Dynastien der Qin und Han, als der Daoismus gleichzeitig zu einer Massenbewegung wurde, wurden chinesische landwirtschaftliche Techniken revolutioniert. Mit Methoden des (256 v. Chr.) Dujiangyan-Bewässerungssystems wurde Ackerland in Reisfelder umgewandelt, mit zwei oder mehr Ernten pro Jahr, was zu einer weit verbreiteten Entwaldung führte.

Der Nong 農„Bauer; Bauer“ war der zweithöchste der vier Berufe im traditionellen chinesischen Feudalsystem . Kristofer Schipper sagt:

Die Bauern waren vollständig von der Landwirtschaft abhängig und durch alle Arten von Steuer- und Verwaltungsmaßnahmen für immer an ihr Land gebunden. Infolgedessen wurden die ländlichen Gemeinden zu einer leichten Beute für alle Übel der sesshaften Zivilisation: immer höhere Steuern, Versklavung der Regierung durch Fronarbeit und Wehrpflicht, Epidemien, periodische Knappheit und Hungersnöte sowie Kriege und Überfälle durch Nichtchinesen Stämme über die Grenzen hinweg.

Wenn Naturkatastrophen oder menschliche Katastrophen eintraten, konnten die Bauern in nicht bebaubaren Bergregionen Zuflucht suchen und von anderen Wildnahrungsmitteln als Getreide überleben.

Die sheji 社稷„Altäre der Erd- und Getreidegötter “ waren das rituelle Zentrum eines chinesischen Staates. Ursprünglich sie 社war der „Gott des Landes“ und ji 稷der „Gott der Ernte“ (vgl Houji oben) und die Verbindung sheji „Götter der Erde und Korn“ metaphorisch bedeutet „der Staat, die Nation“. Der Shiji sagt, dass die Gründung einer neuen Dynastie die Beseitigung der Sheji- Altäre der vorherigen Dynastie und die Errichtung eines eigenen erforderte .

Angebote von Getreide, Alkohol (ein Kornprodukt ) und Fleisch waren notwendig , nicht nur für sheji Opfer aber für Ahnen Opfer . Die Verpflichtung, die Toten der Vorfahren zu ernähren, war für die chinesische Gesellschaft von grundlegender Bedeutung. Campany fasst die kulturelle Bedeutung des Opfers von "Körnern" zusammen, um sowohl natürliche als auch Ahnengeister zu ernähren.

Getreide war, kurz gesagt, Symbol und Summation der Kultur selbst, bzw. der kultivierten Natur, sowie der ganz menschlichen Gemeinschaft. Als natürlicher Ort der nährenden "Essenz" ( jing ) erforderte Getreide jedoch kooperative, gemeinschaftliche und differenzierte Produktionsschritte - Pflanzen, Pflegen, Ernten, Lagern, Dreschen, Mahlen, Mischen und Kochen -, um in Lebensmittel umgewandelt zu werden. So verwandelt, war es vielleicht das kulturell berühmteste Essen der Menschen (sowohl lebender als auch toter) und der Götter.

Das chinesische Schriftzeichen für Jing 精„Geist; Essenz des Lebens; Energie“ wird mit dem Reisradikal 米 geschrieben .

Frühe Textreferenzen

Die ersten textlichen Hinweise auf das „Vermeiden von Getreide/Getreide“ finden sich in chinesischen Klassikern aus der Zeit der Streitenden Staaten (475–221 v. Chr.), der Qin-Dynastie (221 v. Chr.–206 v. Chr.) Und der Han-Dynastie (206 v. Chr.–220 v. Chr.).

Ein (ca. 3. Jahrhundert v. Chr.) Zhuangzi- Kapitel beschreibt eine Shenren 神人„göttliche Person“, die keine Körner isst, sondern ihnen auf mysteriöse Weise beim Wachsen hilft.

Weit weg auf dem Berg Kuyeh wohnt ein Geistermann, dessen Haut wie erstarrter Schnee ist und der sanft wie eine Jungfrau ist. Er isst keines der fünf Körner, sondern atmet den Wind ein und trinkt den Tau. Er reitet auf den Wolken, treibt einen fliegenden Drachen und wandert über die vier Weltmeere. Sein Geist ist konzentriert, rettet Dinge vor Korruption und bringt jedes Jahr eine reiche Ernte. (1)

In dieser Passage erkennt Maspero die wichtigsten daoistischen Praktiken an, die während der Zeit der Sechs Dynastien verbreitet waren: „(1) Verzicht auf Getreide, (2) Atemübungen und (3) Konzentration und Meditation. Die „Reise jenseits der Vier Meere “ ( 4) entspricht einer Art, Ekstase zu lenken", ähnlich einer Astralprojektion .

Das (168 v. Chr.) Quegu shiqi 卻穀食氣Manuskript "Eliminating Grain and Eating Qi ", das 1973 unter den Mawangdui-Seidentexten entdeckt wurde , ist die älteste dokumentierte Getreidevermeidungsdiät. Dieses chinesische medizinische Handbuch beschreibt eine Methode zum Ersetzen von Getreide durch Qi- Zirkulationen und zum Verzehr von Heilkräutern, insbesondere des Farns shiwei 石韋" Pyrrosia lingua " als Diuretikum zur Behandlung von Harnretention, die aus der Eliminierung von Getreide resultiert. Dieser Text dichotomisiert Diäten mit dem Quadrat-Erde-Rund-Himmel-Modell aus der chinesischen Kosmographie und Fengshui : "Diejenigen, die Getreide essen, essen, was quadratisch ist; diejenigen, die Qi essen , essen , was rund ist. Rund ist der Himmel, quadratisch ist die Erde."

Das (139 v. Chr.) Huainanzi- Kapitel über Topographie (4) korreliert Ernährung und Lebensdauer. „Diejenigen, die sich von Fleisch ernähren, sind mutig und wagemutig, aber grausam. Diejenigen, die sich von Qi ernähren [erlangen] geistige Erleuchtung und sind langlebig. Diejenigen, die sich von Getreide ernähren, sind kenntnisreich und klug, aber kurzlebig. Diejenigen, die sich nicht davon ernähren feed alles stirbt nicht und ist Geister."

Sima Qians (ca. 91 v. Chr.) Records of the Grand Historian (26) erwähnt Bigu in Verbindung mit Zhang Liang (262-189 v. Chr.) oder dem Marquis von Liu, der als Lehrer und Stratege für Kaiser Gaozu von Han ( r. 202-195 v. Chr.). Zhang forderte offiziell auf, "die Angelegenheiten dieser Welt beiseite zu legen und sich dem Meister der Rotkiefer im unsterblichen Sport anzuschließen" (in Bezug auf Chisongzi 赤松子"Meister Rotkiefer", einen legendären Xian, der wie Guiguzi auf Getreide verzichtete), und der Kaiser erlaubte es. Zhang Liang „Satz über diätetische Einschränkungen zu üben und die Atmung und Stretching - Übungen Schweben zu erreichen“ (nämlich Bigu , Daoin und Qingshen 輕身„Aufhellung der Körper“). Nachdem Gaozu gestorben war, drängte Kaiserin Lü Zhi Zhang zum Essen und sagte: „Das Leben des Menschen in dieser Welt ist so kurz wie das Passieren eines weißen Fohlens, der durch einen Spalt in der Wand gesehen wird. Warum solltest du dich so bestrafen?“ Zhang „hatte keine andere Möglichkeit, als auf ihren Rat zu hören und wieder zu essen. Acht Jahre später starb er.“ Basierend auf diesem Bericht (der auch im Lunheng zu finden ist ) kommt Campany zu dem Schluss, dass im späten 2. und 1. Jahrhundert v. Chr. "die Idee, dass einige Praktizierende auf Getreide verzichteten, während sie Methoden zum Konsumieren, Lenken und Kultivieren von Qi als alternative Nahrung praktizierten". war allgegenwärtig und alltäglich."

Das (ca. 111 n. Chr.) Buch von Han erwähnt Bigu im Zusammenhang mit dem Fangshi "Alchemisten; Magier" Li Shaojun , der Kaiser Wu von Han (reg. 141-87 v. Chr.) eine "Methode der Anbetung des Ofens und des Verzichts auf Getreide lehrt , um dies zu verhindern hohes Alter". Da Körner auf dem Herd gekocht wurden, in roh / gekocht Logik wurde Getreide Vermeidung traditionell mit Verehrung Zaoshen verbunden灶神 der Ofen Gott . In einer Umkehrung, die Fünf Körner nicht zu essen, um Unsterblichkeit zu erlangen, berichtet das Buch Han auch, dass der Usurpator Wang Mang im Jahr 10 u. Z. den Fangshi Su Lo蘇樂, der behauptete, die Xian- Geheimnisse der Langlebigkeit zu kennen, bezahlte , um einige " Unsterblichkeitskorn".

[D]ie fünf Körner wurden innerhalb des Palastes in Parzellen gepflanzt, die nach der Farbe jedes einzelnen lagen. Die Samen waren in (einer Flüssigkeit aus) dem Mark der Knochen von Kranichen, Schildpatt ( tu mao ), Nashorn (Horn) und Jade in mehr als zwanzig Bestandteilen getränkt worden . Ein Scheffel dieses Korns kostete ein Goldstück. Dies wurde Huang Tis Getreidemethode genannt, um ein heiliger Unsterblicher zu werden.

Der konfuzianische Gelehrte Liu Xiang (79-8 v. Chr.) hat mehrere klassische Texte herausgegeben, darunter den (ca. 26 v. Chr.) Guanzi , der wiederholt den Verzehr von Getreide lobt. Das erste Kapitel „ Neiye “ „Inneres Training“ beginnt mit dem Vergleich der Jing 精„Essenz“ in Körnern und Sternen.

Die Lebensessenz aller Dinge: Das ist es, die sie zum Leben erweckt. Es erzeugt die fünf Körner unten und wird zu den Sternenkonstellationen oben. Wenn wir zwischen Himmel und Erde fließen, nennen wir es gespenstisch und numinös. Wenn wir sie in der Brust der Menschen aufbewahren, nennen wir sie Weise.

Campany kenne "keinen Text, der Körner höher erhebt oder stärker auf ihre Bedeutung beharrt als der Guanzi ". Vergleichen Sie: "Die fünf Körner und das Essen von Reis sind der Direktor der zugewiesenen Lebensspanne des Volkes" (dh Siming) und "In allen Fällen sind die fünf Körner die Kontrolle über alle Dinge" (was bedeutet, dass der Marktpreis von Getreide alle wirtschaftlichen Werte beeinflusst) ).

Liu Xiangs Hagiographie des Daoisten xian , die Liexian Zhuan "Gesammelte Biographien der Unsterblichen", erzählt die berühmte "Haarige Frau" -Legende in Bezug auf Getreidevermeidung.

Während der Herrschaft von Kaiser Cheng der Han sahen Jäger in den Zhongnan-Bergen eine Person, die keine Kleidung trug und deren Körper mit schwarzen Haaren bedeckt war. Als die Jäger diese Person sahen, wollten sie sie verfolgen und fangen, aber die Person sprang wie im Flug über Schluchten und Täler und konnte so nicht eingeholt werden. Die Jäger beobachteten dann heimlich, wo die Person wohnte, umzingelten und nahmen sie gefangen, woraufhin sie feststellten, dass es sich bei der Person um eine Frau handelte. Auf Nachfrage sagte sie: „Ich war ursprünglich eine Frau des Qin-Palastes. Als ich hörte, dass Eindringlinge aus dem Osten eingetroffen waren, dass der König von Qin herausgehen und sich ergeben würde und dass die Palastgebäude niedergebrannt würden, floh ich erschrocken in die Berge. Hungernd war ich dem Hungertod nahe, als mir ein alter Mann beibrachte, das Harz und die Nüsse der Pinien zu essen. Zuerst waren sie bitter, aber nach und nach gewöhnte ich mich daran. Sie machten es mir möglich weder Hunger noch Durst zu verspüren; im Winter war mir nicht kalt, im Sommer war mir nicht heiß." Berechnungen ergaben, dass die Frau, die Mitglied des Harems des Qin-Königs Ziying war , in der heutigen Zeit von Kaiser Cheng mehr als zweihundert Jahre alt sein muss. Die Jäger nahmen die Frau wieder auf. Sie boten ihr Getreide an. Als sie zum ersten Mal den Geruch des Getreides roch, erbrach sie sich, und erst nach einigen Tagen konnte sie es vertragen. Nach etwas mehr als zwei Jahren dieser [Diät] fiel ihre Körperbehaarung aus; sie wurde alt und starb. Wäre sie nicht von Männern erwischt worden, wäre sie transzendent geworden.

Campany sagt: "Wenige Erzählungen fassen das Argument prägnanter zusammen, dass gewöhnliche Lebensmittel oder "Getreide" den Weg zur Transzendenz blockieren." Ge Hongs (3. Jahrhundert) Shenxian Zhuan gibt eine andere Version – einschließlich des Namens der Haarigen Frau von Yu Qiang und nicht erwähnt, dass sie gefangen genommen oder mit Getreide gefüttert wird.

Zwei Kapitel von Wang Chongs (ca. 80 n. Chr.) Lunheng kritisieren die Praxis, Getreide zu vermeiden, als falsch. Das Kapitel "Daoistische Unwahrheiten" verwendet Li Shao Jun, der "einige clevere Manöver und einige feine Tricks kannte, die einen wunderbaren Effekt erzielten", um die Verwechslung daoistischer Xian- Unsterblichkeitstechniken mit natürlicher Langlebigkeit zu veranschaulichen .

Es gibt keine Fälle, in denen irgendjemand das Tao erlangt hätte, aber es gab sehr langlebige Personen. Leute, die bemerken, dass diese Personen beim Studium des Tao und der Kunst der Unsterblichkeit über hundert Jahre alt werden, ohne zu sterben, nennen sie Unsterbliche, wie das folgende Beispiel zeigt. Zur Zeit Han Wu Tis lebte ein gewisser Li Shao Chün, der so tat, als könne er durch Opfern an den "Herd" und [ bigu ] Verzicht auf Getreide das Alter abwehren. Er sah den Kaiser, der ihm hohe Ehren verlieh.

In diesem Zusammenhang wird auch Wang Ziquiao王子僑 erwähnt , ein Sohn von König Ling von Zhou (reg. 571-545 v. Chr.).

Es herrscht die Vorstellung vor, dass diejenigen, die [ bigu ] auf den Verzehr von Getreide verzichten, Männer sind, die sich in der Kunst des Tao gut auskennen . Sie sagen zum Beispiel, dass Wang Tse Ch'iao und dergleichen, weil sie kein Getreide berührten und von einer anderen Nahrung lebten als gewöhnliche Menschen, nicht die gleiche Lebensdauer hatten wie die gewöhnlichen Menschen, soweit sie hundert Jahre vergangen waren, sie transzendierten in einen anderen Seinszustand und wurden unsterblich. Das ist ein weiterer Fehler. Essen und Trinken sind natürliche Impulse, mit denen wir von Geburt an ausgestattet sind. Daher hat der obere Teil des Körpers einen Mund und Zähne, der untere Teil Öffnungen. Mit Mund und Zähnen wird gekaut und gegessen, die Öffnungen dienen dem Ausfluss. In Übereinstimmung mit seiner Natur folgt man dem Gesetz des Himmels, widerspricht ihm, verletzt seine natürlichen Neigungen und vernachlässigt seinen natürlichen Geist vor dem Himmel. Wie kann man auf diese Weise ein langes Leben erreichen?

Das Lunheng- Kapitel „Bedeutung des Opfers“ erwähnt Juegu in seiner Kritik an der Tradition, den Geistern der Vorfahren Essen und Wein zu opfern.

Die Anhänger des Taoismus, die die Kunst der Unsterblichkeit studieren, verzichten auf den Verzehr von Getreide und nehmen andere Nahrung zu sich als andere Menschen, um sich selbst zu reinigen. Geister und Geister sind jedoch immer noch ätherischer als Unsterbliche, warum sollten sie dann dieselbe Nahrung wie der Mensch verwenden? Man nimmt an, dass der Mensch nach dem Tod sein Bewusstsein verliert und seine Seele kein Geist werden kann. Aber nehmen wir an, dass er es tat, dann würde er andere Nahrung verwenden, und wenn sie andere Nahrung verwendet, müsste er keine menschliche Nahrung essen. Er aß kein menschliches Essen, er würde uns nicht darum bitten, und da er nichts von den Menschen zu bitten hatte, konnte er kein Glück oder Unglück bringen.

Lu Jia陸賈(ca. 191 v. Chr.) Xinyu 新語"Neue Sprüche" kritisiert Bigu unter anderen frühen daoistischen xian transzendentalen Praktiken.

[Wenn ein Mann] behandelt seinen Körper bitter und hart und geht tief in die Berge auf der Suche nach hsien Unsterblichkeit, [wenn er] Blätter hinter seinen Eltern, beiseite wirft seine Verwandten, enthält sich aus den fünf Körner, klassische Lernen aufgibt, so läuft Im Gegensatz zu dem, was Himmel und Erde auf der Suche nach dem Weg des "keinen Todes" hegen, kann er in keiner Weise mit dieser Welt kommunizieren oder verhindern, dass das Unrecht geschieht.

Der (ca. 190-220 n. Chr.) Xiang'er- Kommentar zum Daodejing kontrastiert Qi- Esser und Getreidefresser.

Transzendente Adlige ( xianshi 仙士) unterscheiden sich von den vulgären dadurch, dass sie Ruhm, Rang oder Reichtum nicht schätzen. Sie legen Wert darauf, nur „von der Mutter Nahrung zu beziehen“ – das heißt von ihrem eigenen Körper. Im Inneren des Körpers ist die „Mutter“ der Magen, der das Qi der fünf Eingeweide regelt . Die Bürger essen Getreide, und wenn das Getreide weg ist, sterben sie. Transzendente Adlige essen Getreide, wenn sie es haben, und wenn sie es nicht haben, verbrauchen sie Qi . Das Qi kehrt zum Magen zurück, dem geschichteten Sack des Darms.

Ge Hongs (ca. 320 n. Chr.) Baopuzi enthält klassische Diskussionen über Bigu- Techniken. Zum Beispiel setzt Kapitel 6, „Die Bedeutung von ‚subtil‘“ (微旨), die Vermeidung von Getreide mit den übernatürlichen Fähigkeiten eines Xian- Transzendenten gleich.

Daher kann man durch den Verzicht auf Stärke immun gegen Waffen werden, Dämonen austreiben, Gifte neutralisieren und Krankheiten heilen. Beim Betreten eines Berges kann er wilde Tiere unschädlich machen. Wenn er Bäche überquert, werden ihm Drachen keinen Schaden zufügen. Es wird keine Angst geben, wenn die Pest zuschlägt; Und wenn plötzlich eine Krise oder eine Schwierigkeit auftaucht, wissen Sie, wie Sie damit umzugehen haben. (6)

Kapitel 15, "Miscellanea" (雜應), beschreibt das "Vermeiden von Getreide" in Begriffen, die Campany sagt, dass sie "gleichbedeutend damit sind, überhaupt keine Nahrung zu sich zu nehmen" und "nur Speichel und Qi schlucken und medizinische Präparate einnehmen, um den Appetit zu unterdrücken und den Körper zu stärken. " Das Kapitel beginnt damit, dass der Gesprächspartner nach Duangu „Körner abschneiden“ und changsheng 長生„Langlebigkeit“ (bedeutet „ewiges Leben“ in der daoistischen Terminologie) fragt . „Ich möchte fragen, ob ein Mensch Fülle des Lebens erreichen kann, indem er lediglich auf Stärke verzichtet. Wie viele Methoden gibt es dafür insgesamt, und welche ist die beste?“ Ge Hong gibt eine lange Antwort und zitiert sowohl persönliche Beobachtungen als auch Textaufzeichnungen. Praktizierende arzneilich verwendet huangqing 黃精„gelbe Wesen“ ( „ polygonatum , Salomonssiegel‚) und yuyu 禹餘糧‚Yu übrig gebliebene Korn‘ (‘ Limonit “).

Durch den Verzicht auf Stärke kann ein Mensch nur aufhören, Geld für Getreide auszugeben, aber dadurch allein kann er die Fülle des Lebens nicht erreichen. Auf meine Nachfrage bei Leuten, die schon lange ohne Stärke auskommen, antworteten sie, dass es ihnen gesundheitlich besser ginge, als wenn sie Stärke verzehrten. Wenn sie Distel und Quecksilber knabberten und auch zweimal täglich braune Hämatit-Tabletten einnahmen, bewirkte diese Dreifach-Medikation eine Steigerung der Atemzüge, so dass sie die Kraft gewannen, Lasten auf langen Reisen zu tragen, denn ihr Körper wurde extrem leicht . Eine solche vollständige Behandlung schützte die inneren Organe der Patienten fünf bis zehn Jahre lang, aber wenn sie ihre Atemzüge schluckten, Amulette tranken oder Sole tranken, traten nur Appetitlosigkeit auf und sie hatten nicht die Kraft für harte Arbeit. Die taoistischen Schriften können sagen, dass, wenn man die Fülle des Lebens wünscht, die Eingeweide sauber sein müssen, und wenn Unsterblichkeit gewünscht wird, müssen die Eingeweide ohne Kot sein; aber sie sagen auch, dass diejenigen, die Gemüse essen, gute Spaziergänger sein werden, aber gleichzeitig dumm; dass diejenigen, die Fleisch essen, sehr stark und auch mutig sein werden. Diejenigen, die Stärke essen, werden weise sein, aber sie werden kein hohes Alter erreichen, während diejenigen, die Atem essen, Götter und Geister in sich haben, die niemals sterben. Letzteres ist jedoch nur eine voreingenommene Behauptung der Schule, die den Atemkreislauf lehrt. Es besteht kein Anspruch auf ausschließliche Verwendung dieser Methode. Wenn Sie die großen Heilmittel aus Gold oder Zinnober einnehmen möchten, wirken sie schneller, wenn Sie die letzten hundert Tage oder so fasten. Wenn Sie nicht so lange fasten können, nehmen Sie sie sofort; das wird keinen großen Schaden anrichten, aber es wird mehr Zeit brauchen, um Genialität zu erlangen. (fünfzehn)

Warnung, dass der Verzicht auf Getreide schwierig ist – „Wenn Sie es für unpraktisch halten, mit der Welt zu brechen, Ihren Haushalt aufzugeben und hoch hinaus zu leben, werden Sie sicherlich keinen Erfolg haben“ – Ge Hong weist auf die Popularität alternativer Ernährungstechniken hin.

Wenn Sie sich nicht selbst belasten möchten, verzichten Sie am besten nicht auf Stärke, sondern regulieren lediglich die Ernährung, für die es etwa hundert Methoden gibt. Manchmal wird behauptet, dass der Appetit für vierzig oder fünfzig Tage verloren geht, nachdem ein paar Dutzend Pillen mit Innenschutzmitteln eingenommen wurden. (In anderen Fällen werden ein oder zweihundert Tage beansprucht oder die Pillen müssen tage- oder monatelang eingenommen werden.) Raffinierte Kiefern und Zypressen sowie Distel können auch das Innere schützen, sind aber den großen Medikamenten unterlegen und halten nur zehn Jahre oder weniger. Zu anderen Zeiten werden zuerst feine Speisen zubereitet und bis zur völligen Sättigung verzehrt, und dann werden Medikamente eingenommen, um das Gegessene zu nähren, damit es nicht verdaut werden kann. Diese soll drei Jahre gültig bleiben. Wenn Sie dann wieder Stärke essen möchten, müssen Sie zunächst Malven und Schmalz schlucken, damit die feine Nahrung, die Sie zubereitet haben, unverdaut an Ihnen vorbeigeht. (fünfzehn)

Ge Hong zeichnet die Auswirkungen der Getreidevermeidung auf.

Ich habe persönlich zwei oder drei Jahre lang Männer beobachtet, die auf Stärke verzichteten und die im allgemeinen einen schlanken Körper und eine gute Hautfarbe hatten. Sie konnten Wind, Kälte, Hitze oder Feuchtigkeit standhalten, aber es war kein dicker unter ihnen. Ich gebe zu, dass ich noch keinen getroffen habe, der seit Jahrzehnten keine Stärke mehr gegessen hat, aber wenn einige Menschen, die nur ein paar Wochen von Stärke abgeschnitten haben, sterben, während diese anderen so gut aussehen wie nach Jahren, warum sollten wir das bezweifeln? das (bewusste) Fasten noch weiter verlängert werden könnte? Wenn diejenigen, die von Stärke abgeschnitten wurden, immer schwächer werden, würde man normalerweise befürchten, dass eine solche Diät einfach nicht verlängert werden kann, aber eine Befragung derjenigen, die diese Praxis durchführen, zeigt, dass sie zunächst alle eine Abnahme der Kräfte bemerken, später jedoch allmählich Monat für Monat und Jahr für Jahr stärker werden. Somit steht der Verlängerungsmöglichkeit nichts im Wege. Allen, die den göttlichen Prozess zum Erreichen der Fülle des Lebens gefunden haben, ist es gelungen, Medikamente zu nehmen und Atem zu schlucken; da sind sie sich alle einig. Ein Krisenmoment tritt jedoch in der Regel in einem frühen Stadium auf, wenn Medikamente eingenommen und auf Stärke verzichtet wird und erst nach vierzig Tagen fortschreitender Schwächung, da man nur Weihwasser verwendet und sich ausschließlich vom Atem ernährt, wieder zu Kräften kommt. (fünfzehn)

Dieses „heilige Wasser“ bezieht sich auf einen daoistischen fu 符„ Talisman “, der in Wasser gelöst ist. Ge Hong führt außerdem ein historisches Beispiel aus dem Osten von Wu an, um zu zeigen, dass das Trinken von Weihwasser den Tod nicht verhindern kann. Als Kaiser Jing von Wu (reg. 258-264) von Shi Chun石春hörte , einem daoistischen Heiler, "der nicht aß, um die Heilung zu beschleunigen, wenn er einen Kranken behandelte", rief er aus:

"In kurzer Zeit wird dieser Mann verhungern." Dann ließ er ihn einsperren und bewachen, und alles, was Shih Ch'un verlangte, waren zwei oder drei Liter Wasser für die Herstellung von Weihwasser. So ging es über ein Jahr lang, während sein Teint immer frischer wurde und seine Kraft normal blieb. Der Kaiser fragte ihn dann, wie lange er noch so weitermachen könne, und Shih Ch'un antwortete, dass es keine Grenze gebe; möglicherweise mehrere Dutzend Jahre, seine einzige Angst war, an Altersschwäche zu sterben, aber nicht an Hunger. Der Kaiser brach daraufhin das Experiment ab und schickte ihn weg. Beachten Sie, dass die Aussage von Shih Ch'un zeigt, dass der Verzicht auf Stärke die Jahre nicht verlängern kann. Einige besitzen heute die Methode von Shih Ch'un. (fünfzehn)

Im Baopuzi kritisiert Ge Hong zeitgenössische Scharlatane, die behaupteten, Duangu "Körner abgeschnitten" zu haben.

Ich habe auch oft unwissende Verarbeiter gesehen, die sich rühmen und staunen wollten und sich den Ruf aneignen wollten, nichts zu essen, obwohl sie wirklich nichts von solchen Verfahren wussten, nur behaupteten, keinen Brei zu essen. Inzwischen tranken sie täglich mehr als eine Gallone Wein, und Trockenfleisch, Pudding, Jujubes, Kastanien oder Eier kamen nie aus ihrem Mund. Manchmal aßen sie große Mengen Fleisch – täglich mehrere Dutzend Pfund –, schluckten seine Säfte und spuckten alles Unangenehme aus. Dies ist jedoch tatsächlich ein Festessen. Weintrinker essen zu ihrem Wein Trockenfleisch, aber keine Stärke, und sie können dies sechs Monate bis zu einem Jahr durchhalten, ohne zu stolpern oder zu fallen. Sie haben jedoch noch nie behauptet, dass dies "von Stärken abgeschnitten" sei! (fünfzehn)

Der (ca. 4.-5. Jahrhundert) Taishang Lingbao Wufuxu 太上靈寶五符序"Erklärungen der fünf Numinösen Schatz-Talismane", der dem Han-Daoisten Lezichang樂子長 zugeschrieben wird , gibt Anweisungen zum Üben von Bigu , Speichelschlucken und Einnahme der "fünf Wunderpflanzen" (Kiefernharz, Sesam, Pfeffer, Ingwer und Kalmus). Dieser „Erklärungstext“ enthält die (ca. 280) Lingbao wufu jing 靈寶五符經„Schrift der fünf Numinösen Schatz-Talismane“, die besagt:

Der dritte unsterbliche König sagte dem Kaiser: Früher habe ich eine Diät befolgt und die Unsterblichkeit erlangt. Mein Lehrer ließ mich die süße Quelle in meinem Mund vergrößern und sie nach folgender Beschwörung schlucken: „Die weißen Steine, hart und steinig, rollen immer weiter. Die sprudelnde und durchdringende Quelle wird zu einem dicken Saft es und erreichen ein langes Leben – Langlebigkeit für immer länger!" Diese zweiundzwanzig Worte – Sie sollten sie befolgen! Wenn Sie dies tatsächlich tun und sich ohne Unterbrechung von dem Wahren Einen ernähren können, ohne Unterbrechung aus Ihrem Blumenteich schlucken, dann wird Ihre innere Energie wachsen und stark bleiben, um niemals geschwächt zu werden. Du erlangst das Tao, indem du alle Körner vermeidest. Sie müssen nie wieder dem Rhythmus des Mondes folgen und pflanzen oder ernten. Nun, die Menschen der mysteriösen Antike, erreichten sie ein hohes Alter, weil sie in Muße blieben und kein Getreide aßen. Wie der Dayou zhang [大有章] (Vers der großen Existenz) sagt: „Die fünf Körner sind Meißel, die das Leben wegschneiden , die fünf Organe stinken lassen und unsere Spannen verkürzen. Einmal in unseren Magen eingedrungen, gibt es keine Chance mehr, ruhig zu leben Um den Tod vollständig zu vermeiden, halten Sie Ihre Eingeweide frei von Exkrementen!“

Campany verwendet Internalismus und Externalismus , um zu analysieren, wie frühe Texte die Idee begründeten, dass shiqi 食氣„ Qi essen “ besser ist als Shigu „Körner essen“. Zum Beispiel ist "Wir essen X, weil X uns lange leben lässt" eine internalistische Begründung, die auf wesentlichen Eigenschaften oder Vorteilen basiert; "Wir essen X und nicht Y, was die anderen Leute essen" ist eine externalistische Behauptung, die auf kulturellen Stereotypen basiert. Nach einer umfassenden Analyse, wie frühe Texte die Vermeidung von „Getreide“ (dh „Hauptnahrungsmittel“) beschreiben, von (ca. 320 v. Chr.) Zhuangzi bis (ca. 320 n. Chr.) Baopuzi , schließt Campany (ca. 280 n. Chr.) Lingbao Wufu Jing ist die früheste Passage, "in der Körner als Nahrungsquelle angegriffen werden, und zwar aus dem, was wir als negative internalistische Gründe bezeichnen könnten - das heißt, weil sie dem Körper auf spezifische, theoretisierte Weise tatsächlichen Schaden zufügen." Vor dem 3. Jahrhundert behaupteten klassische chinesische Texte nicht, dass "Körner" tatsächlich dem Körper schaden, sie argumentierten, dass " Qi und andere raffiniertere Substanzen, wenn sie auf esoterisch vorgeschriebene Weise aufgenommen und zirkuliert werden, überlegene und (zumindest für einige Texte) eine langlebige Ernährung."

Auffallend an den von uns rezensierten Texten ist, dass die meisten von ihnen nur sehr wenig internalistische Kritik an Getreide oder anderen alltäglichen Lebensmitteln bieten. Das heißt, sie alle empfehlen, Getreide zu meiden und bieten, was sie als überlegene Alternativen anpreisen, aber zu der Frage, warum Getreide eine so minderwertige Nahrung ist, haben sie wenig oder nichts zu sagen. Die kleine internalistische Kritik, die wir finden, kommt ziemlich spät – anscheinend frühestens aus dem östlichen Han – und scheint nicht gut entwickelt zu sein: Gewöhnliche Lebensmittel, die als faul und stinkend beschrieben werden, verunreinigen einen Körper, der in eine auf Qi basierende Resonanz mit dem Himmel gebracht werden muss. Diese Verunreinigung befindet sich speziell im Darm. […] In den meisten Diskussionen ist es also nicht so, dass Verschreiber und Praktiker der Transzendenzkünste gewöhnliches Essen als schädlich darstellten; vielmehr hatten sie das, was sie für überlegene Alternativen hielten, zu bieten. [… Aber] warum diese Ernährung mit Qi oder seltenen Kräutern und Mineralien einer normalen Nahrung überlegen ist, ist eine Frage, die sehr oft unbeantwortet bleibt; uns wird lediglich, aber immer wieder und auf unterschiedliche Weise gesagt, dass sie überlegen sind.

In Anlehnung an Claude Lévi-Strauss weist Campany darauf hin, dass Getreide, das unaufhaltsam mit all seinen kulturellen und institutionellen Symboliken verbunden ist, "gut zu widersetzen" war, anstatt als an sich "schlecht zu essen" angesehen zu werden. Einer der Hauptgründe für den Verzehr von Wildpflanzen und exotischen Lebensmitteln war der inhärente Kontrast zum Verzehr von alltäglichen "Getreide".

Daoistische Ablehnung von Getreide

Teil einer Serie über
Taoismus
Gliederung Geschichte
Konzepte Daoxue Dao (Tao) De (Te) Wuji Taiji Yin-Yang Wu Xing Bianhua Ventilator Wu-wei Ziran Xian Zhenren Drei Schätze Jing Qi Shen
Praktiken Methoden Ausübungen Drei Schätze (Tugenden) Fünf Gebote Zehn Gebote Daoistische Meditation Neidan Waidan Bugang Daoistische Diät ( Bigu ) Daoistische Sexualpraktiken
Texte Yijing Laozi ( Daodejing ) Zhuangzi Huainanzi Taipingjing Xiang'er Liezi Sanhuangjing Huahujing Qingjing Jing Baopuzi Daozang
Gottheiten Hongjun Laozu Drei Reine Yuanshi Tianzun Lingbao Tianzun Daode Tianzun Vier Souveräne Yuhuang Dadi (Großer Jade-Kaiser) Zhongtian Ziwei Beiji Dadi (Großer Kaiser des Nordsterns ) Gouchen Dadi (Großer Kaiser der Curved Array / Little Dipper ) Houtu Huang Diqi (Kaiserin der Erde) Andere Drei große Kaiser-Offizielle Xiwangmu (Königin Mutter des Westens) Dongwanggong (Königsvater des Ostens) Acht Unsterbliche Veränderung Drei Souveräne und fünf Kaiser Gelber Kaiser Guan Shengdi Li Hong Andere Gottheiten
Menschen Laozien Zhuangzi Lie Yukou Heshanggong Zhang Daoling Zhang Jue Sieben Weisen des Bambushains Ge Hong Bao Jingyan Kou Qianzhi Tao Hongjing Cheng Xuanying Chen Tuan Wang Chongyang Qiu Chuji Fangshi
Schulen Orthodoxe Einheit Wudoumi Tianshi Nord-Tianshi Zhengyi Huang–Lao Weg des Taipings Xuanxue Schangqing Lingbao Chongxuan Quanzhen ( Longmen ) Wuliu Yao-Taoismus
Heilige Orte Grotten-Himmel Heilige Berge Chinas Wudang-Gebirge Berg Penglai Berg Kunlun Taoistischer Tempel Tempel der Weißen Wolke (Kloster Baiyun) Louguantai-Tempel Taoistischer Tempel in Cebu Taoistischer Tempel (Hanford, Kalifornien)
Institutionen und Organisationen Chinesische Taoistische Vereinigung Himmlische Meister Taoistische Priester
v t e

Die Vermeidung von „Getreide“ bedeutet die daoistische Ablehnung gängiger sozialer Praktiken. Laut Kohn ist es "eine Rückkehr zu einer Zeit in den Anfängen der Menschheit, als es noch kein Getreide gab; es ist auch eine Rückkehr zu einer primitiveren und einfacheren Art zu essen."

Daoistische Bigu- Praktiken schufen Ausreden, um die landwirtschaftlich geprägte chinesische Gesellschaft zu verlassen, in der Getreide für Grundnahrungsmittel, Ahnenopfer und Steuerzahlungen notwendig war.

Das „Abschneiden“ von Getreide, das die Grundnahrungsmittel der Bauern waren, war auch eine Absage an ihre sesshafte Lebensweise und die bäuerliche Verfassung als solche. Diese Weigerung ist nicht allein im Lichte der Not der Landwirte zu interpretieren, sondern viel grundsätzlicher. Die Landwirtschaft hat seit der Jungsteinzeit einen radikalen Bruch mit der Lebensweise bewirkt, die für fast die gesamte Vorgeschichte der Menschheit vorherrschte. Die Landwirtschaft war auch der Hauptschuldige für die Ungleichgewichte der menschlichen Zivilisation in den letzten zehntausend Jahren: die systematische Zerstörung der natürlichen Umwelt, Überbevölkerung, Kapitalisierung und andere Übel, die aus Sesshaftigkeit resultieren.

Grain Enthaltung war Voraussetzung für die taoistische Praxis der Yangxing 養性„nährt die innere Natur“. Maspero erklärt.

Das Nähren des Lebensprinzips besteht darin, die Todesursachen zu unterdrücken und in sich den unsterblichen Körper zu erschaffen, der den sterblichen Körper ersetzen wird. Todesursachen sind vor allem der Atem von Getreide und der Atem von blutiger Nahrung: daher die Nahrungsregime, die mit dem Gattungsnamen Abstinenz von Getreide bezeichnet werden. Es muss gelingen, die vulgäre Nahrung durch die Nahrung des Atems zu ersetzen, wie eine Aerophagie, die darin besteht, Luft einzuatmen , sie so lange wie möglich einzuhalten, ohne sie entweichen zu lassen, und während sie gehalten wird, sie passieren zu lassen, in identischer Weise Bissen mit großen Schluck Wasser aus der Luftröhre in die Speiseröhre, damit es wie echte Nahrung in den Magen geleitet werden kann. Der Körper besteht wie alle Dinge aus Atemzügen; aber es besteht aus groben Atemzügen, während Luft ein leichter, feinstofflicher und reiner Atem ist. Vulgäre Nahrung versorgt den Körper nach der Verdauung mit den Atemzügen der Fünf Geschmacksrichtungen, gewöhnlichen und unreinen Atemzügen, die ihn schwer machen. Im Gegensatz dazu ersetzt Nahrung des Atems nach und nach die grobe Materie des Körpers durch leichte, reine Atemzüge; und wenn die Transformation abgeschlossen ist, ist der Körper unsterblich.

Einige Versionen der „Getreidevermeidung“ können zu Gesundheitsproblemen führen, wie von Maspero diskutiert.

Diese sehr strenge Diät war nicht ohne schmerzhafte Momente. Ohne Getreide und Fleisch ist jeder, der es praktiziert, unterernährt; und die taoistischen Autoren geben zu, dass man am Anfang zahlreiche Beschwerden haben kann, einige von ihnen allgemein (Schwindel, Schwäche, Schläfrigkeit, Bewegungsstörungen), andere lokale (Durchfall, Verstopfung usw.). Trotzdem raten sie zum Durchhalten und bestehen darauf, dass diese nach einigen Wochen verschwinden und sich der Körper bald wieder so fühlt wie zuvor, noch besser: ruhiger und wohler. Sie raten auch dazu, es nur schrittweise zu praktizieren, und sie empfehlen eine Reihe von Medikamenten für die Übergangs- und Anpassungszeit, die ihrer Meinung nach dreißig bis vierzig Tage dauert. Die Rezepte für Medikamente, die beim Verzicht auf Getreide helfen, sind zahlreich: Ginseng, Zimt, Pachyma Cocos [dh Fu Ling ], Sesam, Digitalis, Süßholz und alle traditionellen chinesischen Stärkungsmittel spielen dabei eine überragende Rolle.

Der chinesische Buddhismus übernahm die daoistische Getreideenthaltung als Vorbereitung auf die Selbstverbrennung . Zum Beispiel begann der Mönch Huiyi慧益(gest. 463), der gelobte, seinen Körper als Opfer für den Buddha zu verbrennen, zwei Jahre lang mit den Vorbereitungen durch Queli, der sich "von Getreide fernhielt " (nur Sesam und Weizen aß) und dann nur Öl konsumierte Thymian und aß schließlich nur Weihrauchtabletten. Obwohl Kaiser Xiaowu von Liu Song (reg. 453-464) versuchte, Huiyi davon abzubringen, opferte er sich öffentlich in einem Kessel voller Öl, wobei er eine ölgetränkte Mütze als Docht trug, während er das Lotus-Sutra sang .

Die drei Leichen oder Würmer

Die Vermeidung von Getreide war das primäre medizinische Heilmittel, um die sanshi 三尸„Drei Leichen“ oder sanchong 三蟲„Drei Würmer“ zu beseitigen , die böse Geister sind, von denen angenommen wird, dass sie im menschlichen Körper leben und den Tod beschleunigen. Livia Kohn beschreibt die Drei Leichen als „dämonische übernatürliche Kreaturen, die sich vom Verfall ernähren und darauf bedacht sind, dass der Körper vollständig stirbt, damit sie ihn verschlingen können wie sie im Darm verdaut werden. Um ein langes Leben zu erreichen, müssen die drei Würmer ausgehungert werden, und das geht nur, wenn man alles Getreide meidet."

Die Traditionelle Chinesische Medizin verbindet die mythologischen Drei Leichen/Würmer mit dem Darm- Jiuchong 九蟲"Neun Würmer", die "Parasiten wie Spulwürmern oder Bandwürmern entsprechen, den Körper des Wirts schwächen und eine Vielzahl von körperlichen Symptomen verursachen".

Die drei Leichen dringen angeblich bei der Geburt in den menschlichen Körper ein und befinden sich jeweils im oberen, mittleren und unteren Dantian "Zinnoberfeld" im Gehirn, im Herzen und im Unterleib. Nachdem ihr Wirt gestorben ist, werden sie zu Geistern und können frei herumlaufen, um Opfergaben zu stehlen. Diese verderblichen Leichenwürmer versuchen, sowohl dem Körper als auch dem Schicksal ihres Wirts zu schaden. Erstens schwächen sie die körperlichen Dantian-Energiezentren. Zweitens halten die drei Leichen Aufzeichnungen oder deren Wirt Untaten, ascend zu tian „Himmel“ alle zwei Monate auf dem chinesischen sexagenary Zyklus Tag Gengshen 庚申„57th des 60“, und Datei - Berichte an die Siming 司命„Director of Destinies“ die Strafen zuordnet um die Lebensdauer des Hosts zu verkürzen. Für genghsen Tage, die (4. Jahrhundert) Huangtingjing 黃庭經sagt „Yellow Court Schrift“, „nicht schlafen entweder Tag oder Nacht, und ihr werdet unsterblich werden.“

Zusätzlich zu den drei Leichen, die dem Direktor des Schicksals alle zwei Monate Bericht erstatten, zeichnet der Baopuzi den Herdgott auf, der einen erstellt.

Es wird auch gesagt, dass es in unserem Körper drei Leichen gibt, die zwar nicht körperlich sind, aber tatsächlich von einer Art mit unserem inneren, ätherischen Atem, den Mächten, den Geistern und den Göttern sind. Sie wollen, dass wir vorzeitig sterben. (Nach dem Tod werden sie zum Geist eines Menschen und bewegen sich nach Belieben dorthin, wo Opfer und Trankopfer dargebracht werden.) Deshalb steigen sie jeden siebenundfünfzigsten Tag des 60-Tage-Zyklus in den Himmel auf und melden unsere Missetaten persönlich dem Direktor des Schicksals . Außerdem steigt in der Nacht des letzten Tages des Monats auch der Herdgott in den Himmel auf und berichtet mündlich über das Unrecht eines Menschen. Für die schwerwiegenderen Vergehen wird eine ganze Frist von dreihundert Tagen abgezogen. Für die Minderjährigen ziehen sie eine Abrechnung ab, eine Abrechnung beträgt drei Tage. Ich persönlich konnte noch nicht feststellen, ob dies wirklich so ist oder nicht, aber das liegt daran, dass die Wege des Himmels dunkel sind und Geister und Götter schwer zu verstehen sind. (6)

Bigu Abstinenz von Getreide und Getreide, die angeblich die Drei Leichen verkümmern lässt, ist die Grundlage vieler daoistischer Diäten , die auch Wein, Fleisch, Zwiebeln und Knoblauch ausschließen können. Der Jinjian yuzi jing 金簡玉字經„Klassiker der Jade-Charaktere auf Goldstückchen“ legt fest: „Diejenigen, die in ihrer Nahrung Getreide abschneiden, dürfen weder Wein noch Fleisch noch Pflanzen der fünf starken Geschmacksrichtungen zu sich nehmen; sie müssen baden, wasche ihre Kleider und verbrenne Räucherstäbchen." Das Üben von Bigu allein kann die Drei Leichen nicht eliminieren, sondern wird sie so weit schwächen, dass sie mit alchemistischen Drogen, insbesondere Zinnober, getötet werden können .

Frühe daoistische Texte und Überlieferungen stellen die Drei Leichen sowohl in "zoomorphen als auch in bürokratischen Metaphern" dar. Der (4. Jahrhundert n. Chr.) Ziyang zhenren neizhuan 紫陽真人內傳"Innere Biographie der wahren Person des Purpur-Yang" beschrieb sie, wie sie in den Drei Zinnoberfeldern lebten.

• Qīnggǔ 青古"Old Blue" wohnt im Muddy Pellet Palace im Oberen Dantian, "Er ist es, der Männer blind oder taub oder kahl macht, der die Zähne ausfallen lässt, der die Nase verstopft und Mundgeruch verursacht. "
• Bái gū 白姑"White Maiden" wohnt im Purpurroten Palast im Mittelfeld, "Sie verursacht Herzklopfen, Asthma und Melancholie."
• Xuè shī 血尸"Bloody Corpse" wohnt im unteren Dantian, "Durch ihn werden die Eingeweide schmerzhaft verdreht, die Knochen ausgetrocknet, die Haut verdorrt, die Glieder haben Rheuma..."

Vergleichen Sie die Beschreibung von Chu sanshi jiuchong baosheng jing (9. Jahrhundert) "Die Schrift über die Vertreibung der drei Leichen und der neun Würmer zum Schutz des Lebens".

• Der obere Leichnam, Péng j lives , lebt im Kopf. Zu den Symptomen seines Angriffs gehören ein Schweregefühl im Kopf, verschwommenes Sehen, Taubheit und übermäßiger Tränen- und Schleimfluss.
• Die mittlere Leiche, peng Zan彭瓚, verweilt im Herzen und Magen. Es greift das Herz an und lässt seinen Gastgeber nach sinnlichen Freuden verlangen.
• Die untere Leiche, Péng jiǎo彭矯, befindet sich im Bauch und in den Beinen. Es lässt den Ozean von Pneuma … undicht werden und lässt seinen Wirt nach Frauen verlangen.

Die Holzschnittillustrationen dieses Textes zeigen die obere Leiche als einen gelehrten Mann, die mittlere als einen kleinen Vierbeiner und die untere Leiche als "ein Monster, das wie ein Pferdebein mit einem gehörnten menschlichen Kopf aussieht".

Die japanische Volkstradition des Kōshin (nämlich die japanische Aussprache von gengshen 庚申"57.") kombiniert die daoistischen Drei Leichen mit Shintō und buddhistischen Überzeugungen, einschließlich der Drei Weisen Affen . Die Menschen nehmen an Kōshin-Machi 庚申待-Veranstaltungen zum „57. Tag des Wartens“ teil, um die ganze Nacht wach zu bleiben und zu verhindern, dass die Sanshi 三尸„Drei Leichen“ den Körper verlassen und dem Himmel Missetaten melden.

Hunger Lebensmittel

Hungersnot Nahrungspflanzen , die normalerweise nicht als Nutzpflanzen gelten , werden in Zeiten extremer Armut, Hungersnot oder Hungersnot verzehrt. Bigu- Diäten wurden mit Bergwildnisgebieten in Verbindung gebracht, in denen man auf Nicht-Getreide-Lebensmittel angewiesen war, einschließlich Hungersnot und unzureichend genutzter Feldfrüchte . Despeux sagte: "Der Verzicht auf Getreide sollte auch im historischen Kontext sozialer Unruhen und Hungersnöte stehen."

Die Einführung von Mouzi Lihuolun beschreibt Menschen, die nach dem Tod von Kaiser Ling von Han aus China flohen und nach Cangwu in Jiaozhou (heute Tonkin ) zogen.

Es geschah, dass nach dem Tod von Kaiser Ling (189 n. Chr.) die Welt in Unordnung war. Da nur Chiao-chou [ein Kolonialbezirk im äußersten Süden] relativ friedlich blieb, kamen massenhaft jenseitige Menschen aus dem Norden und ließen sich dort nieder. Viele von ihnen praktizierten die Methoden der geistigen Unsterblichen und verzichteten auf Getreide, um das Leben zu verlängern. Diese Methoden waren damals populär, aber Mou-tzu widerlegte sie unaufhörlich, indem er die Fünf Klassiker verwendete, und keiner der taoistischen Adepten oder Magier wagte es, ihn in eine Debatte zu verwickeln. (1)

Diese Widerlegungen der Getreidevermeidung finden sich in Mouzi Lihuolun Artikel 30.

Die Baopuzi- Diskussion über Getreideenthaltungsnotizen

Wenn Sie während politischer Unruhen in die Berge und Wälder ziehen, vermeiden Sie den Hungertod, indem Sie die Stärkeregel beachten. Andernfalls sollten Sie diese Übung nicht überstürzen, denn Eile kann nicht sehr nützlich sein. Wenn Sie unter anderem auf Fleisch verzichten, werden Sie es unmöglich finden, es tief in Ihrem Herzen zu begehren, wenn Sie sein Fett oder seine Frische riechen. (fünfzehn)

Die Chinesen veröffentlichten das älteste Buch über Hungernahrungsmittel : die Jiuhuang Bencao救荒本草"Materia Medica zur Linderung von Hungersnöten". Zhu Su朱橚(1361–1425), der fünfte Sohn des Hongwu-Kaisers , verfasste diese Abhandlung, die 414 Hungernahrungspflanzen beschreibt. Bernard Read (1946) übersetzte das Jiuhuang Bencao ins Englische.

Moderne Interpretationen

Die alte daoistische Praxis der Vermeidung von Bigu- Getreide findet ihren Widerhall in heutigen Trends wie einigen kohlenhydratarmen Diäten , getreidefreien Diäten und zyklischen ketogenen Diäten. Glutenfreie Diäten gelten hier nicht, da die meisten Befürworter der Glutenfreiheit große Mengen an Getreide (Hafer, Mais, Reis usw.) und Zucker konsumieren.

Schipper verwendet medizinische Terminologie, um Getreidevermeidung zu erklären.

Man kann positive Erklärungen für diesen Glauben und die daraus abgeleitete Praxis vorbringen, wenn man zum Beispiel an die relative Fülle von Kot, die von Getreide produziert wird, im Vergleich zu der von Fleisch produzierten Kot denkt. Die Schlussfolgerungen neuerer Studien über die schädliche Wirkung übermäßiger Mengen an Kohlenhydraten in Form von Zucker und Brot haben einige dazu veranlasst, die taoistische Abstinenz von Getreide als Ergebnis einer alten Empirie in Sachen Ernährung zu sehen.

Einige zeitgenössische Forscher untersuchen das Bigu- Fasten klinisch .

Siehe auch

• Anqi Sheng
• Chinesische Philosophie
• Lunheng
• Neidan

Verweise

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• Cook, Theodore A. (2008). „ Sanshi und jiuchong 三尸・九蟲, drei Leichen und neun Würmer“. In Pregadio, Fabrizio (Hrsg.). Die Enzyklopädie des Taoismus . Zwei Bände. Routledge. S. 844–846. ISBN 9780700712007.
• Despeux, Catherine (2008). "Bigu辟榖Enthaltsamkeit von Getreide". In Pregadio, Fabrizio (Hrsg.). Die Enzyklopädie des Taoismus . Zwei Bände. Routledge. ISBN 9780700712007.
• Lun-hêng, Teil 1, Philosophische Essays von Wang Ch'ung . Übersetzt von Forke, Alfred. Harrassowitz. 1907.
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• Kohn, Livia (1993). Die taoistische Erfahrung: Eine Anthologie . SUNY Drücken Sie . ISBN 9780791415795.
• Liang, Shih-chiu梁實秋; Chang, Fang-chieh張芳杰, Hrsg. (1971). Fernost Chinesisch-Englisches Wörterbuch . Far East Book Co. ISBN 9789576122309.
• Lin, Yutang, Hrsg. (1972). Lin Yutangs Chinesisch-Englisches Wörterbuch des modernen Gebrauchs . Chinesische Universität Hongkong.
• Chuang-Tzu (1994). Wandern auf dem Weg: Frühe taoistische Geschichten und Gleichnisse von Chuang Tzu . Übersetzt von Mair, Victor H. Bantam Books. ISBN 9780824820381.
• The Huainanzi: Ein Leitfaden zur Theorie und Praxis der Regierung im frühen Han-China . Übersetzt von Major, John S.; Königin, Sarah; Meyer, Andreas; Roth, Harold D. Columbia University Press . 2010. ISBN 9780231142045.
• Maspero, Henri (1981). Taoismus und chinesische Religion . Übersetzt von Kierman Jr., Frank A. University of Massachusetts Press.
• Lesen Sie, Bernard E. (1946). Hungernahrungsmittel, die im Chiu Huang Pen ts'ao救荒本草 aufgeführt sind : Angabe ihrer Identität, Nährwerte und Hinweise zu ihrer Zubereitung . Henry-Lester-Institut für medizinische Forschung.
• Schipper, Kristofer (1978). „Der taoistische Körper“. Geschichte der Religionen . 17 (3/4): 355–386. doi : 10.1086/462798 . S2CID  224808223 .
• Schipper, Kristofer (1993). Der taoistische Körper . Übersetzt von Duval, Karen C. University of California Press . ISBN 9780520082243.
• Alchemie, Medizin und Religion im China 320 n. Chr.: Das Nei Pien von Ko Hung. Übersetzt von Ware, James R. MIT Press . 1966. ISBN 9780262230223.
• Yü, Ying-shih (1965). „Leben und Unsterblichkeit im Geist von Han China“. Harvard Journal of Asia Studies . 25 : 80–122. doi : 10.2307/2718339 . JSTOR  2718339 .

Fußnoten

Weiterlesen

• Campany, Robert Ford (2001). „Das Wunderbare einnehmen: Die Beziehung des Praktizierenden zur Natur nach Ge Hong“. In Girardot, New Jersey; et al. (Hrsg.). Daoismus und Ökologie . Harvard University Press. S. 125–147.
• Campany, Robert Ford (2002). So lange wie Himmel und Erde leben: Ge Hongs Traditionen der Göttlichen Transzendenten . University of California Press.
• Campany, Robert Ford (2009). Transzendente machen: Asketen und soziales Gedächtnis im frühmittelalterlichen China . University of Hawaii Presse.
• Levi, Jean (1982). "L'abstinence des céréales chez les taoïstes]" (PDF) . tudes Chinoises (auf Französisch). Ich : 3–47.

Externe Links

• An die Erde gespannt: Eine Abhandlung über Corpse-Demons und Bigu , Frederick R. Dannaway (2009)
• Chinesischer Bigu (避谷) für Yang Sheng , Martin Eisen (2011)
• Was Bigu für mich bedeutet , Eve Adesso (2000)
• Konferenzbericht , The First National Conference on the Bigu Manifestation, Health Effects and Scientific Research of Yan Xin Qigong, Pennsylvania State University , 24.–25. Juni 2000.