Christliche Interpretationen von Virgils Ekloge 4 -Christian interpretations of Virgil's Eclogue 4

Samuel Palmers Bleistift-Schwarz-Weiß-Landschaftsstudie "Eclogue IV: Thy Very Cradle Quickens" (1876).

Ekloge 4 , auch Vierte Ekloge genannt , ist der Name eines lateinischen Gedichts des römischen Dichters Vergil . Als Teil seines ersten Hauptwerkes, der Eclogues , wurde das Stück um 40 v. Chr. In einer Zeit kurzer Stabilität nach dem Vertrag von Brundisium geschrieben . es wurde später in und um die Jahre 39–38 v. Chr. veröffentlicht. Das Werk beschreibt die Geburt eines Jungen, eines vermeintlichen Retters, der im Alter göttlich werden und schließlich die Welt regieren wird. Während der Spätantike und des Mittelalters entstand der Wunsch, Vergil als tugendhaften Heiden zu sehen , und als solcherinterpretiertenfrühe Christen wie der römische Kaiser Konstantin , der frühchristliche Theologe Lactantius und der heilige Augustin – in unterschiedlichem Maße – das Gedicht um Sei über die Geburt Jesu Christi .

Dieser Glaube hielt bis ins Mittelalter an, wobei viele Gelehrte argumentierten, dass Vergil nicht nur Christus vor seiner Geburt prophezeite, sondern auch, dass er ein vorchristlicher Prophet war. Dante Alighieri fügte Virgil als Hauptfigur in seine Göttliche Komödie ein , und Michelangelo fügte die Cumäische Sibylle auf dem Deckengemälde der Sixtinischen Kapelle hinzu (ein Hinweis auf den weit verbreiteten Glauben, dass die Sibylle selbst die Geburt Christi prophezeite und Vergil ihre Prophezeiungen nutzte, um basteln sein Gedicht). Moderne Gelehrte wie Robin Nisbet neigen dazu, diese Interpretation zu meiden und argumentieren, dass scheinbar jüdisch-christliche Elemente des Gedichts durch andere Mittel als göttliche Prophezeiungen erklärt werden können.

Hintergrund

Der wissenschaftliche Konsens ist, dass Vergil die Hexameter Eclogues (oder Bucolics ) im Jahr 42 v. Chr. begann und es wird angenommen, dass die Sammlung um 39–8 v. Chr. veröffentlicht wurde (obwohl diese Behauptung nicht ohne Kritiker ist). Die Ekloge (vom griechischen Wort für "Auswahl") sind eine Gruppe von zehn Gedichten, die grob der bukolischen Hexameterdichtung ("pastorale Poesie") des hellenistischen Dichters Theokrit nachempfunden sind . Die vierte dieser Eklogen kann auf etwa 40 v. Chr. datiert werden, als der römische Bürgerkrieg zu Ende zu gehen schien. Ekloge 4 betrifft hauptsächlich die Geburt eines Kindes ( puer ), das göttlich wird und schließlich die Welt regiert. Der Klassiker HJ Rose stellt fest, dass das Gedicht "in gewissem Sinne messianisch ist, da es eine Prophezeiung (ob ernst gemeint oder nicht) über die Geburt eines Wunderkindes von mehr als sterblicher Tugend und Macht enthält, das das Goldene Zeitalter wiederherstellen wird".

Im dreizehnten und vierzehnten Jahrhundert n. Chr. hatte Vergil den Ruf eines tugendhaften Heiden erlangt , ein Begriff, der sich auf Heiden bezieht, die nie evangelisiert wurden und folglich zu ihren Lebzeiten keine Gelegenheit hatten, Christus anzuerkennen , aber dennoch ein tugendhaftes Leben führten, so dass es anstößig erschien sie für verdammt zu halten . Schließlich versuchten einige Christen, Virgils Werke mit dem angeblichen Christentum in Einklang zu bringen. Infolgedessen nahmen viele in der Spätantike und darüber hinaus an, dass der in der vierten Ekloge erwähnte Puer tatsächlich Jesus Christus war.

Geschichte

Frühe Interpretationen

Der römische Kaiser Konstantin der Große war eine der ersten großen Persönlichkeiten, die glaubten, dass Ekloge 4 eine vorchristliche Vorahnung in Bezug auf Jesus Christus war .

Nach klassizistisch Domenico Comparetti, in der frühen christlichen Ära „eine gewisse theologische Lehre, unterstützt von verschiedenen Stellen [jüdisch-christliche] schrift, induzierten Männer zu suchen Propheten Christi unter den Heiden“. Dies führte unweigerlich dazu, dass frühe Christen die Werke von Virgil - einem berühmten Dichter, der selbst in der Spätantike in der römischen Gesellschaft einen immensen Einfluss hatte - nach Anzeichen von Prophezeiungen suchten . Schließlich entstand der Glaube, dass Virgils vierte Ekloge die Geburt Jesu voraussagte, die im 4. Jahrhundert zum ersten Mal aufgetaucht zu sein scheint. Der Gelehrte Steven Benko schlägt vor, dass diese Interpretation um diese Zeit (und nicht früher) so populär wurde, weil sie "[konstantinischen Christen] einen Weg bot, sich mit der nichtchristlichen Gesellschaft zu verbinden und dem Christentum Ansehen zu verleihen".

Der erste große Befürworter, dass das Gedicht prophetisch war, war wahrscheinlich der frühchristliche Schriftsteller Lactantius , der als religiöser Berater Konstantins des Großen diente. In einem Kapitel seines Buches Divinae Institutiones ( The Divine Institutes ) mit dem Titel "Of the Renewed World" zitiert Lactantius die Ekloge und argumentiert, dass sie sich auf die erwartete Wiederkunft Jesu am Ende des Jahrtausends bezieht . Er behauptet weiter, dass „der Dichter [dh Vergil] [den zukünftigen kommenden Christus] gemäß den Versen der cumäischen Sibylle voraussagte “ (das heißt, die Priesterin, die dem apollinischen Orakel in Cumae vorsteht ). Laut Sabine G. MacCormack scheint dieses Zitat darauf hinzudeuten , dass Lactantius zwar glaubte, dass das Gedicht eine Prophezeiung sei, er aber nicht unbedingt glaubte, dass Virgil selbst ein Prophet war, da der Dichter lediglich „reflektierte, was die Sybil von Cumae und Die erythraische Sibylle hatte lange gesagt, bevor [er] schrieb. "

Konstantin selbst glaubte auch, dass das Gedicht als Prophezeiung über Christus interpretiert werden könnte. Viele Kopien des römischen Historikers Eusebius ‚s Vita Constantini ( Das Leben von Constantine ) enthalten auch eine Abschrift einer vom Kaiser gemacht Rede bei einer Predigt am Karfreitag während des Ersten Konzil von Nicäa (AD 325), in dem der Kaiser Wieder- stellt sich fast das gesamte Gedicht Zeile für Zeile als christliches Zeichen vor (obwohl einige weggelassen werden, weil sie offen auf heidnische Charaktere und Konzepte verweisen). Einige von Konstantins Interpretationen sind offensichtlich: Er argumentiert, dass die Jungfrau in Zeile 6 ein Hinweis auf die selige Jungfrau Maria ist , der Puer in den Zeilen 8, 18, 60 und 62 auf Christus und die Schlange in Zeile 24 auf die Schlange des Bösen . Andere sind subjektiver: Zum Beispiel repräsentieren die Löwen in Zeile 22 für den Kaiser diejenigen, die Christen verfolgten , und die assyrische Blume in Zeile 25 repräsentiert die Rasse der Menschen, dh die Assyrer, die "Führer" in der Linie waren Glaube an Christus". Der Kaiser interpretierte den Hinweis auf Achilles , der in den Zeilen 34-36 gegen Troja kämpfte, auch als Allegorie für Christus (den "neuen" Achilles), der gegen das Böse (den "neuen" Troja) kämpfte. Schließlich schlug Konstantin vor, dass sich die Zeilen 37–59 nicht auf die Geburt eines normalen, sterblichen Kindes beziehen, sondern auf ein Wesen, über das "sterbliche Eltern nicht gelächelt haben": mit anderen Worten, Jesus Christus, der gemäß der christlichen Schrift "hatte keine Eltern im üblichen Sinne". Konstantin unterschied sich jedoch von Lactantius in seiner Meinung über Virgil und argumentierte, dass Virgil angesichts aller angeblichen Anspielungen in diesem Gedicht sicherlich "mit vollem Wissen schrieb, dass er Christus voraussagte", aber er "drückte sich dunkel aus und führte die Erwähnung von [ römische] Gottheiten, um zu vermeiden, die Heiden zu beleidigen und den Zorn der Behörden zu provozieren."

Einige Jahrzehnte später drückte Kirchenvater Augustinus von Hippo seine Überzeugung aus, dass Vergil einer von vielen "nichtjüdischen ... Propheten" war, die durch göttliche Gnade die Geburt Christi prophezeit hatten. In Anlehnung an Lactantius schrieb er, dass die Erwähnung von Cumae in Zeile 4 ein wahrscheinlicher Hinweis auf die angebliche sibyllinische Prophezeiung über Christus sei. Augustinus argumentierte jedoch, dass Vergil zwar die Geburt und das Kommen Christi prophezeit haben könnte, dass er jedoch wahrscheinlich die wahre Bedeutung dessen, was er selbst schrieb, nicht verstand.

Die Meinung, dass Ekloge 4 ein Hinweis auf das Kommen Jesu sei, wurde jedoch von den frühen Mitgliedern der frühen Kirche nicht allgemein vertreten. Der heilige Hieronymus , ein früher Kirchenvater, der sich heute am besten an die Übersetzung der Bibel ins Lateinische erinnerte, schrieb ausdrücklich, dass Vergil kein christlicher Prophet gewesen sein könne, weil er nie die Chance hatte, Christus anzunehmen. Jerome verspottete ferner jeden, der Virgil als vorchristlichen Propheten hielt, einen solchen Glauben als kindisch bezeichnete und behauptete, er sei genauso lächerlich wie christliche Cento- Gedichte. Aber unabhängig von seinen genauen Gefühlen stellt die Klassikerin Ella Bourne fest, dass die bloße Tatsache, dass Jerome auf den Glauben reagierte, ein Beweis für seine Verbreitung und Popularität während dieser Zeit ist.

Mittelalterliche Interpretationen

Der berühmte italienische Dichter Dante Alighieri glaubte wahrscheinlich, dass Vergil ein vorchristlicher Prophet war und machte den Römer zu einer Hauptfigur in seiner Göttlichen Komödie .

Zu Beginn des sechsten Jahrhunderts verwies der lateinische Grammatiker Fabius Planciades Fulgentius vorübergehend auf die angebliche prophetische Natur der vierten Ekloge und stellte fest: In quarta vaticinii artem adsumit ("In der vierten Ekloge ] greift [Virgil] die Kunst der Prophezeiung "). Seine Ansicht scheint jedoch etwas nuanciert gewesen zu sein, und in einem seiner Bücher schrieb er, dass "niemand die ganze Wahrheit wissen darf, außer ... Christen, auf die die Sonne der Wahrheit scheint. Aber [Virgil tat es ] komme nicht als ein Ausleger, der sich mit [den] Büchern der Heiligen Schrift gut auskennt." Craig Kallendorf schreibt, dass dies auf Fulgentius' Überzeugung hinwies, dass "es [gab] Grenzen für das, was ... Virgil über das Christentum wusste".

Der Legende nach zitierte Donatus , ein Bischof von Fiesole im neunten Jahrhundert, die siebte Zeile des Gedichts als Teil eines Glaubensbekenntnisses vor seinem Tod. Im selben Jahrhundert bezog sich Agnellus , der Erzbischof von Ravenna , auf das Gedicht und stellte fest, dass es ein Beweis dafür war, dass der Heilige Geist sowohl durch Virgil als auch durch Sybil gesprochen hatte. Der Mönch Christian Druthmar verwendet auch die siebte Zeile in seinem Kommentar zu Matthäus 20:30.

Im elften Jahrhundert begann Virgil in Theaterstücken wie einem bestimmten Weihnachtswerk aufzutreten, in dem der Dichter der letzte "Prophet" ist, der aufgefordert wurde, Zeugnis über Christus zu geben. Laut Bourne war das Stück besonders beliebt, und der Philologe Du Cange erwähnt ein ähnliches Stück, das in Rouen aufgeführt wurde . Virgil und seine angebliche Prophezeiung fanden sich sogar in den Wakefield Mystery Plays wieder . Um diese Zeit hatten Eklog 4 und Virgils angebliche prophetische Natur die christliche Welt gesättigt; Hinweise auf das Gedicht geben Abaelard, der böhmische Historiker Cosmos, und Papst Innozenz III. In einer Predigt. Die Gesta Romanorum , eine vermutlich Ende des 13. oder Anfang des 14. Jahrhunderts entstandene lateinische Sammlung von Anekdoten und Erzählungen, bestätigt, dass die Ekloge durchdringend mit dem Christentum in Verbindung gebracht wurde.

Die Cumäische Sibylle , wie sie an der Decke der Sixtinischen Kapelle erscheint .

Vergil wurde schließlich zu einem festen Bestandteil der mittelalterlichen kirchlichen Kunst, die in Kirchen, Kapellen und sogar Kathedralen auftrat und manchmal mit einer Schriftrolle mit einer ausgewählten Passage aus der Vierten Ekloge dargestellt wurde . Zu anderen Zeiten spielte er "in heiligen Bildern ... in der Gesellschaft von David, Jesaja und anderen [jüdisch-christlichen] Propheten". Vergils Popularität in der mittelalterlichen Kunst ist wahrscheinlich der Grund, warum Michelangelo die cumäische Sibylle in das Deckengemälde der Sixtinischen Kapelle einfügte, denn nach Paul Barolsky erinnert die Anwesenheit der Sibylle „an ihr Lied in Vergil [dh die vierte Ekloge ], das eine spirituelle Erneuerung durch die Kommen Christi - das eigentliche Thema der Decke. " Barolsky weist auch darauf hin, dass Michelangelo die Sibylle in unmittelbarer Nähe des Propheten Jesaja malte; so zog der Maler einen visuellen Vergleich zwischen der Ähnlichkeit ihrer Prophezeiungen .

Diese Verbindung zwischen Vergil und Christentum erreichte im 14. Jahrhundert, als die Göttliche Komödie veröffentlicht wurde, einen Höhepunkt. das Werk von Dante Alighieri zeigt Virgil als Führer der Hauptfigur durch die Hölle. Bemerkenswerterweise treffen Dante und Vergil im zweiten Buch Purgatorio auf den Dichter Statius , dem, nachdem er „eine verborgene Bedeutung in Vergils eigenen Zeilen gelesen“ (dh Ekloge 4.5–7), den Durchgang ins Fegefeuer und schließlich in den Himmel erlaubte . (Diese Legende hatte sich früher im Mittelalter entwickelt, aber Dantes Referenz hat sie populär gemacht.) Bourne argumentiert, dass Dantes Einbeziehung von Statius 'Bekehrung durch Virgils Gedicht ein Beweis genug ist, dass Dante, wie die vor ihm, Virgil für einen unwissenden christlichen Propheten hielt. Kallendorf bemerkt, dass, weil das Schreiben der Zeilen Vergil nicht rettete, aber das Lesen sie Statius rettete, "Dante ... muss die Christinisierung von Eclogue 4 eher im Leser als im Schreiber lokalisiert haben ."

Im fünfzehnten Jahrhundert tauchte eine populäre Geschichte über Secundian, Marcellian und Verian auf, die während der Regierungszeit des römischen Kaisers Decius als Christenverfolger begannen. Die Geschichte behauptet, dass das Trio durch die ruhige Art und Weise, in der ihre christlichen Opfer starben, alarmiert war, und so wandten sie sich der Literatur zu und stießen zufällig auf Eclogue 4, was schließlich ihre Bekehrung und das Martyrium verursachte. Um diese Zeit scheint der berühmte Astrologe und humanistische Philosoph Marsilio Ficino akzeptiert zu haben, dass das Gedicht auch eine Prophezeiung war.

Spätere Interpretationen

Der französische Schriftsteller René Rapin (1621–1687) war fasziniert von der möglichen Verbindung zwischen Vergil und Christentum und nutzte die Vierte Ekloge als künstlerischen Einfluss, wobei er viele seiner Zeilen in seiner eigenen Sechsten Ekloge auf Virgils Werk stützte . Einer der offenkundigeren modernen Verweise auf die Vierte Ekloge , Vergil und das Christentum erscheint in Alexander Popes Gedicht Messias von 1712 . Bourne schrieb, dass das Werk "deutlich zeigt, dass [Papst] glaubte, dass Virgils Gedicht auf einer Sibyllinischen Prophezeiung beruhte". Robert Lowth scheint auch diese Meinung vertreten zu haben, indem er über Platon bemerkt, dass das Gedicht Verweise enthält, die "nicht von Männern in ihren nüchternen Sinnen, sondern [vom] Gott selbst" gemacht wurden. Mitte des 19. Jahrhunderts behauptete der Oxford- Gelehrte John Keble : Taceo si quid divinius ac sanctius (quod credo equidem) adhaeret istis auguriis („Ich schweige darüber, ob etwas Göttlicheres und Heiligeres – was ich tatsächlich glaube – klammert sich an diese Prophezeiungen ").

Moderne Ansichten

Um die Wende des 20. Jahrhunderts hatten die meisten Gelehrten die Idee aufgegeben, dass die Vierte Ekloge prophetisch sei, obwohl "noch einige zu finden waren, die" nach den Worten von Comparetti "diese alte Farce ernst nahmen. "" Robin Nisbet hat argumentiert, dass die angebliche christliche Natur des Gedichts ein Nebenprodukt von Virgils kreativen Bezügen zu unterschiedlichen religiösen Texten ist; Nisbet schlägt vor, dass Virgil wahrscheinlich einige Elemente, die in dem Gedicht aus der jüdischen Mythologie verwendet wurden, mittels östlicher Orakel angeeignet hat. Dabei passte er diese Ideen an westliche (dh römische) Denkweisen an.

Siehe auch

  • Interpretatio Christiana , die Anpassung nichtchristlicher Kulturelemente oder historischer Tatsachen an das Weltbild des Christentums

Anmerkungen

Verweise

Literaturverzeichnis

Namensnennung

Externe Links