Vajirañāṇasaṃvara - Vajirañāṇasaṃvara
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Somdet Phra Sangharaja Chao
Krommaluang Vajirañāṇasaṃvara
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| Titel | 19. Oberster Patriarch von Thailand |
| Andere Namen | Charoen Suvaḍḍhano Somdet Phra Yannasangwon Nyanasamvara Suvaddhana |
| persönlich | |
| Geboren |
Charoen Khotchawat
3. Oktober 1913 |
| Ist gestorben | 24. Oktober 2013 (im Alter von 100 Jahren)
King Chulalongkorn Memorial Hospital , Bangkok , Thailand
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| Religion | Buddhismus |
| Staatsangehörigkeit | Thai |
| Schule | Theravada |
| Andere Namen | Charoen Suvaḍḍhano Somdet Phra Yannasangwon Nyanasamvara Suvaddhana |
| Dharma-Namen | Suvaḍḍhano |
| Unterschrift | -2.svg){kind=small} |
| Tempel | Wat Bowonniwet Vihara |
| Auftrag | Dhammayuttika Nikaya |
| Seniorenposten | |
| Vorgänger | Jinavajiralongkorn |
| Nachfolger | Ariyavongsagatanana (Amborn Ambaro) |
Somdet Phra Sangharaja Chao Krommaluang Vajirañāṇasaṃvara ( Thai : สมเด็จพระสังฆราช เจ้า กรม หลวง วชิร ญาณ สังวร ; RTGS : Somdet Phra Sangkharat Chao Kromma Luang Wachirayannasangwon , 3. Oktober 1913 - 24 Oktober 2013) né Charoen Khachawat ( Thai : เจริญ ค ช วัตร ) und Kaimyō Suvaḍḍhano ( Thai : สุวฑฺฒโน ), war der 19. Oberste Patriarch von Thailand . Er wurde 1989 von König Bhumibol Adulyadej in diese Position berufen . Im Oktober 2013 wurde er 100 Jahre alt und starb noch im selben Monat.
Frühen Lebensjahren
Somdet Phra Nyanasamvara, der 19. Mönch seit der Herrschaft von Rama I , der den Titel des Obersten buddhistischen Patriarchen ( Sangharaja ) von Thailand trägt , wurde am 3. Oktober 1913 in der Provinz Kanchanaburi , Thailand, geboren (gegen 4 Uhr morgens, im modernen Kalender, 4 .). Oktober). Als Kind interessierte er sich für Religion und Klosterleben; Es heißt, er habe sich als Kind gern als Mönch verkleidet und seinen Freunden und seiner Familie „Predigten“ gehalten. Er absolvierte das Äquivalent der 5. Klasse an einer Tempelschule in der Nähe seines Wohnortes und wurde dann im Alter von 14 Jahren zum buddhistischen Novizen ( Samanera ) ordiniert .
Unterricht in Pali und anderen Grundlagen der buddhistischen Ausbildung waren in seiner Heimatprovinz nicht ohne weiteres verfügbar (ein häufiges Problem in Thailand im frühen 20. Jahrhundert), also reiste Somdet Nyanasamvara zu einem Tempel im 70 km entfernten Nakhon Pathom , wo er zwei Jahre verbrachte Studium von Pali und buddhistischer Philosophie . Anschließend zog er zum Wat Bovoranives in Bangkok , einem wichtigen Tempel der aufstrebenden Reformbewegung des Dhammayutt-Ordens (Thai: Thammayuttika ), wo er sein Grundstudium abschloss und das damals verfügbare höchste Niveau der Pali-Studien absolvierte.
1933 kehrte Somdet Nyanasamvara in seinen alten Tempel in Kanchanaburi zurück, um sich als vollwertiger Mönch ( Bhikkhu ) ordinieren zu lassen . Nachdem er den größten Teil eines Jahres dort verbracht hatte, reiste er erneut zum Wat Bovoranives, wo er unter der Aufsicht des 13. Obersten Thailändischen Patriarchen in den Dhammayutt-Orden reordiniert wurde. Während dieser Zeit in Thailand war es für Mönche nicht ungewöhnlich, eine Re-Ordination unter dem Dhammayutt-Orden anzustreben, wenn ihre ursprüngliche Ordination durch eine Mahanikaya- Linie erfolgt war; der Dhammayutt-Orden wurde von vielen als vorsichtiger bei der Einhaltung der Disziplinarregeln angesehen und erfreute sich großer Unterstützung durch die thailändische Monarchie.
Aufstieg durch die Reihen
| Teil einer Serie über |
| Buddhismus |
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Nach seiner vollständigen Ordination stieg Somdet Nyanasamvara schnell in den Reihen der thailändischen Sangha auf. Da thailändische Kirchentitel oft die Form von Ergänzungen oder Änderungen von Klosternamen annehmen, erforderte dies in den nächsten Jahren eine Vielzahl von Namens- und Titeländerungen. Im Jahr 1956, im Alter von 43 Jahren und unter dem Titelnamen Phra Dhammavarabhorn, wurde er während seiner königlichen Ordination zum Vormund und Berater von König Rama IX (Bhumibol Adulyadej) ernannt (traditionell dienen alle thailändischen Monarchen als buddhistische Mönche, bevor sie den Thron bestiegen). ). Fünf Jahre später wurde Somdet Nyanasamvara zum Abt des Wat Bovoranives ernannt.
1972 erhielt er den Titel Somdet Phra Nyanasamvara, den gleichen Grundtitel, den er heute trägt. Dies war ein besonderer Mönchstitel, der seit über 150 Jahren keinem thailändischen Bhikkhu verliehen wurde. Die Verleihung dieses Titels platzierte Somdet Phra Nyanasamvara in der obersten Stufe der thailändischen klösterlichen Einrichtung und bereitete die Bühne für seine Ernennung zum Obersten buddhistischen Patriarchen von Thailand ( Sangharaja oder "Herr der Sangha ") im Jahr 1989 durch den König von Thailand .
Erfolge und Herausforderungen
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Während seiner mehr als siebzig Jahre als Mönch und Novize hatte Somdet Nyanasamvara verschiedene Ämter in der thailändischen kirchlichen Hierarchie inne. In diesen Rollen war er immer um die Förderung der religiösen und weltlichen Bildung bemüht . Er hat die Gründung und den Bau zahlreicher Schulen unterstützt sowie Kampagnen zum Bau von Schulen, Tempeln und Krankenhäusern in ländlichen Gemeinden gesponsert.
Als Abt des Wat Bovoranives beaufsichtigte er die Renovierung und Erweiterung dieses berühmten jahrhundertealten Klosters. Schon lange interessiert an den Meditationstechniken der thailändischen Waldmönche , hat Somdet Nyanasamvara dazu beigetragen, seine Tempelresidenz zu einem Zentrum für Meditationsstudium und -unterricht in Bangkok zu machen, indem er selbst an zwei Uposatha- Tagen im Monat Vorträge über Meditation und buddhistische Lehren hält .
Somdet Nyanasamvara war auch aktiv im Unterrichten sowohl für Nicht-Thailänder als auch für die internationale thailändische Emigrantengemeinschaft. Seine aufgezeichneten Predigten und Lehren werden unter Thais verteilt, die außerhalb Thailands leben, insbesondere in Gebieten, in denen es keinen Zugang zu Tempeln oder Theravada- Mönchen gibt. Auch Nicht-Thailänder wurden ermutigt, den Buddhismus zu studieren ; Wat Bovoranives ist als eines von mehreren Klöstern in Thailand bekannt, in denen Westler nicht nur studieren, sondern auch entweder zum vollen Bhikkhu oder für eine begrenzte Zeit (wie zum Beispiel Vassa ) als Novize ( Samanera ) ordinieren können . Eine Reihe von Büchern und Vorträgen von Somdet Nyanasamvara wurden auch ins Englische übersetzt , und er war an der Förderung der Errichtung von Tempeln und Klöstern außerhalb Thailands beteiligt.
Die Amtszeit von Somdet Phra Nyanasamvara war wahrscheinlich mehr Kritik und Kontroversen ausgesetzt als die jeder anderen thailändischen Sangharaja. Eine Reihe thailändischer Mönche – darunter einige prominente und populäre religiöse Führer – wurden in einen Skandal verwickelt, dessen Vorwürfe von sexuellem Fehlverhalten bis hin zu korrupten Spendenaktionen und Beteiligung an organisierter Kriminalität reichten. Veränderungen in der thailändischen Gesellschaft durch die Modernisierung begannen sich auch auf die traditionelle und konservative Sangha aufzudrängen – einschließlich der Forderung nach einer größeren Rolle für Laien und jüngere Mönche in religiösen Angelegenheiten und organisierte Bemühungen sowohl in Thailand als auch im Ausland, um das verlorene Theravada Bhikkhuni ( Nonnen-Priester) Ordination.
Aufgrund der verworrenen Regierungsstruktur der thailändischen Sangha (die sowohl kirchliche als auch zivile Beamte umfasst) und der Gesundheitsprobleme des Patriarchen ist es schwierig zu bestimmen, welche Rolle Somdet Nyanasamvara bei der Formulierung einer Antwort auf diese Herausforderungen gespielt hat. Sicherlich hat sich der Kurs des Ältestenrats während seiner Amtszeit nicht verirrt; sie weiterhin Amtskleidung ablegen jene Mönche der krasseste Straftaten für schuldig befunden und zu lehnen jede Veränderung in dem offiziellen Status von Frauen in der Sangha . Der Rat (und implizit auch Somdet Nyanasamvara) wurden dafür kritisiert, dass sie keine proaktivere Rolle bei der Reform der Disziplinarstandards und der Beseitigung der Korruption eingenommen haben.
Wie seine Vorgänger war der Ältestenrat unter Somdet Nyanasamvara sehr konservativ und zögerte, ohne große Überlegung zu handeln. Einiges deutet darauf hin, dass dies der beste Weg sein könnte, um das Vertrauen der Laien zu wahren; in den Vereinigten Staaten zum Beispiel sind einige Tempel, die versucht haben, die Rolle der Theravada- Mönche zu ändern , auf eine starke Gegenreaktion ihrer Laiengemeinschaften gestoßen. Die Probleme der katholischen Kirche in den Vereinigten Staaten haben jedoch ein Modell für die möglichen Folgen eines nicht offenen und schnellen Umgangs mit Korruption und Fehlverhalten geboten: eine mögliche Kernschmelze, die durch Notbehelfe, den Glauben der Menschen an die Religionen zu erhalten, noch verschlimmert wird Institutionen, anstatt offen mit Problemen umzugehen.
Darüber hinaus fordern gebildete buddhistische Frauen und ihre Unterstützer – Thais, Westler und andere – weiterhin eine erweiterte Rolle der weiblichen Buddhisten, wobei viele eine Wiedergeburt der Theravada-Bhikkhuni-Linie fordern. In diesem Aufruf schließen sich nicht nur einige Laien an, sondern auch eine wachsende Zahl fortschrittlicher Mönche. Einige Unterstützer der Neubildung der Bhikkhuni-Linie haben bereits begonnen, Maßnahmen zu ergreifen und buddhistische Nonnen zu ordinieren, indem sie auf die bestehende chinesische Bhikkhuni-Linie zurückgreifen . Der Rat und die weltlichen Behörden haben diese Handlungen verurteilt und sind so weit gegangen, mindestens eine Thailänderin, die sich der neuen Bhikkhuni-Ordination unterzogen hat, wegen Verkörperung eines Mitglieds des Klerus zu verhaften (geweihte Bhikkhu haben in der thailändischen Gesellschaft einen anderen Zivilstand als nicht ordinierte). weibliche Anhänger, wie die Mae jis ).
Die Handlungen von Somdet Nyanasamvara und seinem Rat (oder wahrscheinlicher seines Nachfolgers und seines Rates) in den nächsten Jahren können einen nachhaltigen Einfluss auf die thailändische Sangha haben – entweder indem sie damit beginnen, die schwierigen Fragen zu lösen, die in der letzten Hälfte aufgekommen sind des 20. Jahrhunderts oder durch die Vertiefung einer möglicherweise bevorstehenden Krise für Theravada als Ganzes.
Späteres Leben
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In den späten 1990er Jahren verschlechterte sich der Gesundheitszustand des Patriarchen ernsthaft. Anfang 1999 hörte er auf, an den Sitzungen des Sangha-Rates teilzunehmen. Sein Begleiter und Berater und die anderen Mitglieder des Rates verwalteten zunehmend die täglichen Arbeiten der thailändischen Sangha ohne direkte Führung von Somdet Nyanasamvara. 2003 war klar, dass der 90-jährige Sangharaja die ihm berufene Position nicht effektiv besetzen konnte. Die Regierung fühlte sich zum Handeln verpflichtet und ernannte ein Komitee von älteren Mönchen (ausgewählt nach klösterlichem Rang, nicht nach Alter), um im Namen der Sangharaja zu handeln. Der Umzug fand breite Unterstützung; eine unter thailändischen Mönchen durchgeführte Umfrage ergab, dass mehr als 70 % die Ernennung eines Vertreters des Obersten Patriarchen befürworteten. Angesichts der Herausforderungen, denen sich die thailändische Sangha gegenübersieht, schien die Ernennung des Repräsentantenrates ein ausgezeichneter Schritt. Da das Komitee befugt war, im Namen des Patriarchen zu handeln, hatten sie die Möglichkeit, Themen aufzugreifen, die während der Abwesenheit des ranghöchsten Mitglieds des Sangha-Rates möglicherweise vernachlässigt worden waren.
Die Ernennung eines Komitees zur Vertretung des Obersten Patriarchen war jedoch nicht unumstritten. Mönche in der Nähe des Lagers von Somdet Nyanasamvara protestierten gegen den Umzug als Verstoß gegen das thailändische Sangha-Gesetz . Regierungsvertreter konterten, dass diese Personen aus Angst vor einem Verlust an Ansehen oder Einfluss im Falle einer Umgehung des alternden Patriarchen ihre eigenen Interessen über die der Sangha stellten. Die Kontroverse wurde durch anhaltende Debatten über die Ernennung eines zweiten Sangharaja – einer für den Dhammayutt-Orden und einer für den Mahanikaya- Orden – weiter verwickelt . Einige sahen in der Ernennung des Komitees einen Versuch, heimlich den Weg für einen zweiten Patriarchen zu ebnen, Verdächtigungen, die die Regierung schnell zurückwies.
Der Oberste Patriarch ließ zu, dass Materialien aus seinem Tempel, wie Asche aus Weihrauch und Pulver aus Ziegeln, zu umstrittenen Jatukham Rammathep- Amuletten verarbeitet wurden. Die Popularität der Amulette, von denen manche glauben, dass sie magische Kräfte haben und die jeweils bis zu 600.000 Baht kosten , war so groß , dass im April 2007 eine Frau zu Tode gequetscht wurde, als Tausende von Menschen in eine Schule in Nakhon Si Thammarat eilten, um zu kaufen Coupons, die sie gegen die Amulette eintauschen konnten. Einige Wochen nach dem Tod stellte der Oberste Patriarch die Bereitstellung von Materialien für die Amulette ein.
Anfang 2004 wurde Nyanasamvara in das Chulalongkorn-Krankenhaus in Bangkok eingeliefert . Seitdem hat er sich weiterhin im Krankenhaus aufgehalten und hat nur 2 öffentliche Auftritte außerhalb des Krankenhauses gemacht - spätestens im Oktober 2005, um bei einer Zeremonie zu seinem 92. Geburtstag den Segen zu spenden. Im Jahr 2005 wurden die Bedenken hinsichtlich der Rolle des Repräsentantenrates zunehmend von der Nachfolgedebatte überlagert. Da sich der Gesundheitszustand des Patriarchen weiter verschlechterte, richtete sich der Fokus zunehmend auf Somdet Kiaw (formal bekannt als Somdet Phutthacharn), Abt des Wat Saket . Nach den Bestimmungen des thailändischen Religionsgesetzes – das 1991 geändert wurde, um dem König die Wahl des Patriarchen zu nehmen – würde Somdet Kiaw automatisch der nächste Sangharaja werden. Diese Entwicklung wurde von Phra Maha Bua , einem populären Mönch, der oft für einen erleuchteten Arhat gehalten wird, lautstark abgelehnt . Die Unterstützer von Phra Maha Bua behaupteten, dass Somdet Kiaw seine hohe Position in der Sangha-Hierarchie durch Korruption und Machtmissbrauch verdient habe und dass er es verdient hätte, entlassen und nicht befördert zu werden. Die Kontroverse erlangte nationale Bekanntheit, als Sondhi Limthongkul und seine People's Alliance for Democracy sie nutzten, um die Regierung Thaksin Shinawatra zu kritisieren .
Die bösartige Nachfolgedebatte hat langjährige Beschwerden gegen das geänderte Sangha-Gesetz von 1962 (manchmal auch als kirchliches Gesetz bezeichnet), das die Struktur und Führung der thailändischen Sangha definiert, in den Vordergrund gerückt. Das während einer Militärdiktatur geschaffene Sangha-Gesetz von 1962 beseitigte demokratische Reformen, die König Mongkuts Lehr- und Disziplinarreformen begleitet hatten. Der Akt verlieh der Rolle des Sangharaja größere Macht und strukturierte den Sangha nach einer strengen Hierarchie, die Meinungsverschiedenheiten erstickte und jüngeren Mönchen nur wenige bedeutende Rollen bot. Während Somdet Nyanasamvaras Gesundheitszustand ihn in den letzten Jahren daran gehindert hat, eine aktive Rolle bei der Reform der thailändischen Sangha zu übernehmen, könnte sein Tod die größte Reform von allen auslösen: die Schaffung eines neuen Sangha-Gesetzes, das eine demokratischere Führungsstruktur definieren wird für Thailands größte religiöse Organisation.
Verweise
- ^ สมเด็จพระสังฆราช - Dhammathai.org : BUDDHISH INFORMATION NETWORK
- ^ , (2013-10-03). "นายกรัฐมนตรีเปิดงานฉลองพระชันษา 100 สมเด็จพระญาณสังวร สมเด็จพระสังฆราช 3 ตุลาคม 2556" . Königliche thailändische Regierung . Abgerufen 2013-10-17 .
- ^ a b "Wat Yan & Chinesisches Museum Viharn Sien, Pattaya | Selbstgeführte Tour | Thailand Reiseführer" . Thailand.FalkTime . 2019-04-30 . Abgerufen am 30.05.2019 .
- ^ The Nation, Patriarch beendet Rolle in Amuletten , 23. April 2007
Externe Links
- Englische Webseite von Geburt und frühem Leben
- Eintrag zu Somdet Phra Nyanasamvara Suvaddhana Mahathera bei Everything2
- Eine umfangreiche Biographie von Somdet Phra Nyanasamvara , einschließlich Details zu seinen verschiedenen Beiträgen und Titeln.
- Eine kleinere Biografie , die eine viel schlankere Übersicht enthält.
- Englische Website des Obersten Patriarchen
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Oberster Patriarch von Thailand 1989 –2013 |
Nachfolger von Ariyavongsagatanana (Amborn Ambaro) |