Buddhismus in Thailand - Buddhism in Thailand
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| C. 64 Millionen (95%) im Jahr 2015 | |
| Regionen mit bedeutender Bevölkerung | |
| In ganz Thailand | |
| Religionen | |
 Theravada- Buddhismus
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| Sprachen | |
| Thai und andere Sprachen |
| Teil einer Serie über |
| Theravāda-Buddhismus |
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Der Buddhismus in Thailand gehört größtenteils der Theravada- Schule an, der 95 Prozent der Bevölkerung folgen. Thailand hat mit etwa 64 Millionen Buddhisten die zweitgrößte buddhistische Bevölkerung der Welt nach China . Der Buddhismus in Thailand hat sich auch in die Volksreligion sowie in die chinesischen Religionen der großen thailändischen Bevölkerung integriert. Buddhistische Tempel in Thailand zeichnen sich durch hohe goldene Stupas aus , und die buddhistische Architektur Thailands ähnelt der in anderen südostasiatischen Ländern, insbesondere Kambodscha und Laos , mit denen Thailand das kulturelle und historische Erbe teilt.
Es wird angenommen , dass der Buddhismus bereits im 3. Jahrhundert v . Chr. , zur Zeit des indischen Kaisers Ashoka , in das heutige Thailand eingedrungen ist . Seitdem spielt der Buddhismus eine bedeutende Rolle in der thailändischen Kultur und Gesellschaft. Buddhismus und die thailändische Monarchie waren oft miteinander verflochten, wobei thailändische Könige historisch als die wichtigsten Förderer des Buddhismus in Thailand angesehen wurden. Obwohl Politik und Religion im Allgemeinen wurden getrennt für die meisten thailändische Geschichte, würde Buddhismus Verbindung mit dem thailändischen Staat in der Mitte des 19. Jahrhunderts erhöht nach den Reformen von König Mongkut , die zur Entwicklung einer fürstlich-backed - Sekte des Buddhismus führen würden und erhöht Zentralisierung der thailändischen Sangha unter dem Staat, wobei die staatliche Kontrolle über den Buddhismus nach dem Staatsstreich 2014 weiter zunimmt .
Der thailändische Buddhismus zeichnet sich durch seine Betonung der kurzfristigen Ordination für jeden thailändischen Mann und seine enge Verbindung mit dem thailändischen Staat und der thailändischen Kultur aus. Die beiden offiziellen Zweige oder Nikayas des thailändischen Buddhismus sind der königlich unterstützte Dhammayuttika Nikaya und der größere Maha Nikaya .
Vormoderne Geschichte
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Buddhismus in den präthailändischen Königreichen
Die Edikte von Ashoka erwähnen, dass während der Herrschaft von Ashoka ( ca. 268 bis 232 v. Chr.) Mönche geschickt wurden, um den Buddhismus nach Suvannabhumi zu verbreiten , das irgendwo in Südostasien liegt .
Thailändische Gelehrte glauben, dass das Mon-Königreich Dvaravati (ca. 6. bis 11. Jahrhundert) wahrscheinlich während dieser Zeit buddhistische Missionare empfangen hat. Denn zahlreiche archäologische Funde in den alten Dvaravati-Städten wie Nakon Pathom weisen auf eine frühe buddhistische Präsenz hin.
Zu diesen Funden gehören Dharma-Räder , Buddha-Fußabdrücke , kauernde Hirsche und Pali- Inschriften. Somit war der Dvaravati-Buddhismus wahrscheinlich eine indische Form des Theravada -Buddhismus (oder zumindest ein Nicht-Mahayana-Buddhismus). Der Dvaravati-Stil wurde mit dem Amaravati- Stil verglichen und kann von ihm beeinflusst werden. Es wurde vermutet, dass die ursprüngliche Struktur der alten Phra Pathom Stupa (die durch Restaurationen und eine später hinzugefügte Turmspitze bedeckt wurde) von ähnlichem Design wie die Stupa von Sanchi war .
Spätere Funde in Nakon Pathom und nahe gelegenen Städten umfassen auch Buddha-Statuen im Gupta-Stil . Die Verbreitung des Buddhismus in Südostasien könnte mit Handelsschiffen begonnen haben, die die wichtigsten Seehandelsrouten mit Indien befahren.
Verschiedene südostasiatischen Königreiche , die sich über Teile der modernen Thailand, wie das regiert Khmer Reich (c. 802-1431 CE) und dem Mon Lavo Königreich (c. 450-1388 CE), wurden von indischen buddhistischen Trends beeinflusst, die enthalten Mahayana - Buddhismus und die Tradition des Sanskrit-Buddhismus .
Das Mon-Königreich Hariphunchai mit seiner Hauptstadt Lamphun war ebenfalls ein buddhistisches Reich mit berühmten Tempeln wie Wat Haripunchai (1040) und Wat Chamadevi (1218).
Die religiösen Künste des indonesischen Königreichs Srivijaya (ca. 650–1377), das einen Teil Südthailands kontrollierte , zeigen zahlreiche Figuren aus dem indischen Mahāyāna. Archäologische Funde in Südthailand (wie in Phra Phim und Nakon Sri Thammaraj) belegen die Praxis des Mahāyāna-Buddhismus in dieser Region.
Ab dem 11. Jahrhundert führten singhalesische Theravada-Mönche allmählich die Umwandlung des größten Teils Südostasiens zur singhalesischen Mahavihara- Sekte von Theravāda an. Dies wurde von mächtigen südostasiatischen Königen wie dem burmesischen Anawratha (1044-1077) unterstützt , der Theravada im gesamten Königreich Bagan förderte , das auch Teile von Thailand umfasste, die er eroberte.
Die ersten thailändischen Staaten: Sukhothai und Lan Na
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Ab dem 7. Jahrhundert wanderten die Thailänder allmählich von China nach Südostasien aus. Sie begannen schließlich, südostasiatische Königreiche wie Hariphunchai zu erobern und die Praxis des Buddhismus zu übernehmen, die in den eroberten Regionen existiert hatte. Das erste ethnische thailändische Königreich war das 1238 gegründete Sukhothai-Königreich (13.-15. Jahrhundert). Zunächst wurden in diesem neuen thailändischen Reich sowohl Theravāda als auch Mahāyāna sowie Khmer- Brahmanismus praktiziert .
Während des 13. Jahrhunderts reisten thailändische Mönche nach Sri Lanka , um in der singhalesischen Mahavihara Theravada-Sekte (in Thailand als Lankavamsa/Lankavong bekannt) zu ordinieren und die Lehren zu studieren. Mönche aus Lankavong reisten auch nach Thailand, um den Theravada-Buddhismus zu lehren. Archäologische Beweise deuten darauf hin, dass die aktivste Region für die anfängliche Verbreitung des singhalesischen Theravada in Nakon Sri Thammarath (in Südthailand) lag.
König Ram Khamhaeng ( Flurit . Ende des 13. Jahrhunderts) gab den Lankavong Theravāda-Mönchen in Nakon Sri Thammarath königliche Unterstützung. Er lud sie in seine Hauptstadt ein, baute Klöster für sie und schickte anschließend weitere Mönche zum Studium nach Sri Lanka. Diese königliche Unterstützung steigerte das Ansehen und den Einfluss von Theravāda in Thailand. Während der Herrschaft von Ram Khamhaeng wurden Stupas gebaut, die den Einfluss Sri Lankas widerspiegeln. Einer davon ist Wat Chang Lom . Thailändische Reisende nach Sri Lanka brachten auch die Wurzel eines Bodhi-Baumes mit , mit dem die thailändische Tradition der Verehrung von Bodhi-Bäumen begann. Buddha-Statuen im Sukhothai-Stil spiegeln auch srilankische Kunststile wider.
Unter der Herrschaft von Ram Khamhaeng wurde die Position des Sangharaja (Leiter der klösterlichen Gemeinschaft) geschaffen und mit der Verwaltung der Sangha beauftragt. Andere Mönche erhielten auch untergeordnete Verwaltungspositionen.
Spätere Sukhothai-Könige führten diese Politik der Unterstützung von Lankavong Theravāda fort, und während der Sukhothai-Zeit wurden zahlreiche Klöster, Buddha-Statuen und Stupas gebaut. Auch das Studium der pali-buddhistischen Texte wurde gefördert. Thailändische Könige haben auch das Konzept des buddhistischen Königtums aus der Tradition geerbt . Dies basierte auf der Idee, dass der buddhistische "Dhamma-König" in Übereinstimmung mit dem Dhamma (dem universellen Gesetz und der darauf hinweisenden Lehre des Buddha) regierte , insbesondere den zehn Königstugenden , die im Aggañña-Sutta erwähnt werden , zu denen Almosen, Moral, Großzügigkeit, Sanftmut, keine Wut und keine Verletzung.
Mahathammaracha I (reg. 1346–1368) war ein Sukhothai-König, der als großer Gelehrter und Förderer des Buddhismus bekannt war und für kurze Zeit von vier Monaten sogar Mönch wurde. Ihm wird eine Abhandlung über die buddhistische Kosmologie zugeschrieben , die Tribhumikatha ( Trai Phum Phra Ruang , „Die drei Welten nach König Ruang“). Das Trai Phum Phra Ruang ist eines der ältesten traditionellen Werke der thailändischen Literatur. Während der Regierungszeit von Mahathammaracha I. kam eine weitere Gruppe von Mönchen aus Sri Lanka an, angeführt von Somdet Phra Mahasami (Sumana), der mit einem srilankischen Waldkloster namens Udumbaragiri verbunden war.
Weiter nördlich, im Königreich Thai Lan Na (ca. 1292–1775), blühte auch Theravāda auf. Die Könige von Lan Na bauten einzigartige Wats, die eine Mischung aus Mon-, indischen, burmesischen und Khmer-Stilen zeigen. Einige wichtige frühe Lan Na Wats sind Wat Ku Kham (Tempel des Goldenen Chedi, um 1288) und Wat Chiang Man (um 1297), die beide vom ersten Lan Na-König Mangrai (1238–1311) erbaut wurden.
Der Buddhismus wurde weiterhin von König Pha Yu (reg. 1345–1367) gefördert, der die Hauptstadt nach Chiang Mai verlegte und Wat Li Chiang baute. Sein Nachfolger Keu Na (1367–1385) lud den Waldmönch Somdet Phra Mahasami nach Lan Na ein, um seine srilankische Waldsekte vorzustellen. Mahasami kam mit Reliquien an, die im neu gebauten Wat Suan Dauk aufbewahrt wurden. Dieses Wat wurde das Hauptquartier der srilankischen Waldsekte. Wat Phra Singh (ca. 1385) ist ein weiteres Beispiel für die klassische buddhistische Architektur des Königreichs Lan Na.
Unter der Herrschaft von Sam Fang Kaen (1411–42) brach eine Kontroverse zwischen der srilankischen Sekte Somdet Phra Mahasami und einem anderen neu eingetroffenen srilankischen Orden aus Ayudhya aus, der die alte Ordnung kritisierte, Geld anzunehmen und Reisland zu besitzen.
Sam Fang Kaen wurde von Tilokaraj (reg. 1441–1487) abgesetzt , der seine Unterstützung für die neue, strengere Waldsekte einsetzte und ihr erlaubte, die dominierende Sekte im Königreich zu werden. Er ist dafür bekannt, mehrere Klöster für den neuen buddhistischen Orden zu bauen, darunter Wat Chet Yot und Wat Pa Daeng . Der König vergrößerte auch Wat Chedi Luang , um den Smaragd-Buddha zu beherbergen . Während seiner Regierungszeit, in c. 1477 wurde ein buddhistischer Rat einberufen, um den Pali-Kanon zu überprüfen . Es gilt als das achte buddhistische Konzil in der thailändischen Tradition.
Der Lan-Na-Buddhismus erreichte seinen Höhepunkt während der Herrschaft von Tilokarajas Enkel Phra Mueang Kaeo (1495-1528). Seine Regierungszeit sah große Errungenschaften in der Pali-Literatur, wie Werke wie das Jinakalamali (eine historische Chronik, um 1517) und der große Kommentar Mangalatthadipani bezeugen .
Obwohl Theravada in dieser Ära zur vorherrschenden Form des Buddhismus in Thailand wurde, wurden Mahayana und Brahmanismus noch einige Zeit praktiziert.
Ayudhya-Zeit (1351–1767)
Im 14. Jahrhundert verlagerte sich die thailändische Macht mit der Gründung des Königreichs Ayudhya durch König Uthong (reg. 1351–1369) nach Süden . Die Hauptstadt Ayudhya war ein wichtiges Zentrum des Buddhismus mit vielen Tempeln und Klöstern. Ihre buddhistische Kultur übernahm sowohl Sukhothai- als auch Khmer-Elemente.
Ayudhya-Könige konzentrierten ihre königliche Schirmherrschaft weiterhin auf die Sekte Lankavong Theravada. Sie sahen sich als Verteidiger der Religion, was durch die Unterstützung der Sangha (Klöstergemeinschaft) erreicht wurde. Während der Herrschaft von Indraraja I (ca. 1422) wurde eine neue Sekte der srilankischen Theravada, die Vanaratnavong (alias Pa-Kaeo) Sekte, von einer Gruppe thailändischer Mönche gegründet, die in Sri Lanka ordiniert hatten. Sie unterschied sich von der älteren Lankavong-Sekte hauptsächlich dadurch, dass sie in ihrer Praxis strenger war.
Die Regierungszeit von König Borommatrailokkanat (1431–1488) war eine goldene Ära für den thailändischen Buddhismus. Er förderte Kunst und Literatur und baute zahlreiche Klöster in Ayudhya. Er ordinierte auch als Mönch für 8 Monate im Wat Chulamani . Während seiner Herrschaft gewann auch die Vanaratnavong-Gruppe an Bedeutung. Ein bedeutendes literarisches Werk dieser Ära ist das Mahachat Kham Luang (Thai: มหาชาติคำหลวง), ein Epos über die "Große Geburt" von Vessantara Bodhisattva, das Pali-Verse mit thailändischer Poesie verband.
Während des späten 17. Jahrhunderts beschrieben französische Besucher ein staatliches Prüfungssystem unter König Narai , das buddhistischen Mönchen verabreicht wurde, um ihr Wissen in Pali und der buddhistischen Lehre zu testen. Diejenigen, die nicht passieren konnten, wurden entkleidet. Diejenigen, die sich hervortaten , erreichten einen hohen sozialen Status und offiziell anerkannte Ränge ( Barian ).
Ein weiterer später einflussreicher König war Boromakot (reg. 1733–1758), der während einer friedlichen Zeit regierte und ein großer Förderer des Buddhismus war und zahlreiche Tempel gründete. Während seiner Regierungszeit schickte Thailand 25 Mönche nach Sri Lanka, um die höhere Ordination (die durch den Krieg auf der Insel verloren gegangen war) wiederherzustellen. Die thailändischen Mönche halfen bei der Gründung des Siam Nikaya , das bis heute einer der wichtigsten Mönchsorden in Sri Lanka ist.
Zahlreiche bedeutende thailändische literarische Kompositionen wurden während der späten Ayudhya-Ära komponiert. Eines davon ist die Legende von Phra Malai ( Thai : พระ มาลัย คำ หลวง ), ein Epos Buddhist komponiert von Prinz Thammathibet in 1737. Andere buddhistische Stücke aus dieser Zeit die umfassen Sue-ko Kham Chan ( Thai : เสือ โค คำ ฉันท์ , c . 1657) und das Samutta-Kōt Kham Chan ( Thai : สมุทรโฆษคำฉันท์ , um 1657) von Phra Maha Raja-Kru. Beide sind Kham-Chan-Gedichte, die auf dem Paññāsa Jātaka basieren .
Obwohl Ayudhyas Hauptreligion während seiner gesamten Geschichte als Theravada-Buddhismus geblieben ist, wurden viele Elemente des politischen und sozialen Systems aus hinduistischen Traditionen übernommen und zahlreiche Riten wurden von Brahmanen durchgeführt . Das Königreich war auch die Heimat religiöser Minderheiten, die Mahayana-Buddhismus , Islam und Katholizismus praktizierten .
Obwohl wir wenig über die Praktiken der Theravada-Waldmönche während der Ayudhya-Zeit wissen, ist es möglich, dass Mönche zu dieser Zeit esoterische Elemente entwickelten, ähnlich denen, die in einem späteren singhalesischen Werk, dem Yogāvacara-Handbuch, gefunden wurden . Diese esoterischen Theravada-Praktiken würden eine Tradition hervorbringen, die als Südlicher Esoterik-Buddhismus bezeichnet wird, auch bekannt als Borān kammaṭṭhāna („alte Praktiken“) .
Diese esoterische Theravada-Tradition blieb in Kambodscha , Laos und Thailand bis in die Neuzeit eine gängige buddhistische Tradition . Eine Inschrift aus Nordthailand mit esoterischen Elementen wird auf das Königreich Sukhothai des 16. Jahrhunderts datiert. Kate Crosby stellt fest, dass diese Bestätigung die südliche esoterische Tradition früher macht als "jede andere lebendige Meditationstradition in der zeitgenössischen Theravada-Welt".
Darüber hinaus wurden weiterhin zahlreiche vorbuddhistische animistische Praktiken von Thais durchgeführt, die Satsana Phi genannt werden . Phi ( Thai : ผี ) sind Geister von Gebäuden oder Territorien, natürlichen Orten oder Phänomenen; sie sind auch Ahnengeister, die Menschen beschützen, oder können auch böswillige Geister einschließen. Die Phi , die Schutzgottheiten von Orten oder Städten sind, werden bei Festen mit Gemeinschaftsversammlungen und Essensopfern gefeiert. Sie sind ein wichtiger Bestandteil der thailändischen Folklore und der lokalen Volksreligion .
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Vom 16. bis 19. Jahrhundert gab es zahlreiche Kriege zwischen Thailand und Burma. Die thailändische Hauptstadt wurde 1767 zerstört, was zum Verlust zahlreicher historischer Aufzeichnungen, literarischer und religiöser Texte führte und den Untergang des eigentlichen Ayudhya-Königreiches markierte. Daher gibt es in dieser Zeit nur wenige historische Informationen über die thailändische Religion.
Der Anthropologe-Historiker SJ Tambiah hat ein allgemeines Muster für diese Zeit vorgeschlagen, zumindest in Bezug auf die Beziehungen zwischen Buddhismus und Sangha einerseits und dem König andererseits. In Thailand, wie in anderen theravada-buddhistischen Königreichen, galt der König im Prinzip als Schutzpatron und Beschützer der Religion (sasana) und der Sangha, während sasana und die Sangha wiederum als Schätze des Gemeinwesens und als Zeichen der seine Legitimität. Religion und Gemeinwesen blieben jedoch getrennte Bereiche, und in gewöhnlichen Zeiten waren die organisatorischen Verbindungen zwischen der Sangha und dem König nicht eng.
Nach dem Fall von Ayudhya wurde Thailand von König Taksin unter dem Königreich Thonburi wiedervereinigt , aber er wurde 1782 von Rama I. gestürzt .
Die morderne Geschichte
Frühe Rattanakosin-Zeit (1782–1851)
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Rama I. (regierte 1782–1809) aus der Chakri-Dynastie (die die aktuelle Königsfamilie von Thailand bleibt) gründete das Rattanakosin-Königreich . Unter Rama I wurden in der neuen Hauptstadt Rattanakosin (dem heutigen Bangkok ) neue Tempel gebaut , wie der königliche Wat, Wat Phra Kaeo , wo der Smaragd-Buddha verehrt wird.
Rama I. ernannte auch den ersten Obersten Patriarchen des thailändischen Buddhismus, der die Autorität hat, die thailändische buddhistische Sangha zu beaufsichtigen. Rama I ermutigte auch die Übersetzung alter pali- buddhistischer Texte. Darüber hinaus wurde unter Rama I. der buddhistische Kanon ( Pāli Canon ) im Rahmen eines weiteren buddhistischen Konzils (das nach thailändischer Tradition als 9. Konzil bekannt ist ) gesammelt und überprüft . Es wurde von über 250 Mönchen besucht. Eine neue Ausgabe des Pali Canon wurde veröffentlicht, der Tipitaka Chabab Tongyai. Rama I. erließ auch mehrere königliche Dekrete, die das Verhalten der Mönche regelten . Darüber hinaus wurden die Pali-Prüfungen für Mönche unter der Schirmherrschaft des obersten Patriarchen Somdet Phra Sangkarat (1793-1816) wiederbelebt, was die mündliche Übersetzung von Pali-Kanon-Passagen aus Pali ins Thai mit sich brachte.
Unter Rama I wurden einige neue Gesetze zur Überwachung der buddhistischen Sangha verabschiedet. Jeder Abt war verpflichtet, ein Verzeichnis der ihm unterstehenden Mönche und Novizen zu erstellen. Darüber hinaus verfügte der König, dass jeder Mönch einen Ausweis mit sich führen musste. Darüber hinaus behielt sich der Staat das Recht vor, Mönche zu entlassen, die sich nicht an die klösterlichen Regeln hielten, und es war bekannt, dass 128 korrupte Mönche entlassen wurden.
Unter Rama II wurde ein neues modernes kirchliches Bildungssystem für das Studium der Theravada-Lehre und der Pali-Sprache geschaffen . Das Prüfungssystem wurde mit neun Prüfungsnoten weiter überarbeitet. Dies ist bis heute der Standard. Rama II. schickte auch verschiedene Missionen nach Sri Lanka, um die Lehre zu verbreiten, da er befürchtete, dass sie dort unter britischer Herrschaft zu sinken beginnen würde.
Der dritte Chakri-Monarch, Rama III (regierte 1824–1851), war als frommer Buddhist bekannt . Unter seiner Herrschaft wurden mehr als 50 Tempel gebaut und repariert. Dazu gehören der erste Tempel im chinesischen Stil in Rajorasa , der Stupa im Wat Arun , der Goldene Berg im Wat Sraket , der Metalltempel im Wat Ratchanadda und Wat Pho , der Standort der ersten Universität in Thailand.
Anfang des 20. Jahrhunderts: Die Reformära
Im Jahr 1851 bestieg König Mongkut (reg. 1851–1868) den Thron. Er war selbst siebenundzwanzig Jahre lang Mönch gewesen und ein angesehener Gelehrter der pali-buddhistischen Schriften. Er war auch bekannt für sein Studium der westlichen Wissenschaften und der Geisteswissenschaften, nachdem er Latein und Englisch gelernt hatte . Er hatte auch seine frühen klösterlichen Jahre im Wat Samorai verbracht, einem Waldkloster, das für Meditation und spirituelle Übungen bekannt ist.
Während seiner klösterlichen Jahre führte die Einwanderung zahlreicher Mönche aus Burma die strengere klösterliche Disziplin ein, die für die Mon-Sangha charakteristisch ist. Beeinflusst von diesem und seinem eigenen Verständnis des Tipitaka, begann Prinz Mongkut (als Mönch) eine buddhistische Reformbewegung, indem er einen neuen Mönchsorden im Wat Samorai gründete. Dies war die Dhammayuttika ("mit dem Dhamma verbunden") Nikaya, die eine strengere klösterliche Disziplin einhielt als der Rest der thailändischen Sangha (dies beinhaltete, kein Geld zu verwenden, keine Lebensmittel aufzubewahren und abends keine Milch zu nehmen).
Die Dhammayuttika-Bewegung zeichnete sich durch eine Betonung des ursprünglichen Pali-Kanons und eine Ablehnung einiger postkanonischer buddhistischer Literatur (einschließlich der Traibhumikatha ) aus. Sie betonten auch den Rationalismus des Buddhismus und versuchten, zu dem Verständnis des frühen Buddhismus zurückzukehren, bevor heterodoxe Volksglauben ihn verändert hatten.
Als König förderte Mongkut seine religiöse Reformation durch die neue buddhistische Ordnung und durch die Staatsmacht. Dhammayuttika-Mönche wurden eine klerikale Vorhut einer Bewegung, die die buddhistische Moderne des Königs förderte , eine, die versuchte, die Religion zu modernisieren, indem sie irrationale Volksglauben beseitigte und zum Pali-Kanon zurückkehrte. Wat Bowonniwet Vihara wurde zum Verwaltungszentrum des Thammayut-Ordens und zum Zentrum der Pali-Studien in Thailand.
Während der Herrschaft von Mongkut (1851-1868) verbreitete sich die neue Ordnung auch in Laos und Kambodscha, obwohl sie im Vergleich zur größeren thailändischen Mahanikaya (die über 90 Prozent der Mönche umfasste) eine Minderheitssekte blieb . König Mongkut reorganisierte und straffte auch die Organisation der Sangha, indem er ein neues Verwaltungssystem einrichtete. Ein 1859 von Mongkut formuliertes Gesetz enthielt elf Artikel, wie zum Beispiel die Registrierung aller klösterlichen Bewohner in königlichen Klöstern.
Die von Mongkut eingeleiteten Verwaltungs- und Sangha-Reformen wurden von seinem Nachfolger fortgeführt. Im Jahr 1902 machte König Chulalongkorn (Rama V, 1868-1910) die neue Sangha-Hierarchie durch das Sangha-Gesetz von 1902 formell und dauerhaft, das während der gesamten Geschichte des modernen Thailands die Grundlage der Sangha-Verwaltung blieb (obwohl es zahlreiche Male geändert wurde).
Das Gesetz teilte die religiöse Verwaltung des Königreichs in vier Hauptabteilungen: Nord, Süd, Zentrum und Dhammayutika Nikaya (mit weiteren Unterabteilungen). Jeder Division wurde ein Patriarch zugeteilt, dem auch ein Stellvertreter unterstand. Alle diese Ältesten zusammen bildeten den Sangha-Ältestenrat ( Pali : Mahāthera Samāgama ), die höchste Körperschaft der thailändischen Sangha. Das Gesetz schuf eine abgestufte Bürokratie von klösterlichen Führern, vom Abt über die Führer der regionalen Unterabteilungen bis hin zum Präsidenten des Ältestenrats. Es gab auch Stellen für Professoren und Dozenten.
Das Gesetz erkannte drei Arten von Klöstern an: königliche, gewöhnliche und klösterliche Residenzen (die keine Sima , eine geweihte Grenze) aufweisen. Eine 1900 durchgeführte Umfrage ergab 7206 Klöster in Thailand (mit nur 117 königlichen Klöstern). Die letzte Verantwortung für jedes Kloster wurde dem Abt übertragen, der die Täter bestrafen, Streitigkeiten schlichten und den Wohnsitz gewähren oder verweigern konnte. Das Sangha-Gesetz verlangte auch, dass Mönche in ein Kloster aufgenommen wurden (umherziehende Mönche, die keinem Kloster angehörten, wurden verhaftet) und Ausweise mit sich führen, wenn sie ihr Kloster verlassen. Auch jede Neugründung von Klöstern musste vom Staat genehmigt werden (Artikel 9).
Abgesehen von der Notwendigkeit, die Verwaltung der Sangha zu reformieren, waren der König und andere Thais auch der Meinung, dass es notwendig sei, die buddhistische Lehre und das Studium zu standardisieren. Dies wurde auf unterschiedliche Weise angegangen. Prinz Wachirayan Warorot (Pali: Vajirañāṇavarorasa , 1860–1921) schrieb ein grundlegendes Lehrbuch der buddhistischen Lehre (das Nawakowat ), das zu dieser Zeit zu einer Art thailändischer buddhistischer Katechismus wurde und vom König gefördert wurde. Rama V förderte auch zum ersten Mal die Herausgabe des Pali-Kanons in Thai-Schrift (ca. 1893). Er gründete auch die Chulalongkorn University und die Mahāmakuṭa Royal Academy, die eine höhere Ausbildung in buddhistischer Lehre zusammen mit weltlichen Fächern bot.
Während der Regierungszeit von König Rama VI (1910–1925) führte der König die offizielle Verwendung des Datierungssystems „ Buddhistische Ära “ ein. Das Jahr 2455 der thailändischen buddhistischen Ära begann am 1. April 1912. Prinz Wachirayan Warorot (1860–1921) wurde das Oberhaupt der Thammayut-Sekte und von 1910 bis 1921 oberster Patriarch des thailändischen Buddhismus. Es gab auch weitere Bemühungen um eine Zentralisierung die thailändische Sangha aus der Hauptstadt zu dieser Zeit.
Wachirayan führte auch eine Reform der buddhistischen Bildung durch, hauptsächlich durch das Schreiben neuer Lehrbücher für das Studium von Pali (in sechs Bänden), bekannt als Bali Waiyakon , die eine einfachere Möglichkeit boten, Pali zu lernen als die traditionellen Grammatikbücher. Wachirayan schrieb auch einige andere einflussreiche thailändisch-buddhistische Lehrwerke, darunter Phuttasasana Suphasit (Ausgewählte buddhistische Sprichwörter), Phutthrapawat (Das Leben des Buddha) und Winayamuk (Eingang zum Vinaya). Er gründete auch Dhammacakṣu , die erste buddhistische Zeitschrift in Siam. Aufgrund seiner umfangreichen wissenschaftlichen Leistungen wurde Prinz Wachirayan vom Historiker David K. Wyatt als "der führende Intellektuelle seiner Generation in Siam" bezeichnet . Da sich die renommierten Staatsexamen hauptsächlich auf die Werke von Prinz Wachirayan stützten, wurden seine Lehrinterpretationen zur orthodoxen Doktrin des offiziellen thailändischen Buddhismus. Die neuen Prüfungen und Lehrpläne verbreiteten sich schließlich in den Provinzen. Der Prinz schickte gelehrte Mönche in die Provinzen, um das neue Bildungssystem zu fördern.
1911 wurde ein neues nationales System schriftlicher Prüfungen für Mönche eingeführt, das als Mahamakut-System bekannt ist, um die Standards des lehrmäßigen Lernens zu erhöhen. Als Hauptlehrbuch wurde das Nawakowat von Prinz Wachirayan verwendet. Es ist bis heute ein einflussreiches Lehrbuch in der Lehre der thailändischen buddhistischen Lehre. Die Prüfungen wurden in zwei Stufen unterteilt, gewöhnliche (die sich auf die Lehre, nicht auf Pali konzentrierten) und fortgeschrittene (einschließlich Kenntnisse über Pali). Die Lehrbücher von Wachirayan boten thailändischen Mönchen die Möglichkeit, die buddhistische Lehre in ihrer eigenen Sprache zu verstehen.
Das neue nationale Prüfungssystem wurde durch die Verabschiedung des ersten Militärdienstgesetzes des Landes beeinflusst, das eine Ausnahme für "Mönche und Novizen mit Kenntnis des Dhamma" vorsah. Aus diesem Grund war es wichtig, eine angemessene rechtliche Definition für diese Aussage zu haben. Nach dem Tod von Wachirayan im Jahr 1921 wurden 1929 Prüfungen für Laien eingeführt. Das thailändische Prüfungssystem hat bis heute einen großen Einfluss auf den thailändischen Buddhismus und ist für viele Mönche und Novizen ein Anliegen.
Während des frühen 20. Jahrhunderts begann eine neue thailändische buddhistische Tradition im Norden Thailands (hauptsächlich Isan ), außerhalb der Elite- und Königskreise von Bangkok , Gestalt anzunehmen . Dies war eine Rückkehr zur Waldbewegung des strengen Mönchtums und wurde als die Kammaṭṭhāna- Waldtradition bekannt . Angeführt von Persönlichkeiten wie Ajahn Mun Bhuridatto (1870–1949) und Ajahn Sao Kantasīlo (1861–1941), konzentrierten sich Mönche der Waldtradition auf Waldasketismus ( dhutanga ) und Meditation, um das Erwachen zu erreichen. Sie kritisierten die textbasierte Herangehensweise der Stadtmönche, und es gab zunächst einige Spannungen zwischen den Waldmönchen und den offiziellen Mönchen in der Sangha-Hierarchie.
Ein weiteres buddhistisches Konzil wurde während der Regierungszeit von Rama VII (1925-1935) in Bangkok abgehalten . Bei diesem Rat wurde eine neue Ausgabe des Pali Canon veröffentlicht, die im ganzen Land verteilt wurde.
Rama VII war auch der letzte absolute Monarch Thailands, das sich 1932 in eine konstitutionelle Monarchie verwandelte. In dieser Zeit schrieb der thailändische Schriftsteller Kulap Saipradit (1905–1974) einen religiösen Roman Phajon Barb (Facing Sin).
Seit 1932
Nach der siamesischen Revolution von 1932 entstand ein Rechtsstaat. Parallel zu diesen Entwicklungen begann sich eine Gruppe von Mönchen zu organisieren, um die Sangha-Verwaltung zu demokratisieren. Im Februar 1935 versammelten sich zweitausend Mönche aus zwölf Provinzen in der Hauptstadt, um eine Reform der Sangha-Verwaltung zu beantragen.
Dieser Druck führte zum Sangha-Gesetz von 1941, das demokratische Elemente in die Sangha-Verwaltung einführte. Das Gesetz sah jedoch auch die Ernennung eines Sangharaja (oberster Patriarch der Gemeinde) durch den König an der Spitze der thailändischen Sangha vor. Die Sangharaja diente lebenslang. Die kirchliche Versammlung bestand aus 45 Mitgliedern, die alle ältere Mönche von hohem Rang waren.
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Ein weiteres wichtiges Ereignis der Verfassungsperiode war die Übersetzung des gesamten Pali-Kanons in die thailändische Sprache . Dies wurde während der Herrschaft von Rama VIII (1935-1946) abgeschlossen. 1946 begann die lange Regierungszeit von Rama IX, Bhumibol Adulyadej (1946–2016). 1956 wurden im ganzen Land die 2.500. Buddha Jayanti (Jahrestag des Nirvana Buddhas) gefeiert und vom Staat subventioniert.
Ab 1949 gab es in der thailändischen Sangha einen großen Streit zwischen den Orden Mahanikaya und Dhammayutika. Der sektiererische Konflikt begann mit einem Versuch der Dhammayutika-Klöster in den Provinzen, sich der Kontrolle der Mahanikaya-Beamten zu entziehen. Auch seitens der Mahanikaya-Mönche gab es seit langem Ressentiments, denn obwohl ihre Sekte die überwältigende Mehrheit der Mönche ausmachte, kontrollierten die Dhammayutika-Mönche die meisten hohen kirchlichen Ämter.
Der Kampf um die Macht dauerte Jahre und führte dazu, dass ein verärgerter Sarit Thanarat (ein General, der 1957 die Macht in einem Staatsstreich übernahm ), 1962 ein weiteres Sangha-Gesetz verabschiedete. Das Gesetz entfernte die meisten demokratischen Bestimmungen aus der Sangha-Verwaltung und der zentralisierten Macht rund um den Sangharaja. Es bestätigte, dass die „absolute Herrschaft“ der Sangha durch einen Führer am besten sei und erlaubte der Sangharaja, die Hälfte bis zwei Drittel der Ältesten in den Obersten Rat zu ernennen. Das Gesetz erlaubte auch die Entfernung der Sangharaja durch die weltliche Autorität, wodurch die Sangha praktisch auf die direkteste Weise dem Staat untergeordnet wurde.
Sarit Thanarat sah in der Sangha auch eine Möglichkeit, die nationale Entwicklung zu fördern. Als solche wurde die Rolle der Sangha auf säkularere Bereiche ausgedehnt, und dies wurde von vielen Mönchen begrüßt, die dies als eine Möglichkeit sahen, dass die Sangha auch in der Neuzeit relevant bleibt. Ein Beispiel dafür war die Erweiterung des Lehrplans der buddhistischen Universitäten (Mahachulalongkon und Mahamakut) zahlreicher Fachbereiche mit säkularen Schwerpunkten wie Pädagogik, Psychologie, Bibliothekswissenschaft, Mathematik und Naturwissenschaften.
Klosterabsolventen dieser Universitäten wurden auch in die Provinzen geschickt, um die Bildung in ländlichen Gebieten zu verbessern, ein Projekt, das zwischen 1966 und 1970 begann. Sie halfen bei lokalen Entwicklungsprojekten und boten traditionellere buddhistische Anleitungen im Zusammenhang mit Schriftstudium und Meditation an. Ein Teil ihrer Rolle war auch ländliche Völker, wie die konvertieren Bergstämme im Norden, in dem Buddhismus. Studien des Anthropologen Charles F. Keyes argumentierten jedoch, dass diese Bemühungen meist Fragmente von offenem Verhalten vermittelten, beispielsweise wie man Mönchen Almosen gibt, ohne die richtige buddhistische Lehre zu lehren.
Wachstum der Waldtradition
Während des 20. Jahrhunderts wuchs die thailändische Waldtradition weiter , wobei charismatische Persönlichkeiten wie Ajahn Maha Bua , Ajahn Chah , Ajahn Thate und Ajahn Lee (alle Schüler des heute berühmten Ajahn Mun) einflussreiche Klostergemeinschaften entwickelten.
Die Tradition von Ajahn Chah war besonders einflussreich bei der Verbreitung des thailändischen buddhistischen Mönchtums in der westlichen Welt. Wat Pah Nanachat , ein speziell für internationale Mönche erbautes Kloster, zog verschiedene Persönlichkeiten an, die später die thailändische Waldtradition im Westen verbreiteten und ihre eigenen Klöster in Großbritannien, Kanada, Australien, Neuseeland, Deutschland, Italien und den Vereinigten Staaten gründeten Zustände.
Die Waldtradition wurde stark von der umfangreichen Abholzung beeinflusst, die Ende des 20. Jahrhunderts in Thailand stattfand. In den 1990er Jahren übereigneten Mitglieder des Forestry Bureau Landstriche an Waldklöster, um die Wildnis zu erhalten. Diese Klöster haben sich zusammen mit dem sie umgebenden Land in eine Art "bewaldete Inseln" verwandelt.
Neue buddhistische Bewegungen
Seit den 1950er Jahren gibt es in ganz Thailand ein verstärktes Interesse an der Praxis der buddhistischen Meditation, insbesondere unter Laien. Meditation wird heute in Klöstern in ganz Thailand von thailändischen Laien praktiziert, und dies ist eine der größten Veränderungen in der Praxis des Theravada-Buddhismus seit dem zweiten Weltkrieg. Diese einflussreiche Meditationsbewegung (die in den 60er und 70er Jahren schnell wuchs) wurde durch die Einführung der burmesischen Vipassana-Tradition von Mahasi Sayadaw durch Persönlichkeiten wie Phra Phimolatham, der kirchlicher Innenminister und Abt des Wat Mahathat ( das Zentrum des Mahanikai-Ordens).
Auch der rivalisierende Thammayut-Orden unter der Führung von Somdet Phra Mahawirawong förderte die Meditation in ihren Klöstern. Dies führte dazu, dass auch die Lehren der Waldtradition, die bisher ein unbedeutender Bestandteil des buddhistischen Ordens in Thailand waren, weit verbreitet waren. Als solches entwickelte sich in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine breite Palette von Meditationsmethoden und -lehren.
Ab den 1970er Jahren gab es in Thailand mehrere neue buddhistische Bewegungen außerhalb der traditionellen thailändischen Mönchsorden. Einige der einflussreichsten sind Wat Phra Dhammakaya und Shanti Asoke . Wat Phra Dhammakaya ist eine neue buddhistische Sekte, die sich aus der Dhammakaya-Tradition entwickelt hat , einer Bewegung, die eine einzigartige Form der Meditation praktizierte, die möglicherweise von der esoterischen Yogavacara- Tradition beeinflusst wurde. Shanti Asoke (bedeutet „friedliches Asoka “) ist eine Bewegung, die sich auf Einfachheit und Selbstversorgung konzentriert.
Es gibt auch eine buddhistische Umweltbewegung, die als Reaktion auf die Abholzung entstanden ist. Eine ihrer Hauptformen zum Schutz ihrer Umwelt bestand darin, Bäume zu „ordinieren“, indem sie eine Mönchsrobe um den Baum wickelten.
Das 21. Jahrhundert erlebte den Aufstieg einiger ultranationalistischer antimuslimischer buddhistischer Mönche. Dies ist vor allem ein Phänomen in Südthailand, wo es große Spannungen zwischen Buddhisten und malaiischen Muslimen gibt. Manche tragen sogar Waffen und sind als „Soldatenmönche“ ( thahan phra ) bekannt. Einige dieser extremistischen nationalistischen Mönche, wie Phra Apichart Punnajanto (der zum Niederbrennen von Moscheen aufrief – ein Pārājika- Vergehen), wurden gezwungen, sich auszuziehen.
Praktiken Methoden Ausübungen
Übliche thailändische buddhistische Praktiken drehen sich um die klösterliche Sangha. Eine wichtige Praxis unter Laien ist das Spenden an die Sangha, eine Praxis, von der angenommen wird, dass sie Verdienste ( tham bun ) hervorbringt , die eine nützliche und schützende Kraft ist, die zu guten Ergebnissen in diesem Leben und dann im nächsten Leben führt.
Meditationspraxis (die erst im 20. Jahrhundert verbreitet wurde) ist auch ein wichtiger Bestandteil des zeitgenössischen thailändischen Buddhismus und wird sowohl von Mönchen als auch von Laien praktiziert.
Es gibt zahlreiche traditionelle Übergangsriten im thailändischen Buddhismus, wie das Geburtsritual, das buddhistische Mönche einlädt, die Vereinigung vor einer Ehe zu segnen, und Riten für die Toten (die die ganze Nacht hindurch singen). Es ist auch eine gängige Praxis für thailändische Jungen, für kurze Zeit in das Mönchtum einzutreten, und es wird angenommen, dass es Verdienste erzeugt.
Es gibt auch verschiedene Feiertage, an denen auch Laien teilnehmen (meist an einem buddhistischen Tempel), dazu gehören spezifisch buddhistische Feiertage wie Makhabucha (Februar), Wisakhabucha (Mai) und Kathina- Feste (Mitte Oktober bis Mitte November) sowie Feiertage wie das thailändische Neujahr . Thailändische Laien können während der vier monatlichen Feiertage ( wan phra, Pali: Uposatha ) auch einen Tempel besuchen oder Buddhismus praktizieren .
Einflüsse
Verschiedene Hauptkräfte haben die Entwicklung des Buddhismus in Thailand beeinflusst. Die mit Abstand dominierende und einflussreichste Tradition ist die Theravada- Schule, die im Mittelalter aus Sri Lanka kam. Aus diesem Grund hat der thailändische Buddhismus enge Verbindungen zum Buddhismus anderer südostasiatischer Länder wie Burma. Sie teilen nicht nur dieselbe religiöse Sprache ( Pāli ) und denselben Schriftkanon (den Pāli-Kanon ), sondern teilen auch zahlreiche Praktiken.
Der zweite große Einfluss auf den thailändischen Buddhismus ist der hinduistische Glaube aus Kambodscha , insbesondere während des Königreichs Sukhothai . Der Hinduismus spielte eine starke Rolle in der frühen thailändischen Institution des Königtums, genau wie in Kambodscha, und übte Einfluss auf die Schaffung von Gesetzen und Ordnungen für die thailändische Gesellschaft sowie die thailändische Religion aus. Bestimmte Rituale, die im modernen Thailand praktiziert werden, entweder von Mönchen oder hinduistischen Ritualspezialisten, werden entweder ausdrücklich als hinduistisch identifiziert oder sind leicht von hinduistischen Praktiken abgeleitet. Während die Sichtbarkeit des Hinduismus in der thailändischen Gesellschaft während der Chakri-Dynastie erheblich verringert wurde , sind hinduistische Einflüsse, insbesondere Schreine des Gottes Brahma , weiterhin in und um buddhistische Institutionen und Zeremonien zu sehen.
Die Volksreligion – versucht, die Gunst der lokalen Geister, die als Phi bekannt sind, zu besänftigen und anzuziehen – bildet den dritten großen Einfluss auf den thailändischen Buddhismus. Während westliche Beobachter (sowie im Westen gebildete Thais) oft eine klare Grenze zwischen dem thailändischen Buddhismus und den religiösen Volkspraktiken gezogen haben, wird diese Unterscheidung in ländlicheren Gegenden selten beobachtet. Spirituelle Kraft, die aus der Einhaltung buddhistischer Vorschriften und Rituale gewonnen wird, wird verwendet, um lokale Naturgeister zu besänftigen.
Viele Einschränkungen, die von buddhistischen Mönchen auf dem Land beobachtet werden, stammen nicht aus dem orthodoxen Vinaya , sondern aus Tabus, die aus der Praxis der Volksmagie stammen. Astrologie , Numerologie und die Erschaffung von Talismane und Amulette spielen auch im Buddhismus, wie er vom durchschnittlichen Thai praktiziert wird, eine herausragende Rolle – Praktiken, die vom Buddha in buddhistischen Texten getadelt werden (siehe Digha Nikaya 2, ff).
Darüber hinaus sind kleinere Einflüsse aus dem Kontakt mit dem Mahayana- Buddhismus zu beobachten . Es wird angenommen, dass der frühe Buddhismus in Thailand aus einer unbekannten Mahayana-Tradition stammt. Während der Mahayana-Buddhismus in Thailand allmählich in den Schatten gestellt wurde, offenbaren bestimmte Merkmale des thailändischen Buddhismus – wie das Erscheinen des Bodhisattva Lokeśvara in einigen thailändischen religiösen Architekturen und der Glaube, dass der König von Thailand selbst ein Bodhisattva ist – den Einfluss der Mahayana-Konzepte.
Der einzige andere Bodhisattva, der in der thailändischen Religion bekannt ist , ist Maitreya , der oft in Budai- Form dargestellt und oft mit Phra Sangkajai ( Thai : พระสังกัจจายน์ ) verwechselt wird , einer ähnlichen, aber unterschiedlichen Figur in der thailändischen buddhistischen Folklore. Bilder von einem oder beiden sind in vielen thailändischen buddhistischen Tempeln und auch auf Amuletten zu finden. Thai kann beten, während der Zeit von Maitreya wiedergeboren zu werden, oder diesem Zweck Verdienste aus Anbetungsaktivitäten widmen .
In der Neuzeit ist ein zusätzlicher Einfluss des Mahayana auf die Präsenz von Überseechinesen in der thailändischen Gesellschaft zurückzuführen. Während einige Chinesen zum Theravada-Buddhismus im thailändischen Stil "bekehrt" sind, unterhalten viele andere ihre eigenen separaten Tempel in der ostasiatischen Mahayana-Tradition. Die wachsende Popularität von Guanyin , einer Form von Avalokiteśvara, kann auf die chinesische Präsenz in Thailand zurückgeführt werden.
Regierungsbeziehungen
Obwohl Thailand eine konstitutionelle Monarchie ist , hat es eine starke südostasiatische Tradition des buddhistischen Königtums geerbt , die die Legitimität des Staates an seinen Schutz und seine Unterstützung für buddhistische Institutionen knüpfte. Diese Verbindung wurde bis in die Neuzeit aufrechterhalten, wobei buddhistische Institutionen und Geistliche von der Regierung besondere Vorteile genießen und einer gewissen staatlichen Aufsicht unterliegen. Ein Teil der Krönung des thailändischen Monarchen beinhaltet, dass der König zur königlichen Kapelle (dem Wat Phra Kaeo ) vortritt, um vor einem Mönchskapitel, darunter dem Obersten Patriarchen von Thailand , ein "Verteidiger des Glaubens" zu sein .
Neben der kirchlichen Leitung der Sangha überwacht ein weltliches Regierungsministerium buddhistische Tempel und Mönche. Der rechtliche Status buddhistischer Sekten und Reformbewegungen war in einigen Fällen umstritten, insbesondere im Fall von Santi Asoke , der es gesetzlich verboten war, sich buddhistische Konfession zu nennen, und im Fall der Ordination von Frauen, die versuchten, wiederzubeleben Die Bhikkhuni- Linie der Theravada wurde strafrechtlich verfolgt, weil sie versucht hatte, sich als Mitglieder des Klerus auszugeben.
Um einen Reisepass für Auslandsreisen zu erhalten, muss ein Mönch ein offizielles Schreiben des Obersten Rates von Sangha haben, das dem Antragsteller die Erlaubnis erteilt, ins Ausland zu reisen; Ausweis für buddhistische Mönche; eine Kopie der Haus- oder Tempelregistrierung; und reichen Sie einen früheren thailändischen Reisepass oder eine beglaubigte Kopie ein.
Neben staatlicher Unterstützung und Anerkennung – in Form von formellen Geschenken an Klöster durch Regierungsbeamte und die königliche Familie (z. B. Kathin ) – werden buddhistischen Mönchen eine Reihe von Sonderrechten eingeräumt. Sie haben freie Fahrt mit den öffentlichen Verkehrsmitteln, und die meisten Bahnhöfe und Flughäfen verfügen über spezielle Sitzplätze, die den Geistlichen vorbehalten sind. Umgekehrt ist es ordinierten Mönchen untersagt, sich für Ämter zu kandidieren oder an Wahlen teilzunehmen.
Aufruf zur Staatsreligion
2007 wurde von einigen buddhistischen Gruppen gefordert, den Buddhismus in der neuen Landesverfassung als Staatsreligion anzuerkennen. Dieser Vorschlag wurde von dem mit der Ausarbeitung der neuen Verfassung beauftragten Ausschuss zunächst abgelehnt. Dieser Schritt führte zu Protesten von Unterstützern der Initiative, darunter mehrere Märsche in der Hauptstadt und ein Hungerstreik von zwölf buddhistischen Mönchen. Einige Kritiker des Plans, darunter der Gelehrte und Sozialkritiker Sulak Sivaraksa , behaupteten, dass die Bewegung, den Buddhismus zur Nationalreligion zu erklären, durch politischen Gewinn motiviert sei, der von Unterstützern des gestürzten Premierministers Thaksin Shinawatra manipuliert werde . Der Verfassungsentwurfsausschuss stimmte später gegen den Sonderstatus des Buddhismus und provozierte religiöse Gruppen. Sie verurteilten den Ausschuss und den Verfassungsentwurf. Am 11. August 2007 äußerte Sirikit , die Königin von Thailand, ihre Besorgnis über das Problem. In ihrer Geburtstagsrede sagte sie, dass der Buddhismus jenseits von Politik sei. Einige buddhistische Organisationen stellten ihre Kampagnen am nächsten Tag ein.
Regierungsdienst
Kein Gesetz verbietet einem Mitglied der buddhistischen Institutionen, wie einem Mönch, einem Novizen und einer Nonne, direkt die Teilnahme an einer Prüfung zur Einstellung von Regierungsbeamten. Obwohl sowohl der Ministerrat als auch der Oberste Rat von Sangha , das Aufsichtsorgan der thailändischen buddhistischen Gemeinschaften, ein solches Verbot aus Gründen der Angemessenheit angeordnet haben, gemäß dem Memorandum der Verwaltungsabteilung des Kabinetts Nr. NW98/2501 vom 27. Juni 1958 und der Beschluss des Obersten Rates von Sangha vom 17. März 1995.
Wahlen
Die Mitglieder der buddhistischen Gemeinschaft und der Gemeinschaften anderer Religionen sind nicht berechtigt, einen Regierungsposten zu wählen oder gewählt zu werden. Zum Beispiel entzieht die thailändische Verfassung von 2007 „einem buddhistischen Mönch, einem buddhistischen Novizen, einem Priester oder einem Geistlichen“ ( Thai : „ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือนักพรต“ ).
Der Oberste Rat von Sangha erklärte das gleiche Verbot gemäß seiner Anordnung vom 17. März 1995. Am Ende der Anordnung befand sich eine Begründung von Nyanasamvara , dem Obersten Patriarchen . Die Aussage sagte:
Die Mitglieder der buddhistischen Gemeinschaft werden samaṇa genannt , einer, der befriedet ist, und auch pabbajita , einer, der sich von weltlichen Aktivitäten fernhält . Sie müssen sich daher um ihrer selbst und ihrer Gemeinschaft willen friedlich und tadellos behutsam verhalten. ... Das Streben der Vertreter der Bürger um die Bildung des Abgeordnetenhauses ist reine Staatsangelegenheit und spezifisch die Pflicht der Laien nach den Gesetzen. Dies ist nicht die Pflicht der Mönche und Novizen, die über der Politik stehen müssen. Sie sind daher weder wahl- noch wahlberechtigt. Und aus diesem Grund verliert jede Person, die als Repräsentant gewählt wurde, sofort ihre Mitgliedschaft, nachdem sie ein buddhistischer Mönch oder Novize geworden ist. Dies deutet darauf hin, dass Mönchtum und Noviziat nicht in jeder Hinsicht für die Politik geeignet sind.
Wenn ein Mönch oder Novize an einer Wahl einer Person beteiligt ist oder diese unterstützt, wird davon ausgegangen, dass der Mönch oder Novize das ungewöhnliche Verhalten der pabbajita verletzt und Schande für sich selbst sowie für seine Gemeinschaft und die Religion verursacht hat. Ein solcher Mönch oder Novize würde von den vernünftigen Personen, die Mitglieder dieser Religion sind und nicht, verurteilt werden. Von einer pabbajita wird daher erwartet, dass sie unparteiisch bleibt und Mitleid mit jeder Person hat ... ohne Diskriminierung. Darüber hinaus beruht die Existenz sowohl der Mönche als auch der Religion auf öffentlichem Respekt. Daher sollten sich die Mönche und Novizen so verhalten, dass die Öffentlichkeit und nicht nur ein bestimmter Personenkreis respektiert werden. Ein Mönch oder Novize, der von der Öffentlichkeit als Missachtung dieser Regel angesehen wird, würde dann auf verschiedene Weise gemieden, missachtet und verurteilt, wie aus vielen Beispielen hervorgeht.
Unter der NCPO
Der Buddhismus in Thailand geriet nach dem Staatsstreich 2014 unter stärkere staatliche Kontrolle . Nach der Machtergreifung richtete die Militärjunta , der Nationale Rat für Frieden und Ordnung (NCPO), einen Nationalen Reformrat mit einem religiösen Komitee unter der Leitung des ehemaligen thailändischen Senators Paiboon Nititawan und des ehemaligen Mönchs Mano Laohavanich ein . Forderungen nach Reformen wurden vom rechten Aktivistenmönch Phra Buddha Issara angeführt, der enge Verbindungen zum Junta-Führer Prayuth Chan-o-cha unterhielt und dafür bekannt war, die Proteste in Bangkok anzuführen , die zum Putsch führten.
Der staatliche Einfluss auf mehrere Aspekte des thailändischen Buddhismus nahm unter der NCPO zu, wobei die neue Verfassung der Junta besagt, dass die thailändische Regierung den Theravada-Buddhismus direkt unterstützen soll. Im Jahr 2015 machte der Nationale Reformrat der Junta mehrere Vorschläge, um dem Staat eine größere Kontrolle über den Buddhismus zu geben, darunter die Verpflichtung von Tempeln, ihre Finanzen für die Öffentlichkeit zu öffnen, die Beendigung kurzfristiger Ordinationen, die Verpflichtung von Mönchen, Chipkarten mit sich zu führen, um ihren rechtlichen und religiösen Hintergrund zu identifizieren erhöhte Kontrolle über die Bank von Tempel - Konten, die Kontrolle der Klosterzuchtmeister erhöht, alle fünf Jahre die Äbte aller Tempel zu ändern, das Putting Kulturministerium zuständig für die Steuerung aller Tempelanlagen, Controlling Kloster Bildung und Besteuerung Mönche.
Im Jahr 2016 beantragte Phra Buddha Issara, dass das Department of Special Investigation (DSI) die Vermögenswerte von Thailands führenden Mönchen, dem Sangha Supreme Council, untersucht . Dies führte zu einem angeblichen Steuerhinterziehungsskandal gegen Somdet Chuang , das ranghöchste Mitglied des Rates, das als nächstes oberster Patriarch wurde . Obwohl die Staatsanwaltschaft Somdet nicht angeklagt hat, verschiebt der Vorfall seine Ernennung und führt zu einer Gesetzesänderung, die es der thailändischen Regierung ermöglicht, den Obersten Rat von Sangha zu umgehen und den Obersten Patriarchen direkt zu ernennen. Dies ermöglichte es der regierenden Junta, Thailands obersten Patriarchen effektiv auszuwählen. Im Jahr 2017 wurde die Ernennung von Somdet Chuang zurückgezogen, stattdessen wurde ein Mönch der Dhammayuttika Nikaya ernannt. Die Ernennung wurde von König Rama X vorgenommen , der den Namen von fünf auswählte, die ihm vom NCPO-Führer Prayuth Chan-o-cha gegeben wurden.
Im Februar 2017 nutzte die Junta Artikel 44 , einen umstrittenen Abschnitt in der Übergangsverfassung , um den Leiter des Nationalen Büros für Buddhismus durch einen DSI-Beamten zu ersetzen . Der DSI-Beamte wurde einige Monate später seines Amtes enthoben, nachdem religiöse Gruppen die Regierung aufgefordert hatten, ihn wegen seiner Reformpläne zu entlassen, wurde aber nach einigen Monaten wieder eingestellt.
Im Mai 2018 startete die NCPO gleichzeitige Razzien in vier verschiedenen Tempeln, um mehrere Mönche kurz nach einem harten Vorgehen gegen Demonstranten am Jahrestag des Putsches zu verhaften. Zur Überraschung vieler Beamter war einer der verhafteten Mönche Phra Buddha Issara. Der rechte Mönch wurde 2014 wegen Anklage gegen ihn festgenommen, darunter mutmaßlicher Raub und Inhaftierung von Beamten, seine schwerste Anklage war jedoch eine Anklage wegen unerlaubter Verwendung des königlichen Siegels, die 2017 eingereicht wurde. Die Polizei gab nicht an, warum er damals war bereits seit vier Jahren wegen Anklage verhaftet. Ein Beobachter beschrieb die Verhaftung von Buddha Issara als Versuch, die wahren Motive zu vertuschen oder weil Buddha Issara zu viel über die Herrscher wusste und als Bedrohung angesehen wurde. Ein anderer sagte, dass die Junta ihn politisch als einen losen Kanon betrachten könnte und dass die Junta eine Tugend ist , die dem neuen thailändischen Monarchen, König Maha Vajiralongkorn, eine anhaltende politische Macht verdient . Alle bei den Razzien im Mai festgenommenen Mönche wurden kurz nach ihrer Festnahme entlassen und vor Gericht inhaftiert.
Der Anthropologe Jim Taylor argumentiert, dass die Verhaftungen das "regierende Palastregime" waren, das versuchte, die royalistische Macht durch die Eliminierung nicht-königlicher hochrangiger Mönche zu festigen. Taylor wies darauf hin, dass die Verdächtigen der Ermittlungen bis zum Beweis ihrer Schuld unschuldig waren, jedoch alle vor dem Prozess entlassen und ihres jahrzehntelangen klösterlichen Dienstalters beraubt wurden, nur weil sie der Verbrechen beschuldigt wurden. Der einzige royalistische Mönch, der festgenommen wurde, war Buddha Issara. Im Juli 2018 verabschiedete die Junta ein Gesetz, das dem thailändischen König die Möglichkeit gibt, Mitglieder des Sangha Supreme Council , der leitenden Körperschaft der thailändischen Mönche, anstelle der Mönche selbst auszuwählen . Als Grund für die Änderung wurden die angeblichen Skandale der thailändischen Tempelbetrugsermittlungen 2017/18 und die daraus resultierenden Festnahmen angeführt.
Ordination und Klerus
Wie in den meisten anderen Theravada- Nationen wird der Buddhismus in Thailand hauptsächlich durch die Anwesenheit buddhistischer Mönche repräsentiert, die bei zeremoniellen Anlässen als Amtsträger dienen und für die Bewahrung und Vermittlung der Lehren Buddhas verantwortlich sind.
In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, die meisten Mönche in Thailand begann ihre Karriere , indem sie als Tempel Jungen ( Thai : เด็ก วัด dek wat , „ Kinder des wat “). Tempeljungen sind traditionell nicht jünger als acht Jahre und erledigen kleinere Hausarbeiten. Der Hauptgrund für einen Tempel Junge zu werden , ist eine Grund zu gewinnen Ausbildung , vor allem in den Grundlagen Lese und Schreiben und Auswendiglernen der bei rituellen Anlässen skandierten Schriften. Vor der Gründung staatlicher Grundschulen in Thailand dienten Dorftempel den meisten thailändischen Jungen als primäre Bildungsform. Der Dienst in einem Tempel als Tempeljunge war eine notwendige Voraussetzung für eine höhere Bildung und war die einzige Möglichkeit, die den meisten thailändischen Bauern zur Verfügung stand. Seit der Schaffung eines staatlichen Bildungsapparates in Thailand ist die Zahl der Kinder, die als Tempeljungen leben, deutlich zurückgegangen. Viele staatliche Schulen arbeiten jedoch weiterhin auf dem Gelände des örtlichen Dorftempels.
Jungen ordinieren heute typischerweise als sāmaṇera oder Noviziatsmönche ( Thai : สามเณร samanen , oft verkürzt zu nen Thai : เณร ). An manchen Orten können Mädchen sāmaṇerī werden . Novizen leben nach den Zehn Geboten, müssen aber nicht alle klösterlichen Regeln des Pātimokkha befolgen . Es gibt noch einige andere signifikante Unterschiede zwischen Novizen und Bhikkhus . Novizen stehen oft in engerem Kontakt mit ihren Familien und verbringen mehr Zeit bei ihren Eltern als Mönche. Novizen nehmen nicht an der Rezitation des klösterlichen Kodex (und der Geständnisse von Übertretungen) teil, die an den Uposatha- Tagen stattfinden. Novizen essen technisch gesehen nicht mit den Mönchen in ihrem Tempel, aber dies führt normalerweise nur zu einer Sitzlücke und nicht zu der zwischen Mönchen und Laien beobachteten Trennung. Novizen ordinieren normalerweise während einer Pause von der weltlichen Ausbildung, aber diejenigen, die ein religiöses Leben anstreben, können am Wat eine weltliche Ausbildung erhalten.
Junge Männer leben in der Regel nicht länger als ein oder zwei Jahre als Novizen. Im Alter von 20 Jahren werden sie berechtigt, upasampada zu empfangen , die höhere Ordination, die sie zu einem vollen Bhikkhu macht. Ein Novize wird technisch von seinen Eltern bei seiner Ordination unterstützt, aber in der Praxis beteiligt sich in ländlichen Dörfern das gesamte Dorf, indem es die Gewänder, die Almosenschale und andere Requisiten bereitstellt, die der Mönch in seinem klösterlichen Leben benötigt.
Temporäre Ordination ist die Norm unter thailändischen Buddhisten. Die meisten jungen Männer ordinieren traditionell für die Amtszeit einer einzigen Vassa oder Regenzeit (Thai phansa ). Diejenigen, die über ihre erste Vassa hinaus Mönche bleiben, bleiben in der Regel ein bis drei Jahre lang Mönche, leiten religiöse Zeremonien in den umliegenden Dörfern und erhalten möglicherweise eine Weiterbildung in Lesen und Schreiben (möglicherweise einschließlich des Khom- oder Tai Tham-Alphabets, das traditionell bei der Aufzeichnung religiöser Texte verwendet wird). . Nach dieser Zeit von ein bis drei Jahren kehren die meisten jungen Mönche zum weltlichen Leben zurück, heiraten und gründen eine Familie. Junge Männer in Thailand, die sich einer Ordination unterzogen haben, werden als geeignetere Partner für die Ehe angesehen; unordinierte Männer werden euphemistisch als "unreif" bezeichnet, während diejenigen, die ordiniert wurden, als "reif" bezeichnet werden. Eine Zeit als Mönch ist Voraussetzung für viele Führungspositionen innerhalb der Dorfhierarchie. Die meisten Dorfältesten oder Häuptlinge waren einst Mönche, ebenso wie die meisten traditionellen Ärzte, Geisterpriester und einige Astrologen und Wahrsager.
In einem Land, in dem die meisten Männer auch nur für kurze Zeit als Mönche ordiniert werden können, kann die Erfahrung gewinnbringend sein. Der thailändische Musiker Pisitakun Kuantalaeng wurde nach dem Tod seines Vaters für kurze Zeit Mönch, um Verdienste zu erwerben. Er bemerkte: „Mönch zu sein ist gutes Geld, … Wenn man hingeht und betet, bekommt man 300 Baht [ca Thailand macht es, um reich zu werden. Wenn man drei Monate Mönch wird, hat man genug Geld für einen Roller."
Mönche, die nicht zum weltlichen Leben zurückkehren, spezialisieren sich normalerweise entweder auf Gelehrsamkeit oder Meditation. Diejenigen, die sich auf Stipendien spezialisiert haben, reisen in der Regel zu regionalen Bildungszentren, um einen weiteren Unterricht in der Pāli-Sprache und den heiligen Schriften zu beginnen, und in einigen Fällen können sie die englische Sprache lernen und dann zu den großen klösterlichen Universitäten in Bangkok weiterreisen . Die Stipendienroute wird auch von Mönchen verfolgt, die in der kirchlichen Hierarchie aufsteigen möchten, da Beförderungen innerhalb des staatlich geführten Systems vom Bestehen von Prüfungen in Pāli- und Dhamma-Studien abhängig sind .
Die thailändische Tradition unterstützt Laien, in ein Kloster zu gehen, sich als Mönche zu kleiden und zu handeln und dort zu studieren. Die Zeitlinie basiert auf drei, drei Tagen oder drei Wochen oder drei Monaten oder drei Jahren oder drei Wochen und drei Tagen als Mönch zu bleiben. Dieses Retreat wird von allen thailändischen Männern, ob reich oder arm, erwartet und findet oft nach der High School statt. Solche Exerzitien bringen der Familie Ehre und dem jungen Mann Segen (Verdienst). Thais machen Zugeständnisse für Männer, die dieser Praxis folgen, z. B. einen Job offen zu halten.
Gesundheitsprobleme
Steigende Fettleibigkeit unter Mönchen und Sorgen um ihr Wohlbefinden sind in Thailand zu einem Problem geworden. Eine Studie des Gesundheitsministeriums aus dem Jahr 2017 mit 200 Tempeln in Bangkok ergab, dass 60 Prozent der Mönche an hohem Cholesterinspiegel und 50 Prozent an hohem Blutzucker leiden . Gesundheitsexperten führen dies auf zwei Faktoren zurück. Zunächst müssen die Mönche alles annehmen und essen, was ihnen bei ihrer täglichen Almosenrunde gegeben wird. Zweitens ist es Mönchen nicht erlaubt, sich an Herz-Kreislauf-Übungen zu beteiligen, da dies würdelos. Mönche essen nur zwei Mahlzeiten pro Tag, Frühstück und Mittagessen. Aber den Rest des Tages dürfen sie nam pana trinken , zu dem auch der Saft von Früchten gehört, die weniger als faustgroß sind und oft viel Zucker enthalten. Um die hohe Rate nicht übertragbarer Krankheiten unter Mönchen zu bekämpfen , hat das Büro der Nationalen Gesundheitskommission (NHCO) eine Broschüre herausgegeben, die Nationale Gesundheitscharta für Mönche , die Mönche und Laien gleichermaßen über gesunde Essgewohnheiten aufklären soll.
Kontroversen
Die thailändischen Medien berichten oft über das Verhalten buddhistischer Mönche, das als unangemessen angesehen wird. Es gab Berichte über sexuelle Übergriffe, Unterschlagung, Drogenkonsum, extravagante Lebensführung und sogar Mord. Thailands 38.000 Tempel, die von 300.000 Mönchen bewohnt werden, sind ein leichtes Ziel für Korruption und verarbeiten jährlich zwischen 3 und 3,6 Milliarden US-Dollar an Spenden, meist nicht auffindbares Bargeld. In einem Fall, der im Juli 2013 trägt Ray-Ban Sonnenbrille fotografiert viel Aufmerksamkeit der Medien, Luang Pu Nen Kham Chattiko empfangen wurde, eine Louis Vuitton Tasche voll von US - Dollar zu halten, und“... wurde später fand eine trafficker von sein Methamphetamin , ein Frauenschänder und der Liebhaber einer schwangeren Vierzehnjährigen."
Es gab Fälle von einflussreichen Mönchen, die von der thailändischen Regierung durch Urteile verfolgt und inhaftiert wurden, die später für strittig oder umstritten erklärt wurden. Ein bekannter Fall in Thailand ist der von Phra Phimontham, dem damaligen Abt des Wat Mahadhatu , der in Thailand dafür bekannt ist, die burmesische Satipatthana- Meditationsmethode in Thailand eingeführt zu haben. 1962, während des Kalten Krieges , wurde er der Kollaboration mit kommunistischen Rebellen und einer Bedrohung der nationalen Sicherheit beschuldigt und wurde vollständig entlassen und inhaftiert. Tatsächlich verfolgte ihn die Regierung wegen seiner politischen Ansichten und der Förderung von Veränderungen in der Sangha. Phra Phimontham hatte eine starke prodemokratische Neigung, die weder mit dem damaligen Regime noch mit dem Palast harmonierte. Darüber hinaus war Phra Phimontham Teil der Maha Nikaya- Bruderschaft und nicht der Dhammayuttika-Bruderschaft , die die Regierung und die Monarchie historisch bevorzugt haben. Phra Phimontham war wahrscheinlich der nächste oberste Patriarch . Aus diesem Grund wurde seine Behandlung von thailändischen Gelehrten als "Kampf zwischen Patriarchen" ( Thai : ศึกสมเด็จ ) beschrieben, was sich auf das politische Ziel bezieht, ihn als Kandidat zu deaktivieren. Nach vier Jahren, als das Land seine Regierung wechselte, wurde Phra Phimontham aus dem Gefängnis entlassen, als ein Militärgericht entschied, dass er doch nicht mit Kommunisten zusammengearbeitet hatte. Danach ordinierte er erneut und erlangte schließlich seinen früheren Status wieder, obwohl er weiterhin diskreditiert war.
Buddhadasa Bhikkhu war ähnlichen Anschuldigungen der thailändischen Regierung ausgesetzt , ebenso wie Luang Por Phothirak , der Gründer von Santi Asoke . Luang Por Pothirak wurde schließlich der Änderung des Vinaya angeklagt und entlassen. Ein aktuelles Beispiel ist Phra Prajak Kuttajitto, ein regierungskritischer Umweltschützermönch , der verhaftet und entlassen wurde.
1999 und 2002 wurde Luang Por Dhammajayo , der damalige Abt des Wat Phra Dhammakaya , von den thailändischen Medien und später von einigen Regierungsbehörden des Betrugs und der Unterschlagung angeklagt, als in seinem Namen Landspenden gefunden wurden. Wat Phra Dhammakaya bestritt dies und erklärte, dass es die Absicht der Spender sei, das Land dem Abt und nicht dem Tempel zu geben, und dass der Besitz von persönlichem Eigentum in der thailändischen Sangha üblich und legal sei. Die weit verbreitete negative Berichterstattung in den Medien zu dieser Zeit war symptomatisch dafür, dass der Tempel nach der asiatischen Finanzkrise 1997 zum Sündenbock für kommerzielles Fehlverhalten in der thailändischen buddhistischen Tempelgemeinschaft gemacht wurde . Der Oberste Rat von Sangha erklärte, dass Luang Por Dhammajayo keine ernsthaften Verstöße gegen die klösterliche Disziplin ( Vinaya ) gebrochen habe . Im Jahr 2006 hat das thailändische Nationalbüro für Buddhismus die Dhammakaya Foundation und Luang Por Dhammajayo von allen Anschuldigungen freigesprochen, als Luang Por Dhammajayo zustimmte, das gesamte umstrittene Land dem Namen seines Tempels anzubieten.
Im März 2016 rief die thailändische Polizei den damaligen amtierenden Obersten Patriarchen Somdet Chuang Varapunno offiziell vor, nachdem er sich geweigert hatte, direkte Fragen zu seinem Oldtimer zu beantworten , einem von nur 65 hergestellten. Das Auto war Teil eines Museums im Wat Paknam Bhasicharoen in Bangkok, wurde aber jetzt von der Polizei beschlagnahmt, die wegen möglicher Steuerhinterziehung ermittelt. Berichten zufolge hat Somdet das Eigentum an dem Fahrzeug an einen anderen Mönch übertragen, nachdem der Skandal ausgebrochen war. Er weigerte sich, Fragen der Polizei direkt zu beantworten, und bestand darauf, dass er schriftliche Fragen an seinen Anwalt schickte. Er sagte, dass das Auto ein Geschenk eines Anhängers war.
Analysten verschiedener Nachrichtenagenturen haben darauf hingewiesen , dass die Handlungen der thailändischen Regierung gegenüber Wat Paknam Bhasicaroen möglicherweise ein politisches Bedürfnis widerspiegeln , zu kontrollieren , wer als nächster Oberster Patriarch ausgewählt werden sollte , da Somdet bereits vom Sangha Supreme als Kandidat vorgeschlagen wurde Rat . Ihn auszuwählen würde bedeuten, dass ein Oberster Patriarch aus der Maha Nikaya-Bruderschaft statt der Dhammayuttika-Bruderschaft gewählt wird , die historisch immer die bevorzugte Wahl der thailändischen Regierung und der Monarchie war. Tatsächlich wurde die Nominierung von Somdet Chuang verschoben und schließlich zurückgezogen, nachdem die thailändische Regierung im Dezember 2016 das Gesetz geändert hatte, um König Vajiralongkorn die direkte Ernennung des Obersten Patriarchen zu ermöglichen, wobei Premierminister Prayut Chan-o-cha gegengezeichnet wurde, was zur Ernennung eines Mönchs führte stattdessen von der Dhammayuttika-Bruderschaft. Die thailändische Regierung nannte dafür mehrere Gründe, darunter das Auto. Ende des gleichen Jahres entschied die Staatsanwaltschaft jedoch, Somdet Chuang nicht anzuklagen, sondern stattdessen seinen stellvertretenden Abt und sechs weitere Personen, die am Import des Oldtimers beteiligt waren. Im Februar 2016 wurde bei einer Protestaktion des Nationalen Zentrums zum Schutz des thailändischen Buddhismus, einem Rothemden-orientierten Netzwerk, auch das Beispiel von Phra Phimontham genannt, als Forderungen an die thailändische Regierung gestellt wurden, sich nicht mehr an der Auswahl zu beteiligen des nächsten Anführers der Sangha.
Reformbewegungen
- Die Dhammayuttika Nikaya ( Thai : ธรรมยุตนิกาย ) begann 1833 als Reformbewegung unter der Führung von Prinz Mongkut , dem Sohn von König Rama II. von Siam . Es blieb eine Reformbewegung bis zur Verabschiedung des Sangha-Gesetzes von 1902, das es offiziell als die kleinere der beiden Theravada-Konfessionen Thailands anerkannte. Mongkut war 27 Jahre lang (1824–1851) Bhikkhu unter dem Namen Vajirañāṇo, bevor er König von Siam (1851–1868) wurde. 1836 wurde er der erste Abt des Wat Bowonniwet Vihara . Nachdem der damals 20-jährige Prinz 1824 ins klösterliche Leben eingetreten war, bemerkte er die seiner Meinung nach schwerwiegenden Diskrepanzen zwischen den Regeln des Pāli-Kanons und den tatsächlichen Praktiken der thailändischen Bhikkhus und versuchte, die klösterliche Disziplin zu verbessern, um sie orthodoxer zu machen. Mongkut bemühte sich auch, alle nicht-buddhistischen, volksreligiösen und abergläubischen Elemente zu entfernen , die im Laufe der Jahre Teil des thailändischen Buddhismus geworden waren. Von Dhammayuttika-Mönchen wurde erwartet, dass sie nur eine Mahlzeit pro Tag (nicht zwei) zu sich nahmen, die während einer traditionellen Almosenrunde eingenommen werden sollte .
- Die Dhammakaya-Bewegung ist eine thailändisch-buddhistische Tradition, die Anfang des 20. Jahrhunderts von Luang Pu Sodh Candasaro gegründet wurde. Die Tradition ist revivalistischer Natur und praktiziert Dhammakaya-Meditation . Die Bewegung wendet sich gegen traditionelle magische Rituale, Aberglauben, volkstümliche religiöse Praktiken, Wahrsagerei und das Geben von Lottozahlen und konzentriert sich auf einen aktiven Stil der Verbreitung und Ausübung von Meditation. Zu den Merkmalen der Tradition gehören das Lehren von Meditation in einer Gruppe, das Lehren von Meditation während Zeremonien, das gleichzeitige Lehren von Meditation für Mönche und Laien, das Lehren einer Hauptmeditationsmethode und die Betonung der lebenslangen Ordination.
- Das Santi Asoke ( Thai : สันติอโศก „Friedliches Asoka “) oder Chao Asok („Volk von Asoka“) wurde von Phra Bodhirak gegründet, nachdem er „1975 die Unabhängigkeit vom Kirchenrat (Sangha) erklärte“. Santi Asoke wurde als "eine Transformation der "Waldmönch"-Wiederbelebung der 1920er und 1930er Jahre beschrieben" und "ist radikaler [als die Dhammakaya-Bewegung] in seiner Kritik an der thailändischen Gesellschaft und in den Details seiner eigenen Vision von was eine wahrhaft religiös-moralische Gemeinschaft ausmacht."
- Die Sekhiya Dhamma Sangha sind eine Gruppe aktiver Mönche, die sich mit modernen Themen in Thailand (zB Entwaldung, Armut, Drogensucht und AIDS) beschäftigen. Die Gruppe wurde 1989 inmitten eines wachsenden buddhistischen sozialen Aktivismus in Thailand in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gegründet. Während sie dafür kritisiert werden, dass sie sich zu sehr mit weltlichen Themen beschäftigen und sich zu sehr mit weltlichen Themen beschäftigen, nennen buddhistische Sozialaktivisten die Pflicht gegenüber der Gemeinschaft als Rechtfertigung für die Teilnahme am engagierten Buddhismus
Stellung der Frau
Anders als in Burma und Sri Lanka wurde die Bhikkhuni- Linie der Ordensfrauen in Thailand nie gegründet. Frauen nehmen in erster Linie am religiösen Leben teil, entweder als Laien, die an kollektiven Ritualen zur Erlangung von Verdiensten teilnehmen oder indem sie Hausarbeit in der Nähe von Tempeln leisten. Eine kleine Anzahl von Frauen entscheidet sich dafür, Maechi zu werden , nicht ordinierte religiöse Spezialisten, die permanent entweder die Acht oder die Zehn Regeln befolgen . Maechi erhalten nicht die Unterstützung, die Bhikkhu gegeben wird, und ihre Position in der thailändischen Gesellschaft ist Gegenstand einiger Diskussionen.
Es gab Versuche, eine Bhikkhuni-Linie in Thailand einzuführen, um die Stellung der Frau im thailändischen Buddhismus zu verbessern. Der Hauptvertreter dieser Bewegung war Dhammananda Bhikkhuni . Im Gegensatz zu ähnlichen Bemühungen in Sri Lanka waren diese Bemühungen in Thailand äußerst umstritten. Frauen, die eine Ordination versuchten, wurden beschuldigt, sich als Mönche auszugeben (ein ziviles Vergehen in Thailand), und ihre Handlungen wurden von vielen Mitgliedern der kirchlichen Hierarchie angeprangert.
1928 wurde in Thailand ein weltliches Gesetz verabschiedet, das die volle Ordination von Frauen im Buddhismus verbietet. Varanggana Vanavichayen wurde 2002 als erste Mönchin in Thailand ordiniert. Einige Zeit später wurde das weltliche Gesetz aufgehoben. Am 28. Februar 2003 erhielt Dhammananda Bhikkhuni in Sri Lanka die volle klösterliche Ordination als Bhikkhuni der Theravada- Tradition , was sie zur ersten modernen Thailänderin machte, die die volle Ordination als Theravada-Bhikkhuni erhielt. Sie ist Äbtissin des Klosters Songdhammakalyani , dem einzigen Tempel in Thailand, in dem es Bhikkhunis gibt. Es wurde in den 1960er Jahren von ihrer Mutter Voramai , einer Mahayana-Bhikkhuni, gegründet.
Niemand bestreitet, dass Männer und Frauen die gleichen Chancen haben, Erleuchtung zu erlangen. Im Mahayana-Buddhismus, der in Taiwan, Festlandchina, Hongkong und Tibet praktiziert wird, sind weibliche Ordinationen üblich, aber in Ländern, die dem Theravada-Zweig der Religion angehören, wie Sri Lanka, Thailand und Myanmar, war es Frauen verboten, zu werden vor etwa acht Jahrhunderten ordiniert, "aus Angst, dass Frauen, die ins Klosterleben eintreten, anstatt Kinder zu gebären, eine Störung der sozialen Ordnung bedeuten würde", so Kittipong Narit, ein buddhistischer Gelehrter an der Thammasat-Universität in Bangkok. Kritiker werfen dem Verbot der Frauenordination vor, es gehe um Patriarchat und Macht. Der Status quo kommt den Machthabern zugute und sie weigern sich, die Vorteile mit Außenstehenden zu teilen.
Die meisten Einwände gegen die Wiedereinführung einer weiblichen klösterlichen Rolle hängen davon ab, dass die klösterlichen Regeln verlangen, dass bei jeder neuen Bhikkhuni-Ordination sowohl fünf ordinierte Mönche als auch fünf ordinierte Bhikkhunis anwesend sein müssen. Ohne ein solches Kollegium sagen Kritiker, dass es nicht möglich sei, einen neuen Theravada-Bhikkhuni zu ordinieren. Die thailändische Hierarchie weigert sich, Ordinationen in der Dharmaguptaka- Tradition (der einzigen derzeit existierenden Bhikkhuni-Ordinationslinie) als gültige Theravada-Ordinationen anzuerkennen , und verweist auf Unterschiede in den philosophischen Lehren und, noch kritischer, auf der klösterlichen Disziplin.
Anmerkungen
Siehe auch
- Frühe buddhistische Texte
- Frühe buddhistische Schulen
- Pāli Canon
- Mangala-Sutta
- Metta-Sutta
- Ratana-Sutta
- Thailändische Waldtradition
- Geschichte der thailändischen Waldtradition
- Waldtradition von Ajahn Chah
- Fonds der Dhamma-Gesellschaft
- Mahachulalongkornrajavidyalaya-Universität
- Buddhistische Universität Mahamakut
- Sanam Luang Dhamma-Studien
- Internationales College für buddhistische Studien
- Luang Pu Thuat
- Mahasati-Meditation
- Anagarika- Laien
- Buddha-Statuen in Thailand
- Thailändische Beerdigung
Verweise
Weiterlesen
- Buswell, Robert E., Hrsg. (2004). "Thailand", in der Enzyklopädie des Buddhismus . Macmillan Referenz USA. S. 830–836. ISBN 0-02-865718-7.CS1-Pflege: Zusatztext: Autorenliste ( Link )
- Jerryson, Michael K. (2012). Buddhistische Wut: Religion und Gewalt in Südthailand . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-979329-7.
- Kabilsingh, Chatsumarn (1991). Thailändische Frauen im Buddhismus . Parallaxenpresse. ISBN 0-938077-84-8.
- Tambiah, Stanley (1970). Buddhismus und Geisterkulte im Nordosten Thailands . Cambridge University Press. ISBN 0-521-09958-7.
- McCargo, D (2009). Thai Buddhismus, Thai Buddhists and the Southern Konflikt , Journal of Southeast Asian Studies 40 (1), 1-10
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- Na-rangsi, Sonnendorn (2002). "Verwaltung der thailändischen Sangha" (PDF) . Das Chulalongkorn Journal of Buddhist Studies . 1 (2): 59–74. Archiviert vom Original (PDF) am 27. Februar 2012.