Windpferd - Wind Horse
Das Windpferd ist ein Symbol der menschlichen Seele in der schamanistischen Tradition Ostasiens und Zentralasiens . Im tibetischen Buddhismus wurde es als zentrales Element in der Mitte der vier Tiere aufgenommen, die die Himmelsrichtungen symbolisieren, und als Symbol für die Idee des Wohlbefindens oder des Glücks. Es hat auch den Namen zu einer Art gegeben Gebetsfahnen , die die fünf Tiere gedruckt auf ihn.
Je nach Sprache hat das Symbol leicht unterschiedliche Namen.
- Tibetisch : རླུང་ རྟ་ , Wylie : rlung rta , ausgesprochen lungta , tibetisch für " Windpferd "
- Mongolisch : хийморь , Khiimori , wörtlich " Gaspferd ", semantisch " Windpferd ", umgangssprachliche Bedeutung Seele .
- Altes türkisches Yel Tayi Fohlen des Windes .
Im tibetischen Sprachgebrauch
In Tibet wurde zwischen Buddhismus ( Wylie : lha chos , wörtlich "göttlicher Dharma") und Volksreligion ( Wylie : mi chos , "menschlicher Dharma") unterschieden. Windpferd war vorwiegend ein Merkmal der Volkskultur, eine "weltliche Vorstellung des Laien und kein buddhistisches religiöses Ideal", wie der tibetische Gelehrte Samten G. Karmay erklärt.
Während "das ursprüngliche Konzept von rlung ta keinen Bezug zum Buddhismus hat", wurde es im Laufe der Jahrhunderte immer häufiger, dass buddhistische Elemente aufgenommen wurden. Insbesondere im neunzehnten Jahrhundert begannen Lamas der Rimé-Bewegung , insbesondere der große Gelehrte Ju Mipham , "eine systematische Verflechtung von einheimischem Schamanismus, mündlichem Epos und buddhistischem Tantra , alchemistischem Taoismus , Dzogchen und dem seltsamen, riesigen Kalachakra-Tantra zu schaffen "und Windpferd erhielt zunehmend buddhistische Untertöne und wurde in buddhistischen Kontexten verwendet.
Windpferd hat im tibetischen Kontext mehrere Bedeutungen. Wie Karmay bemerkt, "wird das Wort [Windpferd] immer noch und oft fälschlicherweise nur als die tatsächliche Flagge verstanden, die auf dem Dach eines Hauses oder auf einem hohen Platz in der Nähe eines Dorfes gepflanzt ist. Tatsächlich ist es ein Symbol für die Idee des Brunnens - Sein oder Glück. Diese Idee ist klar in solchen Ausdrücken wie rlung rta dar ba, der "Zunahme des Windpferdes", wenn die Dinge mit jemandem gut laufen , rlung rta rgud pa , dem "Niedergang des Windpferdes", wenn das Gegenteil passiert Das umgangssprachliche Äquivalent dafür ist lam 'gro, was auch Glück bedeutet. "
Entstehung
In seiner Studie The Arrow and the Spindle aus dem Jahr 1998 verfolgt Karmay mehrere Vorboten der Windpferdetradition in Tibet. Erstens stellt er fest, dass es seit langem Verwirrung über die Schreibweise gibt, da der durch das Wort erzeugte Ton entweder klung rta "Flusspferd" oder rlung rta " Windpferd " geschrieben werden kann. Im frühen zwanzigsten Jahrhundert fühlte sich der große Gelehrte Jamgon Ju Mipham Gyatso gezwungen zu klären, dass seiner Ansicht nach rlung rta klung rta vorzuziehen war , was darauf hinweist, dass ein gewisses Maß an Zweideutigkeit zumindest bis zu seiner Zeit bestehen geblieben sein muss.
Karmay schlägt vor, dass "Flusspferd" ( klung rta ) tatsächlich das ursprüngliche Konzept war, wie es im aus China importierten tibetischen Nag-Rtsis- System der Astrologie zu finden ist. Das Nag Rtsis- System besteht aus vier Grundelementen: Srog (Lebenskraft), Lu ( Wylie : Lus , Körper), Wangtang ( Wylie : Dbang Thang , "Kraftfeld") und Lungta ( Wylie : Klung Rta , Flusspferd). Karmey schlägt vor, dass klung rta wiederum von der chinesischen Idee der Lunge ma, "Drachenpferd", abgeleitet ist, weil in der chinesischen Mythologie Drachen oft aus Flüssen entstehen (obwohl druk [wylie: 'brug ] in einigen Fällen der Tibeter für Drachen ist sie würden die chinesische Lunge phonetisch rendern ). So wird in seiner vorgeschlagenen Etymologie die chinesische Lunge ma wurde Klung rta was wiederum wurde rlung rta. Samtay weitere Gründe dafür, dass die Verschiebung des Verständnisses von "Flusspferd" zu " Windpferd " durch Assoziationen des "idealen Pferdes" ( rta chogs ) mit Schnelligkeit und Wind in Tibet verstärkt worden wäre .
Symbolik und das Lhasang-Ritual
Auf Gebetsfahnen und Papierabdrücken erscheinen Windpferde normalerweise in Begleitung der vier Tiere der Himmelsrichtungen, die "ein wesentlicher Bestandteil der Rlung-Ta- Komposition" sind: Garuda oder Kyung und Drache in den oberen Ecken sowie Weißer Tiger und Schneelöwe in den unteren Ecken. In diesem Zusammenhang wird das Windpferd typischerweise ohne Flügel gezeigt, trägt aber die drei Juwelen oder den Wunsch, Juwel zu erfüllen . Sein Aussehen soll Frieden, Wohlstand und Harmonie bringen. Die rituelle Anrufung des Windpferdes erfolgt normalerweise morgens und während des wachsenden Mondes. Die Flaggen selbst sind allgemein als Windpferd bekannt. Sie flattern im Wind und tragen die Gebete in den Himmel wie das Pferd, das im Wind fliegt.
Der Garuda und der Drache haben ihren Ursprung in der indischen (sowohl buddhistischen als auch hinduistischen ) bzw. chinesischen Mythologie . In Bezug auf die Herkunft der Tiere als Tetrade gibt es jedoch "weder schriftliche noch mündliche Erklärungen", mit Ausnahme eines Manuskripts aus dem 13. Jahrhundert mit dem Titel "Das Aussehen des kleinen schwarzköpfigen Mannes" ( dBu nag mi'u dra chag) ), und in diesem Fall wird der Schneelöwe, der noch nicht zum nationalen Symbol Tibets geworden war, durch einen Yak ersetzt. In dem Text tötet ein Nyen (wylie: gNyan, Berggeist) seinen Schwiegersohn Khri-to, der der urzeitliche Mensch ist, in einem fehlgeleiteten Versuch, seine Tochter zu rächen. Der Nyen wird dann von einem Vermittler dazu gebracht, seinen Fehler zu sehen, und entschädigt die sechs Söhne von Khri-to mit dem Geschenk des Tigers, des Yaks, des Garuda, des Drachen, der Ziege und des Hundes. Die ersten vier Brüder starten dann eine Ausstellung, um Räuber zu töten, die ebenfalls am Tod ihrer Mutter beteiligt waren, und jedes ihrer vier Tiere wird dann zu einer persönlichen Drala (wylie: dgra bla , "schützender Kriegergeist") für einen der vier Brüder. Die Brüder, die die Ziege und den Hund erhalten haben, entscheiden sich, nicht teilzunehmen, und ihre Tiere werden daher nicht zu Drala. Jeder der Brüder repräsentiert einen der sechs primitiven tibetischen Clans ( bod mi'u gdung drug ), mit denen auch ihre jeweiligen Tiere in Verbindung gebracht werden.
Die vier Tiere (wobei der Schneelöwe den Yak ersetzt) kommen auch im Epos von König Gesar häufig vor, und manchmal werden Gesar und sein Pferd mit der Würde anstelle des Windpferdes dargestellt. In diesem Zusammenhang repräsentieren der Schneelöwe , Garuda und der Drache die Ling- Gemeinschaft (wylie: Gling ), aus der Gesar stammt, während der Tiger die Familie des Tagrong (wylie: sTag rong ) repräsentiert , Gesars Onkel väterlicherseits.
Die Windpferdezeremonien werden normalerweise in Verbindung mit dem Ritual lhasang ( Wylie : lha bsang "Rauchopfer für die Götter") durchgeführt, bei dem Wacholderzweige verbrannt werden, um dicken und duftenden Rauch zu erzeugen. Es wird angenommen, dass dies die Stärke der vier oben genannten Nag-rtsis- Elemente im Supplikator erhöht . Oft wird das Ritual Risang Lungta ( Wylie : Ri Bsang Rlung Ta ) genannt, das "Begasungsangebot und (das Werfen in den Wind oder das Pflanzen) des Rlung Ta hoch in den Bergen". Das Ritual ist traditionell "in erster Linie ein weltliches Ritual" und "erfordert keine Anwesenheit eines besonderen Amtsträgers, ob öffentlich oder privat". Der Laie bittet eine Berggottheit, "sein Vermögen wie das Galoppieren eines Pferdes zu erhöhen und seinen Wohlstand wie das Überkochen von Milch zu erweitern ( Wylie : rlung ta ta rgyug / kha rje 'o ma' phyur 'phyur ).
Chögyam Trungpa
Der tibetische buddhistische Meister Chögyam Trungpa aus dem späten 20. Jahrhundert hat Varianten vieler der oben genannten Elemente, insbesondere Windpferd, Drala, die vier Tiere (die er "Würden" nannte), Wangtang, Lha, Nyen und Lu, in ein weltliches Lehrsystem aufgenommen er nannte Shambhala Training . Durch das Shambhala-Training sind viele der oben genannten Ideen den Westlern bekannt geworden.
Heraldik
Das Windpferd ist ein seltenes Element in der Heraldik . Es wird als stark stilisiertes fliegendes Pferd mit Flügeln gezeigt. Das häufigste Beispiel ist das Emblem der Mongolei .
Siehe auch
Anmerkungen
Weiterführende Literatur
- Robert Beer: Die Symbole des tibetischen Buddhismus , Kreuzlingen 2003, ISBN 3-7205-2477-9