Azoth - Azoth

Viertes Holzschnittillustration von Basil Valentine ‚s Azoth (1613)

Azoth galt als universelles Medikament oder universelles Lösungsmittel und wurde in der Alchemie gesucht . Ähnlich wie eine andere alchemistisch idealisierte Substanz, Alkahest , war Azoth das Ziel und die Vision vieler alchemistischer Werke. Sein Symbol war der Caduceus . Während der Begriff ursprünglich ein Begriff für eine okkulte Formel war, die von Alchemisten ähnlich wie der Stein des Philosophen gesucht wurde , wurde er zu einem poetischen Wort für das Element Quecksilber . Der Name ist mittelalterliches Latein , eine Änderung von Azoc , die ursprünglich vom arabischen al-zā'būq "das Quecksilber" abgeleitet ist, auch wenn es ein weit verbreitetes Missverständnis der Ära ist, Azoth als Quecksilber allein zu verbinden, anstatt Quecksilber hinzuzufügen. Salz und Schwefel, wenn es um die Sinne und Symbole geht.

Basis

Es wurde angenommen, dass Azoth das wesentliche Mittel zur Transformation in der Alchemie ist. Es ist der Name, den die alten Alchemisten dem Quecksilber gegeben haben, dem belebenden Geist, der in jeder Materie verborgen ist und die Transmutation ermöglicht. Das Wort kommt in den Schriften vieler früher Alchemisten vor, wie Zosimos , Maria die Jüdin , Olympiodorus und Jābir ibn Hayyān (Geber).

In Texten

Der Azoth ist verwandt mit dem Ain Soph (ultimative Substanz) der Kabbala . In seinem Buch Die geheimen Lehren aller Zeiten erklärte Manly P. Hall diesen Zusammenhang:

Das Universum ist von der Kugel aus Licht oder Sternen umgeben. Jenseits dieser Sphäre befindet sich Schamayim (שמים), das hebräische Wort für „Himmel“, das göttliche feurige Wasser, der erste Abfluss des Wortes Gottes, der flammende Fluss, der aus der Gegenwart des ewigen Geistes fließt. Schamayim, der dieser feurige Androgyne ist , teilt sich. Sein Feuer wird zu Sonnenfeuer und sein Wasser wird zu Mondwasser in unserem Universum. Schamayim ist der universelle Merkur oder Azoth - der unermessliche Geist des Lebens. Dieses ursprüngliche spirituelle feurige Wasser kommt durch Edem ("Dampf" auf Hebräisch) und ergießt sich in die vier Hauptflüsse der vier Elemente. Dies umfasst den Fluss des lebendigen Wassers - den Azoth - oder die feurige Quecksilberessenz, die vom Thron Gottes und des Lammes ausgeht. In diesem Edem (dampfende Essenz oder Nebel) befindet sich die erste oder geistige Erde, der unverständliche und immaterielle Staub, aus dem Gott Adam Kadmon gebildet hat, den geistigen Körper des Menschen, der im Laufe der Zeit vollständig offenbart werden muss.

In seinem Buch Transcendental Magic schrieb Eliphas Levi :

Die Azoth oder Universalmedizin ist für die Seele die höchste Vernunft und absolute Gerechtigkeit; für den Geist ist es mathematische und praktische Wahrheit; Für den Körper ist es die Quintessenz, die eine Kombination aus Gold und Licht ist. In der überlegenen oder spirituellen Welt ist es die erste Sache des großen Werkes, die Quelle der Begeisterung und Aktivität des Alchemisten. In der Zwischen- oder mentalen Welt sind es Intelligenz und Industrie. In der minderwertigen oder materiellen Welt ist es körperliche Arbeit. Schwefel, Quecksilber und Salz, die sich abwechselnd verflüchtigen und fixieren, bilden den Azoth der Weisen. Schwefel entspricht der elementaren Form von Feuer, Quecksilber zu Luft und Wasser, Salz zu Erde.

Das Leben und das Universum

Sechster Holzschnitt aus der Serie in Basil Valentine ‚s Azoth

Der Azoth gilt als das universelle Lösungsmittel, die universelle Heilung und das Lebenselixier (Elixier Vitae) und soll alle Medikamente sowie die ersten Prinzipien aller anderen Substanzen verkörpern. Im Paracelsianismus des späten 16. Jahrhunderts soll Paracelsus (gest. 1541) den Azoth erreicht haben, und im "rosenkreuzerischen" Porträt von 1567 trägt der Knauf seines Schwertes die Inschrift Azoth . Der erste Teil der pseudo-paracelsianischen Archidoxis magica (erstmals 1591 gedruckt) trägt den Titel Liber Azoth und enthält verschiedene magische Siegel und Rezepte zum Schutz vor Krankheiten und Verletzungen.

Es wird angenommen, dass der Azoth die belebende Energie (spiritus animatus) des Körpers und die Inspiration und Begeisterung ist, die den Geist bewegt. Es wird angenommen, dass der Azoth die mysteriöse evolutionäre Kraft ist, die für den Antrieb zur physischen und spirituellen Perfektion verantwortlich ist. Somit ist das Konzept des Azoth analog zum Licht der Natur oder des Geistes Gottes.

Da angenommen wird, dass der Azoth die vollständigen Informationen des gesamten Universums enthält, wird er auch als ein anderes Wort für den Stein der Weisen verwendet. Einer der Hinweise für die theoretische Herstellung des Steins ist Ignis et Azoth tibi genügt ("Feuer und Azoth sind ausreichend"). Es gibt Dutzende esoterischer Zeichnungen, die den Azoth und seine Verwendung im Großen Werk der Alchemie darstellen. Beispiele sind der Azoth der Philosophen von Basil Valentine und die Hieroglyphenmonade von Dr. John Dee .

Der Begriff wurde vom Okkultisten Aleister Crowley als eine Einheit von Anfang und Ende angesehen, indem der erste und der letzte Buchstabe der Alphabete der Antike miteinander verbunden wurden. A / 𐤀 (Aleph, das erste Zeichen im phönizischen Alphabet), Z (Zeta, das letzte Zeichen in Latein), O / Ω (Omega, das letzte Zeichen in Griechisch) und Th / ת (Tav, ausgesprochen "Tau", das letzte Zeichen auf Hebräisch). Auf diese Weise symbolisierten Permeation und Gesamtheit von Anfang und Ende die höchste Ganzheit und die universelle Synthese von Gegensätzen als "Aufhebung" (dh Lösungsmittel) oder Zusammenhalt (dh Medizin) und ähneln auf diese Weise dem philosophischen " Absoluten " von Hegel ‚s Dialektik . Crowley bezog sich in seinen Arbeiten ferner auf Azoth als " die Flüssigkeit" und nannte es das universelle Lösungsmittel oder die universelle Medizin der mittelalterlichen alchemistischen Philosophen als eine Vereinheitlichung oder Vereinigung einer bestimmten extremen Instanz, die einer widersprüchlichen, unvereinbaren Natur verpflichtet ist, wenn etwas anderes gesucht wird abgesehen vom philosophischen Ideal von Azoth.

Siehe auch

Verweise

Externe Links