Bhumihar- Bhumihar

Bhumihar
Regionen mit bedeutender Bevölkerung
Ostindien Geschätzte 6% der Bevölkerung von Bihari (dh über 7,2 Millionen) plus eine bedeutende Bevölkerung in Uttar Pradesh , Madhya Pradesh , Jharkhand und Westbengalen
Sprachen
Hindi , Bhojpuri , Magadhi , Maithili , Angika , Bajjika , Bundeli
Religion
Hinduismus
Verwandte ethnische Gruppen
Muslimischer Bhumihar

Bhumihars , auch Babhan genannt , sind eine hinduistische Kaste, die hauptsächlich in Bihar (einschließlich der Region Mithila ), der Purvanchal- Region von Uttar Pradesh , Jharkhand , der Bundelkhand- Region von Madhya Pradesh und Nepal vorkommt .

Die Bhumihars beanspruchen den Status eines Brahmanen und werden auch als Bhumihar Brahmin bezeichnet . In Bihar sind sie auch als Babhan bekannt und wurden auch Bhuinhar genannt .

Die Bhumihars waren eine prominente landbesitzenden Gruppe von Ostindien bis ins 20. Jahrhundert, und einige kleine kontrollierten Fürstenstaat und zamindari Güter in der Region. Die Bhumihar-Gemeinde spielte eine wichtige Rolle in den Bauernbewegungen Indiens und hatte im 20. Jahrhundert einen großen Einfluss auf die Politik von Bihar.

Etymologie

Das Wort bhūmihār ist relativ jung, zuerst in den Aufzeichnungen verwendet Vereinigten Provinzen von Agra und Oudh in 1865. Aus den Worten leitet Bhumi ( „Land“) und Hara ( „Wer oder konfisziert ergreift“), auf die Bezug genommen Grundbesitzerstatus der Kaste. Der Begriff Bhumihar Brahman wurde von der Gemeinde im späten 19. Jahrhundert angenommen, um ihren Anspruch zu betonen, zur priesterlichen Brahmanenklasse zu gehören . Der alternative Name Babhan wurde als apabhramsha für brāhmaṇ (Brahmane) beschrieben.

Geschichte

Wie bei vielen Kasten in Indien gibt es zahlreiche Mythen über die Ursprünge der Bhumihar-Gemeinde. Eine Legende besagt, dass ihre Vorfahren Brahmanen waren, die den Platz der von Parashurama getöteten Kshatriyas einnehmen sollten, aber einige Nicht-Bhumihars haben angedeutet, dass sie gemischtrassige Nachkommen von Brahmanen und Kshatriya-Frauen sind. Andere Legenden besagen, dass sie die Nachkommen einer Verbindung zwischen Rajputen- Männern und Brahmanen-Frauen sind oder dass sie von Brahman abstammen - Buddhisten , die ihre hohe Position in der hinduistischen Gesellschaft verloren haben. Die Bhumihars selbst mögen diese Erzählungen, die "Hybridität" oder "gefallenen Status" beinhalten, nicht und behaupten, reine Brahmanen zu sein.

Herrscher des Staates Benares in den 1870er Jahren

Bis zum 16. Jahrhundert kontrollierten die Bhumihars weite Landstriche in Ostindien, insbesondere im Norden von Bihar. Im späten 18. Jahrhundert hatten sie sich zusammen mit den Bihari Rajputs als die prominentesten Landbesitzer der Region etabliert. Mündliche Legenden deuten darauf hin, dass sie zusammen mit Muslimen und Rajputen die Bhar- und Chero- Eingeborenen der Region vertrieben haben. Die Schwächung der Oberherrschaft der Moguln über die Region führte zu mehreren kleinen Bhumihar-Staaten. Zum Beispiel erklärten sich die Einnahmenunternehmer für die Mogul-Provinz Awadh zum Maharaja von Benares . Sie verteidigten in den 1750er und 1760er Jahren erfolgreich ihre Unabhängigkeit gegen die Nawab von Awadh , bevor sie eine britische Abhängigkeit wurden. Andere fürstliche Staaten und Lehen, die von Bhumihars regiert wurden, waren Bettia , Tekari , Hathwa , Tamukhi, Sheohar , Mahishadal , Pakur und Maheshpur .

Die unverwechselbare Identität der Bhumihar-Kaste wurde größtenteils durch den Militärdienst geschaffen. In den frühen Tagen der britischen Expansion in Indien nahm eine große Anzahl von Bhumihars an Schlachten und Aufständen gegen die East India Company teil . Das Unternehmen rekrutierte auch Bhumihar- Sepoys in großer Zahl.

Warna-Status

Bhumihars behaupten, Nachkommen von Brahmanen zu sein, die Landbewilligungen besaßen, eine Theorie, die von Jogendra Nath Bhattacharya unterstützt wird . Bhattacharya förderte jedoch auch eine populärere Erzählung, nach der sie eine Gruppe "niedriger Kaste" waren, die auf Befehl eines Herrschers in den Status eines Brahmanen befördert wurden, der die Anwesenheit einer großen Anzahl von Brahmanen wünschte, um seine religiösen Feste zu feiern. Die anderen populären Erzählungen über ihre Herkunft besagen, dass sie einem Stamm einer niedrigen Kaste namens "Bhuyans" angehörten, der Land gewann und sich als Brahmanen ausgab, als er von den geistlichen Autoritäten ungleich behandelt wurde. Eine Klasse von Bhumihar behauptet auch, von Rati Raut abzustammen, einem gwala ( Kuhhirte ), der Rati pargana im Norden von Bihar regierte. Andere Gemeinschaften verleihen ihnen auch nicht den rituellen Status von priesterlichen Brahmanen, da die meisten von ihnen während des britischen Raj Kultivierende waren. Einige der frühen Volkszählungen in Britisch-Indien kategorisierten Bhumihars von Bihar als Shudras , den niedrigsten der vier Varnas . Dies wurde als Beleidigung angesehen, zumal mehrere Zamindars (grundbesitzende Aristokraten) Bhumihars waren. Die Bezeichnung Shudra für sie wird auch von Arun Sinha unterstützt. Sinha beschreibt die Kulturrevolution des späten 19. Jahrhunderts als eine Ursache für die soziokulturelle Emanzipation einiger der ehemaligen Shudra-Kasten, zu denen neben vielen landwirtschaftlichen und handwerklichen Gemeinschaften auch die Kayastha- und Bhumihars-Kasten von Bihar gehörten . Laut Sinha:

eine mächtige Strömung fegte Bihars Gesellschaft in eine völlig unvorhergesehene Richtung. Es war eine Strömung, die sich gegen Ende des 19. Jahrhunderts mit der kulturellen Mobilität der Shudras aufgebaut hatte, um Gleichberechtigung mit der bipolaren Elite der Brahmanen und der Rajputen zu suchen. Von diesen Shudras wurden Kayastha und Bhumihars aufgrund ihres wirtschaftlichen Status, ihrer Bildung und ihres politischen Einflusses früh als die oberen Kasten anerkannt.

Wie viele andere Kasten folgten die Bhumihars dem Prozess der Sanskritisation , um ihr Ziel zu erreichen. Die Bhumihar-Zamindars und fürstlichen Staatsherrscher gründeten kastenbasierte Vereinigungen ( sabhas ), um ein Gemeinschaftsnetzwerk zu bilden und ihre Ansprüche auf den Brahmanenstatus zu fördern. Die Pradhan Bhumihar Brahman Sabha ("Hauptversammlung der Bhumihar Brahmanen") wurde 1889 in Patna gegründet. Ihr Ziel war es, "moralische, soziale und erzieherische Reformen der Gemeinde zu verbessern und die Wünsche der Gemeinde gegenüber der Regierung zu vertreten". Die Bhumihar Brahmin Mahasabha ("Große Versammlung") wurde 1896 gegründet. Zu den lokalen Bhumihar Brahmin Sabhas gehörten die in Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) und Saran (1908).

Diese Vereinigungen stellten zahlreiche Petitionen, um im Volkszählungsbericht von 1901 als Brahmanen eingestuft zu werden . Edward Albert Gait , der Autor des Volkszählungsberichts, stellte fest, dass die Bhumihars keine Brahmanen geblieben sind, obwohl es Beweise für ihre brahmanische Herkunft gab. Er schrieb, dass die allgemeine hinduistische Öffentlichkeit sie als eine separate Kaste betrachtete, die den Rajput Kshatriyas "im Allgemeinen, aber nicht immer, als etwas überlegen angesehen wird". Herbert Hope Risley , der Census Commissioner von Britisch-Indien , hielt sie für einen Ableger der Rajputs. Der anhaltende Druck der Mahasabha, die die Geschichte der Gemeinde verherrlichten, führte in den späteren Raj-Zählungen zur offiziellen Anerkennung der Bhumihars als Brahmanen. Laut Ashwani Kumar bedeutet der Anspruch der Bhumihar auf den Brahmanenstatus, dass „im Gegensatz zu anderen oberen Kasten [sie] die lokale Kastenhierarchie eifriger bewachen, da sie ständig den Druck spüren, in der auf den Kopf gestellten Welt der Kasten disloziert und diskreditiert zu werden. "

Neben der Kampagne für den Brahmanenstatus spielten die Kastenverbände auch eine wichtige Rolle für das allgemeine Wohl der Gemeinschaft. Im Jahr 1899 gründete der Bhumihar Brahmin Mahasabha mit finanzieller Hilfe eines Zamindars ein College in Muzaffarpur. Dies wurde im folgenden Jahr akkreditiert, um Abschlüsse zu verleihen, und es war eine bedeutende Entwicklung, da sich die Ausbildung in der Gegend schnell verbesserte, aber Studenten, die sie weiterentwickeln wollten, mussten nach Bhagalpur , Kalkutta oder Patna reisen . 1920 waren 10 Prozent der Bhumihars in Bihar gebildet, was sie zu einer der wenigen gebildeten Kasten machte; in dieser Leistung blieben sie jedoch deutlich hinter den Kayasthas (33 Prozent) und einigen anderen Gruppen zurück. In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts litten die Bhumihars aufgrund der stetigen Zersplitterung der Landrechte unter den Erben und des Rückgangs der Agrarpreise während der Weltwirtschaftskrise unter zunehmenden wirtschaftlichen Schwierigkeiten . Während dieser Zeit dienten die Bhumihar-Vereine als Gemeinschaftsnetzwerke, die den Zugang zu Englischunterricht und städtischer Beschäftigung erleichterten. Wie bei den Rajputs, Kayasthas und anderen hohen Kasten von Bihar – und im Gegensatz zu den Methoden der meisten niederen Kasten – übten weder die Mahasabha noch irgendeine andere formelle Körperschaft Macht aus, um Kastenregeln aufzustellen und durchzusetzen.

Der Bhumihar Brahmin Mahasabha hielt jährliche Sitzungen in verschiedenen Teilen des heutigen Uttar Pradesh und Bihar ab. Unter seinen prominenten Führern war Sahajanand Saraswati , ein Führer der Bhumihar Brahmanen Sabha von Patna. Während der Balia-Sitzung von 1914 verteidigte Sahajanand den Brahmanenstatus der Bhumihars, indem er Zitate aus hinduistischen Schriften verwendete, um zu argumentieren, dass priesterliche Funktionen nicht allein Brahmanen definieren. 1916 veröffentlichte er ein Buch mit dem Titel Bhumihar Brahmin Parichay ("Einführung in die Bhumihar Brahmanen"), das diese Argumente umriss. Er teilte Brahmanen in zwei Kategorien ein – betteln ( yachak ) und nicht betteln ( ayachak ) – und stellte fest, dass die Bhumihars zu den nicht bettelnden Brahmanen gehörten. Die Bhumihars von Uttar Pradesh versuchten, den Begriff „Bhumihar Brahmin“ zu popularisieren, während der Begriff „Babhan“ verworfen wurde. Der Begriff "Babhan" blieb jedoch in Bihar populär. Die anerkannten Brahmanen befürworteten die Versuche der Bhumihar, einen gleichberechtigten Status zu beanspruchen, nicht und hörten sogar auf, zu Bhumihar-Häusern zu gehen, um Zeremonien durchzuführen.

Politischer Einfluss

Als traditionelle Grundbesitzer und eine der frühen gebildeten Kasten haben die Bhumihars seit den britischen Tagen Einfluss auf die Politik von Bihar. Bekannte Bhumihar fürstliche Staatsherrscher waren Harendra Kishore Singh (Raja von Bettiah ) und Vibhuti Narayan Singh (Raja von den Benares ).

Die Bhumihars spielten seit den 1910er Jahren eine Vorreiterrolle bei der Organisation von Bauern- , Linken- und Unabhängigkeitsbewegungen . In den Jahren 1914 und 1916 revoltierten die Bhumihars von Pipra und Turkaulia gegen den Indigoanbau . Als Mahatma Gandhi 1917 in Motihari eine Satyagraha gegen den Indigo-Anbau startete, schlossen sich eine Reihe von Bhumihar-Intellektuellen dem Protest an. Dazu gehörten Shri Krishna Singh (oder Sinha), Ram Dayalu Singh, Ramnandan Mishra, Shilbhadra Yaji, Karyanand Sharma und Sahajanand Saraswati.

Während ein Teil der Bhumihars Landbesitzer waren, gehörte die überwiegende Mehrheit der Pächter . Ab 1914 entstanden im Bhumihar Mahasabha zwei Fraktionen: die von Ganesh Dutt angeführte Landbesitzer-dominierte Fraktion und die von Sahajanand Saraswati angeführte Pächter-dominierte Fraktion. Sahajanand stammte aus einer zamindar-Familie, die auf Pächterstatus reduziert worden war. Er zog eine große Zahl von Anhängern an, die als Pächter von den reichen Gutsbesitzern ausgebeutet wurden. Seine Unterstützung für die Nicht-Kooperationsbewegung alarmierte auch die Grundbesitzer, die der britischen Kolonialverwaltung gegenüber loyal waren. Die wachsenden Differenzen zwischen den beiden Fraktionen führten 1925-26 zu einer Spaltung der Mahasabha. Sahajanand gründete in Bihta einen Ashram , der auch Pächter und Bauern aus anderen Kasten anzog . Als die reichen Gutsbesitzer der Bhumihar aufhörten, Sahajanands Aktivitäten zu unterstützen, erklärte er, Kastenverbände seien ein Mittel, um ihre Vormachtstellung fortzusetzen. Er gründete eine kastenunabhängige Bauernbewegung, die sich später zu All India Kisan Sabha entwickelte . In Bihar wurden Kisan Sabha sowie die Kommunistische Partei Indiens (die stark von Kisan Sabha inspiriert war) jahrelang als von Bhumihar dominierte Organisationen identifiziert.

Nach Sahajanand gab Kastenpolitik , Ganesh Dutt ging als Führer der Bhumihar Mahasabha. Später trat er in den Legislativrat von Bihar ein und verteilte die Schirmherrschaft an andere Mitglieder seiner Kaste. Diese Schirmherrschaft wurde weiter ausgebaut, als Shri Krishna Singh Premierminister und Chief Minister von Bihar wurde . In seiner Amtszeit stieg eine Reihe einflussreicher Bhumihar-Führer auf, darunter Mahesh Prasad Sinha, Krishnakant Singh, LP Shahi, Basawan Sinha und Kailashpati Mishra . Singh arbeitete auch für das Wohlergehen der unteren Kasten. Er war der erste Ministerpräsident Indiens, der das Zamindari-System abgeschafft hat. Er führte auch den Eintritt der Dalits in den Baidyanath-Tempel an .

Nach Shri Krishna Singhs Tod im Jahr 1961 nahm die politische Hegemonie der Bhumihar allmählich ab. Eine kleine Anzahl von Bhumihar-Führern spielte weiterhin eine bedeutende Rolle in der staatlichen Einheit des Indischen Nationalkongresses . Dazu gehörten Ramashray Prasad Singh, Rajo Singh, Ramjatan Sinha, Shyam Sunder Singh Dhiraj und Maha Chandra Singh. Auch die Kongressabgeordneten Ganga Sharan Singh (Sinha) und Shyam Nandan Prasad Mishra gehörten zur Bhumihar-Gemeinde.

Der Einfluss der Bhumihar in der Politik von Bihar nahm nach der Wahlniederlage des Kongresses bei den Wahlen zur gesetzgebenden Versammlung von Bihar 1990 erheblich ab . Die rückständigen OBC- Kasten wie Yadav , angeführt von Lalu Prasad Yadav , ersetzten sie in den politischen Kreisen. Bei den indischen Parlamentswahlen 1999 wurden nur drei Bhumihars gewählt: CP Thakur ( BJP ), Kailashpati Mishra (BJP) und Rajo Singh (Kongress). Einige Bhumihar-Führer traten auch in den von den unteren Kasten dominierten politischen Parteien auf. Dazu gehörten Akhilesh Prasad Singh ( RJD ) und Arun Kumar (Samata Dal; jetzt Rashtriya Lok Samata Party ).

Als ihre Macht in der Wahlpolitik nachließ, wurden eine Reihe von Bhumihars von Ranvir Sena angezogen , einer 1994 gegründeten privaten Miliz. Die Gruppe hat bewaffnete Operationen gegen die Naxals in der Region durchgeführt und war an Gräueltaten gegen die unteren Kasten beteiligt , wie das Massaker von Laxmanpur Bathe .

Einfluss in anderen Bereichen

Als eine der frühen gebildeten Gruppen Britisch-Indiens brachte die Bhumihar-Gemeinde mehrere prominente literarische Persönlichkeiten hervor. Dazu gehören Ramdhari Singh Dinkar , Rahul Sankrityayan , Rambriksh Benipuri und Gopal Singh Nepali .

Bräuche und Traditionen

Die Bhumihars folgen einer Teilmenge der Brahmanen-Rituale und behaupten, "Trikarma"-Brahmins zu sein.

Einige Bhumihars in Muzaffarpur führen ihre Abstammung auf Husseini- Brahmins zurück und nehmen an den Muharram-Prozessionen teil . Die Bhumihars außerhalb der Region Purvanchal-Bihar können den jeweiligen lokalen Bräuchen und Traditionen folgen. Zum Beispiel in Chandipur Dorf Murshidabad Bezirks ( West Bengal ), wurde ein Abschnitt von Bhumihars die Gutsbesitzer nach dem Tod des britischen indigo Pflanzer. Sie sind jetzt "durch und durch Bengali ": Sie verehren Kali als ihre Hauptgottheit und werden von anderen im Dorf als Brahmanen angesehen.

Gebräuchliche Nachnamen

In Bihar begannen die Bhumihars im 20. Jahrhundert , den Nachnamen Sharma und den Titel Pandit zu verwenden . Andere gebräuchliche traditionelle brahmanische Nachnamen, die von den Bhumihars verwendet werden, sind Mishra, Dikshit, Tivan, Pathak, Pande und Upadhyaya. Es ist auch üblich, dass Bhumihars Singh (normalerweise mit Kshatriyas, insbesondere Rajputs, identifiziert) an ihren Namen anbringen.

Verweise

Weiterlesen