Sallie McFague- Sallie McFague
Sallie McFague | |
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 Sallie McFague im Jahr 1975
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| Geboren |
25. Mai 1933
Quincy , Massachusetts , USA
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| Ist gestorben | 15. November 2019 (86 Jahre) Vancouver
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| Akademischer Hintergrund | |
| Alma Mater | |
| Akademische Berater | H. Richard Niebuhr |
| Einflüsse | |
| Wissenschaftliche Arbeit | |
| Disziplin | Theologie |
| Schule oder Tradition | |
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Sallie McFague (25. Mai 1933 - 15. November 2019) war eine amerikanische feministische christliche Theologin , die vor allem für ihre Analyse bekannt ist, wie die Metapher im Mittelpunkt steht, wie wir über Gott sprechen können . Diesen Ansatz wandte sie insbesondere auf ökologische Fragen an und schrieb ausführlich über die Sorge um die Erde, als wäre sie Gottes „Leib“. Sie war Distinguished Theologian in Residence an der Vancouver School of Theology , British Columbia , Kanada.
Leben und Karriere
McFague wurde am 25. Mai 1933 in Quincy , Massachusetts, geboren . Ihr Vater, Maurice Graeme McFague, war Optiker. Ihre Mutter, Jessie Reid McFague, war Hausfrau. Sie hatte eine Schwester, Maurine (geboren 1929). McFague erwarb 1955 einen Bachelor of Arts in englischer Literatur vom Smith College und einen Bachelor of Divinity von der Yale Divinity School im Jahr 1959. Anschließend erwarb sie 1960 einen Master of Arts an der Yale University und erhielt ihren PhD 1964 – eine überarbeitete Version ihrer Doktorarbeit erschien 1966 als Literatur und das christliche Leben . 1977 erhielt sie den LittD vom Smith College.
In Yale, war sie tief durch die beeinflusst dialektischen Theologie von Karl Barth , aber eine wichtige neue Perspektive von ihrem Lehrer gewonnen H. Richard Niebuhr , mit seiner Wertschätzung des Liberalismus Sorge für Erfahrung, Relativität, die symbolische Phantasie und die Rolle der Neigungen. Sie wurde stark von Gordon Kaufman beeinflusst .
Sallie McFague war Distinguished Theologian in Residence an der Vancouver School of Theology in Britisch-Kolumbien, Kanada. Außerdem war sie Theologin in Residence an der Dunbar Ryerson United Church in Vancouver, British Columbia. Dreißig Jahre lang unterrichtete sie an der Divinity School der Vanderbilt University in Nashville , Tennessee , wo sie als Zimmermannsprofessorin für Theologie tätig war. Sie war Mitglied der Anglikanischen Kirche von Kanada .
McFague heiratete 1959 Eugene TeSelle . Sie hatten zwei Kinder, Elizabeth (geboren 1962) und John (geboren 1964). Sie wurden 1976 geschieden. McFague heiratete später Janet Cawley, und sie waren bis zu McFagues Tod zusammen.
Sie starb am 15. November 2019 in Vancouver, British Columbia.
Sprache der Theologie
Für McFague ist die Sprache der christlichen Theologie notwendigerweise eine Konstruktion, eine menschliche Schöpfung, ein Werkzeug, um das Wesen und die Grenzen unseres Gottesverständnisses so gut wie möglich zu beschreiben. Nach McFague ist das, was wir von Gott wissen, eine Konstruktion und muss als Interpretation verstanden werden: Gott als Vater, als Hirte, als Freund, aber nicht buchstäblich eines davon. Obwohl solche Sprachgewohnheiten nützlich sein können (da die Menschen zumindest in der westlichen Welt daran gewöhnt sind, an Gott in persönlichen als in abstrakten Begriffen zu denken), werden sie einengend, wenn darauf beharrt wird, dass Gott immer und allein ist (oder überwiegend) so.
Metapher als eine Art, über Gott zu sprechen
McFague bemerkte, "Theologie ist größtenteils Fiktion", aber eine Vielzahl von Bildern oder Metaphern kann und sollte unsere Modelle von Gott verbessern und bereichern. Am wichtigsten ist, dass neue Metaphern dazu beitragen können, neue Wege, Gott angemessen "für unsere Zeit" zu begreifen, und adäquatere Modelle für die ethisch dringenden Aufgaben der Menschheit, vor allem die Aufgabe, für einen ökologisch fragilen Planeten zu sorgen, Substanz zu geben.
McFague bemerkte: "Wir konstruieren die Welten, die wir bewohnen, aber wir vergessen auch, dass wir dies getan haben". In diesem Sinne versteht sich ihre Arbeit als „Hilfe zur Entlarvung vereinfachender, absolutistischer Vorstellungen von Objektivität “ in Bezug auf die Ansprüche der Sprache über Gott. Und solche Bilder sind normalerweise nicht neutral: Nach McFagues Verständnis (und dem vieler feministischer Theologinnen) sind Bilder von Gott normalerweise in ein bestimmtes soziokulturelles und politisches System eingebettet, wie es die patriarchalische eine feministische Theologie ausführlich kritisiert - sie behauptete, dass " Es gibt persönliche, relationale Modelle, die in der christlichen Tradition aufgrund ihrer sozialen und politischen Konsequenzen unterdrückt wurden. " Der "Trick" einer erfolgreichen Metapher, ob in der Wissenschaft oder in der Theologie, besteht jedoch darin, dass sie in der Lage ist, ein Modell zu generieren, das wiederum ein übergreifendes Konzept oder eine Weltanschauung zum Leben erwecken kann, die wie eine kohärente Erklärung von allem aussieht - sieht aus wie "Realität" oder "Wahrheit". So funktioniert nach McFagues Ansicht der Komplex der "männlichen" Gottesbilder im christlichen Abendland schon lange – allerdings in einer für alle außer (privilegierten) Männern bedrückenden Weise. Die Vorstellung von Gott als „Vater“, „Herr“ oder „König“ beschwört nun scheinbar unvermeidlich bedrückende Assoziationen von „Eigentum“, Gehorsam und Abhängigkeit herauf und diktiert wiederum bewusst oder nicht einen ganzen Komplex von Einstellungen, Reaktionen und Verhaltensweisen von theistischen Gläubigen.
McFagues Quellen für neue Metaphern und Modelle
Dieses Verständnis der sich wandelnden Natur der Sprache in Bezug auf Gott untermauert McFagues Umgang mit den „Bausteinen“, die seit langem als grundlegend für Glaubensberichte, in erster Linie Schrift und Tradition, angesehen wurden. Aber keiner von beiden ist für McFague als Gesprächsquelle über Gott privilegiert - beide "fallen unter Erfahrung" und sind auf ihre unterschiedliche Weise selbst erweiterte Metaphern der Interpretation oder "Sedimentationen" der interpretierten Erfahrung einer Sprachgemeinschaft. Die Erfahrung Jesu - insbesondere seine Gleichnisse , seine Tischgemeinschaft und sein Heilungsdienst - macht ihn zu einer reichen Quelle der "destabilisierenden, integrativen und nicht hierarchischen" Metaphern, die Christen als paradigmatische, "Grundfigur" gewinnbringend von ihm leihen könnten. Aber er ist nicht alles, was sie brauchen. Die Erfahrung der Welt und der Beziehung Gottes zu ihr muss zu dieser Illustration beitragen und sie in Begriffen und Metaphern neu interpretieren, die für diese Gläubigen relevant sind, und ihre Vorstellung von Gott und damit für die Erde ändern. Wie McFague bemerkte: „Wir nehmen von Jesus, was wir brauchen, indem wir Hinweise und Hinweise verwenden … für eine Interpretation der Erlösung in unserer Zeit“.
Gott als Mutter
Obwohl McFague biblische Motive verwendet, geht ihre Entwicklung weit über das hinaus, was sie traditionell vermitteln sollen. Sie benutzte andere, wie die Vorstellung der Welt als Gottes Körper, ein Bild, das von der frühen Kirche verwendet wurde, aber "auf der Strecke blieb" (laut der britischen Theologin Daphne Hampson ), bei ihrer Suche nach Modellen, die unseren Bedürfnissen "angemessen" waren . Sie betonte, dass alle Modelle partiell seien und Gedankenexperimente mit Mängeln seien: Viele werden gebraucht und müssen zusammen funktionieren. Ihre Arbeit über Gott als Mutter betonte zum Beispiel, dass Gott jenseits von Mann und Frau ist, und erkennt zwei Gefahren an: Übertreibung der mütterlichen Qualitäten der Mutter, um Gott (und durch Übertragung auch Frauen) als fürsorglich und selbstbewusst zu essentiell zu machen -Opfer; oder die Gegenüberstellung dieses Bildes mit dem des Vaters, was wenig hilfreich die geschlechtsspezifische Natur sowohl der männlichen als auch der weiblichen Bilder für Gott betont. Dennoch sah sie darin andere Konnotationen, die sie für hilfreich hielt, um Gott in Bezug auf die Muttermetapher neu abzubilden.
Insbesondere ist Gott als Mutter mit dem Beginn des Lebens, seiner Pflege und seiner Erfüllung verbunden. Diese Assoziationen ermöglichten es McFague zu untersuchen, wie die Erschaffung des Kosmos als etwas von Gott „hervorgebrachtes“ Wesens eine viel intimere Verbindung zwischen Schöpfer und Geschaffenem bewahrt als das traditionelle Modell, wonach die Welt ex nihilo erschaffen und von einem Gott getragen wird, der distanziert und getrennt ist von der Schaffung. Jedoch sorgt dieselbe 'Mutter', die den Kosmos 'erzeugt', für ihn mit einer grimmigen Gerechtigkeit, die verlangt, dass alles Leben (nicht nur die Menschheit) seinen Anteil an der Fürsorge und dem Unterhalt des Schöpfers in einer gerechten, ökologischen Ökonomie hat, in der alle ihre Kreaturen gedeihen. Für McFague ist Gott derjenige, "der diejenigen beurteilt, die das Wohlergehen und die Erfüllung ihres Körpers, unserer Welt, vereiteln".
Sorge für die Schöpfung – die Welt als Gottes Leib
Aus dieser Metapher entwickelte sich eine andere: die Metapher der Welt (oder des Kosmos) als Gottes Körper. McFague hat diese Metapher ausführlich in The Body of God: An Ecological Theology ausgearbeitet . Der Zweck der Verwendung besteht darin, "uns dazu zu bringen, anders zu sehen", "zu denken und zu handeln, als ob Körper wichtig sind" und "zu ändern, was wir wertschätzen". Wenn wir uns den Kosmos als Gottes Körper vorstellen, dann „begegnen wir Gott niemals körperlos“. Dies bedeutet, Gott in diesem Kosmos ernst zu nehmen, denn „Schöpfung ist Gottes Selbstausdruck“. Ebenso müssen wir unsere eigene Verkörperung (und die anderer Körper) ernst nehmen: Alles, was ist, hat einen gemeinsamen Anfang und eine gemeinsame Geschichte (wie McFague es ausdrückte: "Wir sind alle aus der Asche toter Sterne"), und so geht es bei der Erlösung um Erlösung aller irdischen Körper (nicht nur der menschlichen) und in erster Linie darum, auf der Erde besser zu leben, nicht im Jenseits. McFague führte weiter aus, dass Sünde aus dieser Sicht eine Beleidigung anderer Teile des „Körpers“ (andere Spezies oder Teile der Schöpfung) und in diesem Sinne nur gegen Gott ist, während es bei der Eschatologie um eine bessere körperliche Zukunft geht („Schöpfung ist der Ort der Erlösung, Erlösung ist die Richtung der Schöpfung“) und nicht eine körperlose geistliche. In dieser Metapher ist Gott kein entferntes Wesen, sondern das Sein selbst, eine Charakterisierung, die einige dazu veranlasst hat, McFagues Theologie als eine Form des Monismus zu bezeichnen . Sie verteidigte ihre Ansichten nicht als monistisch, sondern als panentheistisch . Die Welt, die als Gottes Körper gesehen wird, schlägt stark mit einer feministischen und panentheistischen Betonung auf Gott als Quelle aller Beziehungen, während McFagues Verständnis der Sünde (im Wesentlichen ein Versagen der Relationalität, andere Teile der geschaffenen Ordnung frei von unserer Kontrolle gedeihen zu lassen). ist auch typisch panentheistisch.
Analyse - die Natur und Aktivität Gottes in McFagues Gedanken
McFagues panentheistische Theologie betonte, dass Gott stark in die Welt involviert sei (obwohl sie sich von dieser unterscheidet) und sich darum bemühte (wie zum Beispiel im Leben des paradigmatischen Jesus zu sehen), dass alles wie ursprünglich zum vollen Genuss des Reichtums des Lebens gebracht wurde in der Schöpfung beabsichtigt. Dies ist nicht der allmächtige, allwissende und unveränderliche Gott des klassischen Theismus und der Neo-Orthodoxie: Für McFague ist Gott in keiner Weise transzendent , die wir kennen können. Dies hat einige Kritiker dazu veranlasst, sich zu fragen, ob McFagues Theologie uns etwas hinterlässt, das eigentlich überhaupt Gott genannt werden kann. Die britische Theologin Daphne Hampson bemerkt: „Je mehr ich über dieses Buch [ Modelle Gottes: Theologie für ein ökologisches, nukleares Zeitalter ] nachdenke, desto weniger klar ist mir, dass es theistisch ist“.
Eine Theologie, in der Gott als Schöpfer der Schöpfung nicht „gegenüber“ steht, neigt dazu, den Fokus von Gott als Person abzuwenden. In dem Jesus eher ein Paradigma als der einzigartige Träger von Gottähnlichkeit ist. Die Rolle des Geistes wird in ihrer Theologie betont, obwohl es wenig Sinn macht, dass dies allein der Geist Jesu ist. Gott als Geist ist nicht in erster Linie der Initiator der Schöpfung, sondern „der ermächtigende, anhaltende Atem des Lebens“.
Aus dieser Metapher von Gott als Teil der Welt folgt auch, dass traditionelle Vorstellungen von Sünde und Bösem verworfen werden. Gott ist so sehr Teil des Prozesses des „Werdens“ der Welt und ihrer Instanzen oder Wesenheiten, dass es schwierig ist, von „ Naturkatastrophen “ als Sünde zu sprechen : Sie sind einfach die (von menschlichen Beobachtern gesehene) Zufallsprüfung – und -Fehler Wege, in denen sich die Welt entwickelt. Wie McFague es sah, „können wir innerhalb dieser erweiterten Perspektive das Böse nicht mehr nur in Bezug auf das betrachten, was mir oder meiner Spezies nützt oder schadet. In einer Welt, die so groß, so komplex und mit so vielen Individuen und Arten wie unser Planet ist.“ , wird das Wohl einiger unweigerlich auf Kosten anderer gehen". Und weil die Welt Gottes Leib ist, ereignet sich das Böse in und für Gott sowie für uns und die übrige Schöpfung.
Entsprechend anachronistisch ist die Vorstellung vom heilsbedürftigen Menschen in einer Welt, „aus der er nicht mehr gerettet werden muss, sondern in der er lernen muss, in Wechselbeziehung und Abhängigkeit zu leben“. Erlösung wird heruntergespielt, aber nicht ausgeschlossen: McFague betonte charakteristischerweise, dass sie „alle Dimensionen der Schöpfung umfassen sollte, nicht nur den Menschen“ und dass sie eine Erfüllung dieser Schöpfung ist, keine Rettung aus ihr. Dies führt natürlich zu einer radikalen Verschiebung in der Bedeutung des Kreuzes und der Auferstehung Jesu, deren Auferstehung in erster Linie, wenn nicht ausschließlich, eine Bestätigung der fortgesetzten menschlichen Verkörperung ist. Es gibt auch ein Beharren auf verwirklichter, nicht endgültiger Eschatologie. Die Erde wird zu dem Ort, an dem wir unsere Wurzeln schlagen, und wir leben mit der Hoffnung gegen die Hoffnung, dass alle an der Auferstehung aller Körper teilhaben werden. Gott ist jedoch gegenwärtig und dauerhaft mit der Menschheit zusammen: Wir sind „im Leib Gottes, ob wir leben oder sterben“.
Kritik
Trevor Hart, ein Theologe aus der barthischen Tradition, innerhalb dessen McFague ihr Frühwerk selbst verortet, behauptet ihren Ansatz, während er versucht, Bilder zu entwickeln, die mit "zeitgenössischen Gottesbezugserfahrungen" in Resonanz stehen, zeigt, dass sie "sich selbst loslöst" die Verankerungen von Schrift und Tradition“ und appelliert nur an Erfahrung und Glaubwürdigkeit als ihre Führer. Menschliche Konstruktionen bestimmen, was sie über Gott sagt – ihre Arbeit ist bloße Anthropologisierung. Das Fehlen eines transzendenten Elements in ihrer Arbeit wird von David Fergusson als „auf einer nachchristlichen Bahn fixiert“ kritisiert .
McFague verteidigte ihren Ansatz damit, dass es lediglich um eine Neuausrichtung gehe, eine „Wendung des Blicks der Theologen weg vom Himmel und zur Erde“. Sie bestand auf einer einschlägigen Theologie, einem „besseren Porträt des christlichen Glaubens für unsere Tage“ und erinnerte daran, dass ihr Ansatz nicht als Blaupause, sondern als Skizze für einen Einstellungswandel gedacht sei. Es bleibt abzuwarten, ob die Offenlegungskraft einer solchen Schwerpunktverlagerung geprüft wird und die Herangehensweise der Christen an die Pflege der Erde und aller ihrer Bewohner erfolgreich beeinflussen kann.
Bibliographie auswählen
- Literatur und das christliche Leben . Yale: Yale University Press (1966)
- In Gleichnissen sprechen: Eine Studie in Metapher und Theologie . Philadelphia: Festungspresse (1975)
- Metaphorische Theologie: Modelle Gottes in der religiösen Sprache . Philadelphia: Festungspresse (1982)
- Gottesmodelle: Theologie für ein ökologisches, nukleares Zeitalter . Philadelphia: Festungspresse (1987)
- Der Leib Gottes: Eine ökologische Theologie . Minneapolis: Festungspresse (1993)
- Super, natürliche Christen: Wie wir die Natur lieben sollten . London: SCM (1997)
- Leben im Überfluss: Theologie und Ökonomie für einen gefährdeten Planeten neu denken (Auf der Suche nach einem neuen Rahmen) . Minneapolis: Augsburger Festung (2000)
- Ein neues Klima für die Theologie: Gott, die Welt und die globale Erwärmung . Minneapolis: Augsburger Festung (2008)
- Gesegnet sind die Verbraucher: Klimawandel und Zurückhaltung . Minneapolis: Festungspresse (2013)