Leonardo-Polo - Leonardo Polo

Leonardo Polo
Leonardo Polo.jpg
Geboren 1. Februar 1926 ( 1926-02 )
Madrid , Spanien
Ist gestorben 9. Februar 2013 (87 Jahre) ( 2013-02-10 )
Pamplona , Spanien
Epoche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Region westlicher Philosoph
Schule Kontinentale Philosophie
Hauptinteressen
 Metaphysik , Erkenntnistheorie , philosophische Anthropologie
Bemerkenswerte Ideen
 Das Aufgeben der mentalen Grenze, Die Erweiterung der realen Unterscheidung zwischen „Wesen“ und „Seinsakt“ auf die philosophische Anthropologie, Transzendentale Anthropologie
Einflüsse
Beeinflusst
  • Ignacio Falgueras, Ricardo Yepes, Juan A. Garcia, Alberto Vargas

Leonardo Polo (1. Februar 1926 – 9. Februar 2013) war ein renommierter spanischer Philosoph, der vor allem für seine philosophische Methode namens „ Aufgeben der mentalen Grenze“ und die tiefgreifenden philosophischen Implikationen und Ergebnisse der Anwendung dieser Methode bekannt ist.

Diese Methode , die mentale Grenze unter Bedingungen zu entdecken , die aufgegeben werden können , führt zu einem Umdenken klassischer und moderner Themen, das ein breites Spektrum philosophischer Felder eröffnet. Die wichtigsten unter diesen sind: (1) der Akt des Seins des physikalischen Universums ( Metaphysik ); (2) die vierfache Konkausalität (oder Essenz) des physikalischen Universums ( Naturphilosophie ); (3) der Seinsakt der menschlichen Person ( transzendentale Anthropologie ); (4) die Manifestation der menschlichen Person durch ihr Wesen ( Anthropologie des menschlichen Wesens ).

Darüber hinaus decken seine Arbeiten ein breites Spektrum von Bereichen ab, darunter Psychologie , Neurowissenschaften , Wissenschaftsphilosophie , Sprachphilosophie , Sozialethik , politische Ökonomie und Wirtschaftstheorie .

In seinen mehr als vierzig Büchern beschäftigte sich Polo mit klassischen und mittelalterlichen Denkern wie Aristoteles , Thomas von Aquin und Wilhelm von Ockham sowie mit modernen und zeitgenössischen Philosophen wie Descartes , Kant , Hegel , Husserl , Heidegger und Nietzsche .

Im Dialog mit den großen Denkern der Philosophiegeschichte versuchte Polo, die Errungenschaften der traditionellen Philosophie zu fördern sowie das Projekt der modernen Philosophie zu berichtigen und zu korrigieren .

Schon zu Lebzeiten führte das Interesse an seiner Philosophie zu zahlreichen Konferenzen und Studienworkshops, darunter zwei internationale Kongresse; die Veröffentlichung von mehr als zwanzig Büchern und 200 wissenschaftlichen Artikeln; Dutzende von Doktorarbeiten; und zwei philosophische Zeitschriften, die speziell seinem Denken gewidmet sind.

Leben

Frühes Leben (1926-1949)

Leonardo Polo wurde am 1. Februar 1926 in Madrid geboren . Er besuchte die Grundschule am französischen Gymnasium (Liceo francés) von Madrid und begann seine Sekundarschulbildung in Madrid, als 1936 der Spanische Bürgerkrieg begann. Zu dieser Zeit , während des spanischen Bürgerkriegs , bekleidete sein Vater das Amt des Vizebürgermeisters der Stadt. Als die republikanische Regierung Zivilisten aufforderte, die spanische Hauptstadt zu verlassen, zog Polos Familie nach Albacete , wo er seine ersten beiden Jahre der Sekundarschulbildung verbrachte. Sein Vater, von Beruf Rechtsanwalt, bekleidete von 1936 bis 1937 das Amt des Generalstaatsanwalts der Stadt Albacete. Nach dem Ende des Spanischen Bürgerkriegs kehrte die Familie bis auf seinen ins Exil gezwungenen Vater nach Madrid zurück. zunächst nach Nicaragua und dann nach Chile, wo er 1946 starb.

Nach der Rückkehr seiner Familie nach Madrid setzte Leonardo Polo seine weiterführende Ausbildung am Kardinal-Cisneros-Institut fort. Die Änderung des Studienplans von 1934 zum Studienplan von 1938 zwang ihn jedoch, das zweite Studienjahr, das er bereits in Albacete absolviert hatte, zu wiederholen. Während dieser Zeit las er das Buch Fundamental Philosophy des spanischen Philosophen Jaime Balmes . Damals war er fünfzehn Jahre alt. Der Grundgedanke, den er aus dieser Arbeit zog, war die Bedeutung der ersten Prinzipien, dass diese nicht nur eins sein können und dass die Philosophie aus der Sicht dieser ersten Prinzipien verstanden werden muss (in einem Doktoratskurs über den Logos in 1995 würde er sagen, "Philosophie ist die Erkenntnis von Prinzipien durch Prinzipien"). Die Bedeutung, die den ersten Prinzipien beigemessen wurde, führte ihn dann zur Summa Theologiae von Thomas von Aquin und genauer zu Frage 45, die die Schöpfung als zufällige Beziehung darstellt. Dies veranlasste Polo zu der Annahme, dass Thomas von Aquin in diesem Punkt korrigiert und erweitert werden könnte, denn wenn die Schöpfung mit dem zu tun hat, was zuerst ist, wenn es ein Extra-Nihilum ist , wenn der geschaffene Akt des Seins das Sein insofern als das Sein ist, dann die Beziehung zum Schöpfer kann kein Zufall sein, sondern ein Verhältnis von Prinzipien. Polo nahm später in seinen Werken zahlreiche Verweise auf Thomas von Aquin auf, insbesondere im Hinblick auf die wirkliche Unterscheidung zwischen Wesen und Akt des Seins und die Notwendigkeit, diese Unterscheidung zu erweitern und auf das Studium der menschlichen Person in dem, was Polo schließlich als transzendental bezeichnete, anzuwenden Anthropologie.

In der Schule las er auch Ortega y Gasset , Aquinas und Xavier Zubiri (einschließlich der Erstausgabe von Naturaleza, Historia y Dios aus dem Jahr 1942). In späteren Jahren konnte Polo auch Vorträge von Zubiri über das Konzept in Madrid und einen weiteren von Ortega y Gasset über Toynbee besuchen .

Nach der Realschule 1945 und dem Erlangen eines außerordentlichen Preises beim Staatsexamen entschied sich Polo für ein Jurastudium. Diese Entscheidung wurde durch familiäre Ereignisse beeinflusst. Am Ende des Spanischen Bürgerkriegs wurde sein Onkel Agustín Barrena als Leiter einer Anwaltskanzlei, in der einst sein Vater und sein Onkel Luis gearbeitet hatten, zurückgelassen. Eine juristische Laufbahn bot ihm die Möglichkeit, mit seinem Onkel in die Kanzlei einzutreten und trotz seiner persönlichen Neigung zu eher theoretischen Fächern, konkreter zum Studium der Mathematik, eine Familientradition fortzusetzen. Mathematik schien jedoch keine große Zukunft in einem Land zu haben, das gerade einen Bürgerkrieg hinter sich hatte. Aus diesem Grund studierte er vier Jahre Jura.

Entdeckung der geistigen Grenze und frühe philosophische Studien (1952–1966)

Im Jahr 1949, kurz nach seinem Abschluss, begann er als Rechtsanwalt zu praktizieren und musste sich, wie er später erzählte, entscheiden, ob er mit Jura Geld verdienen wollte (was ihn langweilte) oder seinen Neigungen zu Theorie und Forschung folgte. Zur großen Enttäuschung seines Onkels entschied er sich für Letzteres und schrieb sich in Rechtswissenschaften ein. Von diesen Kursen erinnert er sich an den von García Valdecasas, Professor für Zivilrecht, mit dem er Gespräche über Hegel führte. Nach Abschluss seiner Promotionsarbeit stand Polo vor der Wahl einer Doktorarbeit, aber auch vor der Frage, wie man in den Jahren der Forschung seinen Lebensunterhalt bestreiten sollte. Eine Möglichkeit bestand darin, eine Lehrstelle zu suchen; und er bereitete sich tatsächlich auf einige Professorenprüfungen vor, obwohl er sie am Ende nicht anstrebte. Das ihn interessierende Forschungsthema war die Entwicklung einer existenziellen Auslegung des Naturrechts. Während dieser Zeit seine Lesungen zentrierten um Hegel ‚s Philosophie des Rechts , Heidegger ‘ s Sein und Zeit , Kant ‚s Kritik der praktischen Vernunft, Spinozas Ethik, sowie eine Reihe von Werken von Aristoteles und Leibniz . Zu dieser Zeit begann Polo, sich in Philosophieklassen einzuschreiben.

Es war im Frühjahr 1950, als Polo die Existenz dessen, was er die geistige Grenze nennt, erkannte. Er beschreibt das Erkennen dieser Grenze mit folgenden Begriffen:

„… es fiel mir plötzlich ein, Punkt. Ich dachte über Denken und Sein nach und darüber, was Sein mit Denken zu tun hatte; dann erkannte ich, dass wir nicht zum Sein gelangen können, wenn man die Annahme des Objekts nicht aufgibt, weil die Annahme das Objekt begrenzt und eine begrenzte Erkenntnis keine Erkenntnis des Seins sein kann, wenn dies im transzendentalen Sinne genommen wird.“ (aus einem Interview mit Prof. Dr. Juan Cruz in „Anuario Filosófico“ XXV/1 (1992), § 46. * https://web.archive.org/web/20070930181715/http://dspace.unav.es /handle/1721.1/687 ] Das Interview können Sie hier lesen).

Mit anderen Worten, sich der mentalen Grenze der Notwendigkeit bewusst zu werden, sie aufzugeben, bedeutet zu bemerken, dass

„man kann das Sein nicht vom Sein trennen, ich wiederhole, es ist nicht möglich, es objektiv zu fassen, weil es auf diese Weise „ent-realisiert“ wird; aber wenn das Sein nicht wirklich ist, ist es nichts. Die absichtliche Betrachtung des Seins ist ein quid pro quo. Das Sein stimmt mit sich selbst überein, aber beabsichtigt zu sein, ist, wie die Scholastiker sagen würden, eine extrinsische Denomination. Wenn ich die Idee kenne, beeinflusse ich in keiner Weise das, was ich weiß, denn die Idee von dem, was Ich weiß, ist in meinem Kopf als verständlich in der Tat und in Wirklichkeit als verständlich in der Potenz. Die wirkliche Unterscheidung zwischen Wesen und Sein macht die Frage noch ernster, denn wenn Sein und Wesen dasselbe wären, dann wäre es, etwas vom Wesen zu wissen etwas vom Sein wissen." (aus demselben Interview, § 47).

Polo beschreibt seine Entdeckung so: i) „ A ist A , nimmt A an“ und ii) „Denkwesen denkt nicht“. Nach dem ersten Satz gibt es keine intellektuelle Zunahme der Realität von A, wenn wir sie objektiv denken. Geistige Objekte werden ausnahmslos angenommen. In Anlehnung an die Tradition der mittelalterlichen Philosophie ist die suppositio die Tatsache, dass der signifikante Bezug nicht unbestimmt ist. Auf diese Weise hört die Referenz von A auf, denn was im Bereich des Geistes ist, ist A als Objekt. „A“ ist „bereits“ gedacht, „A“ ist bereits „gegeben“, „es ist schon“ A, „was einem geistigen Akt unmittelbar zugänglich ist, ist ein Objekt“. Das ist die Annahme von A. Man kann besser denken, aber nach einem neuen geistigen Akt. Sie können den Intellekt von A nicht mit der gleichen Tat steigern, die Sie bereits gedacht haben. Dieser Akt endet in A. Der Akt führt nicht zu einer neuen Objektivität, mit anderen Worten, ein mentaler Akt bezieht sich immer auf ein Objekt, in dem er aufhört . Nach dieser Tatsache, sagt Polo, seien der Kantische Konstruktivismus mentaler Objekte und die hegelsche dialektische Methode fehlgeleitete Versuche.

Der zweite Satz „Gedankenwesen denkt nicht“ erklärt eine andere Bedeutung der mentalen Grenze. Obwohl geistige Aktivität und Objektivität unterschiedlich sind, sind sie untrennbar. Ohne den ersten gibt es keine Möglichkeit des zweiten: es gibt keine Möglichkeit, eine Idee zu finden, die sich selbst denken könnte. Die Intentionalität mentaler Akte bezieht sich immer auf Objekte, bei denen es unmöglich ist, die bekannte Existenz zu finden. Diese Formulierung beinhaltet eine Kritik an die Subjekt-Objekt - Identität , und eine Berichtigung von Heidegger ‚s Existentialismus .

Nach zwei Jahren Grundstudium in Philosophie erhielt Polo die Möglichkeit, seine Forschungen zum existenziellen Charakter des Naturrechts mit einem Forschungsstipendium in Rom des Hohen Rates für wissenschaftliche Forschung (damals geleitet von Alvaro D'Ors), die gerade eine Zweigstelle in Rom gegründet hatte (das Spanische Rechtsinstitut in Rom). In Rom hatte er Kontakt zu bedeutenden Juristen wie Del Vecchio und Capograssi. Während dieser Jahre in Rom (von Ende 1952 bis September 1954) entwickelte Leonardo Polo seine 1950 gewonnenen Erkenntnisse weiter ." Die Auseinandersetzung mit dem existenziellen Charakter des Rechts erforderte jedoch die Beantwortung einer Reihe grundlegenderer Fragen, von denen viele mit der Intuition von 1950 zu tun hatten und die zu einer langen Einführung wurden, die schließlich zu einem eigenen Werk wurde und zu seiner Forschung führte weg von den Rechtswissenschaften und mehr hin zur Philosophie.

Polo verbrachte diese römischen Jahre damit, zu lesen, intensiv nachzudenken und vor allem zu schreiben. Die deutsche Philosophie, Kant und die deutschen Romantiker sowie Hegel und Heidegger , die er bereits in jungen Jahren kannte, bildeten in dieser Zeit einen Schwerpunkt seines Studiums. Ein Ergebnis der Tätigkeit in Rom ist ein großer Band mit dem Titel The Real Distinction , den er nicht als solcher herausgab , der aber später als Inszenierungsbasis für spätere Veröffentlichungen dienen sollte.

Die Formulierungen, die Leonardo Polo zu seiner Intuition von 1950 gemacht hatte, wurden durch den intellektuellen Dialog mit den idealistischen Philosophen und mit Heideggers Existenzialismus konsistenter . Polos Lektüre von Heidegger und seiner Sorge um das „Existierende“, seine Idealismuskritik und sein philosophischer Ansatz würden Polo zum Beispiel zu seiner Charakterisierung der menschlichen Person als „zusätzlich“ [además] führen. Dieses Wesen zusätzlich , das nach Polo Heidegger nicht gesehen hat, drückt aus, dass der Mensch nicht auf sein Denken, nicht einmal auf sein Handeln beschränkt ist, sondern zusätzlich auf Denken und Handeln. Darüber hinaus bedeutet sein, "sich innig zu öffnen, um ständig überfließend zu sein" (La libertad, Doktoratsstudium, Pamplona, ​​1990, pro Manuskript).

1954 kehrte Polo aus Rom zurück und begann an der neu gegründeten Universität Navarra zu arbeiten , wo er zunächst Naturrecht und später (nach Gründung der School of Arts and Letters 1956) Grundlagen der Philosophie und Geschichte philosophischer Systeme lehrte . Gleichzeitig setzte er sein Studium der Philosophie an der Central University in Madrid als externer Student fort, da ihn seine Arbeitslehre in Navarra am Unterricht hinderte. Technische Probleme zwangen Polo, sein Studium an die Universität von Barcelona zu verlegen. Hier beendete er eine kurze Forschungsarbeit zur Anthropologie von Karl Marx unter der Leitung von Jorge Pérez Ballestar. Nach seinem Abschluss in Barcelona im Jahr 1959 wechselte Polo für das Doktoratsstudium zurück nach Madrid und begann seine Doktorarbeit bei Antonio Millán-Puelles .

1961 promovierte Polo nach der Präsentation seiner Dissertation über Descartes . In dieser Arbeit präsentiert er Descartes als Voluntaristen, was für spanische akademische Kreise, die Descartes eher als Rationalisten betrachteten, zu dieser Zeit ungewöhnlich war. Diese Dissertation wurde zur Publikation vorbereitet und erscheint unter dem Titel „Evidencia y realidad en Descartes“ ( Evidence und Wirklichkeit in Descartes ) in 1963. Zu dieser Zeit als Vorbereitung für seine Anwendung für akademische Positionen an Universitäten, vorbereitete Polo eine Reihe von Publikationen Basis auf dem dicken Band The Real Distinction , das er in Rom geschrieben hatte. Frucht dieser Arbeit waren El accesso al ser ( Der Zugang zum Sein ) und El ser I (Das Sein ich ), die 1964 bzw. 1966 veröffentlicht wurden.

Jahre des Schweigens (1966–1982)

Polos erste zwei Bücher wurden in spanischen Intellektuellenkreisen leider weithin missverstanden. Nur wenige konnten die Komplexität der thematischen und methodischen Dimensionen seines Vorschlags und seines technischen Vokabulars verstehen. Auch seine Behauptung, Freiheit sei ein persönliches Transzendental, wurde missverstanden. Dabei dachten manche, Polo sei ein Denker der Hegelschen Tradition.

Von den vier Themenfeldern, die seiner Meinung nach durch die Überwindung unserer mentalen Grenzen frei geworden waren, schrieb Polo nur über den ersten ("Being I: Extramental Existence"). Der ursprüngliche Plan bestand aus vier Teilen: "Sein II" hätte die extramentale Essenz studiert (Analyse der Persistenz des extramentalen Seins in vier predicamentales Ursachen); "Being III" hätte das Wesen des Menschen studiert und "Being IV" hätte sich mit dem Wesen des Menschen beschäftigt. Trotzdem schwieg er fünfzehn Jahre lang und veröffentlichte außer ein paar Aufsätzen nichts. Es sind Jahre intensiven Studiums und Austauschs mit Kollegen.

Polo lehrte zwei Jahre lang an der Universität von Granada (1966-1968). Danach wechselte er zurück an die Universität von Navarra, wo er 1972 Being III und Being IV umfassend überarbeitete und eine Neufassung seiner Philosophical Anthropology schrieb, die ebenfalls unveröffentlicht blieb.

Ab 1978 begann er jedes Jahr an Universitäten in Süd- und Mittelamerika zu unterrichten. Polo verstand, dass Bildung für diese Länder ein Weg aus der Armut war, vor allem deshalb, weil Bildung ohne Arbeitsteilung, die für jede moderne Gesellschaft von zentraler Bedeutung ist, unmöglich wird. Daher förderte er Forschung und hohe Standards in der Lehre an allen Universitäten Süd- und Mittelamerikas, die er besuchte. Zu den Universitäten, die er häufiger besuchte, gehören die Universidad Panamericana in Mexiko, die Universidad de Piura in Peru und die Universidad de la Sabana in Kolumbien.

Reifejahre (von 1982 bis zu seinem Tod im Jahr 2013)

1982 brach Polo sein Schweigen in einem Papier mit dem Titel "Der Intellektuelle und das Intelligible". Dort macht er die aristotelischen Wurzeln seines Vorschlags deutlich und unterstreicht die Kontinuität seiner Philosophie mit der aristotelischen Tradition. Er sah es als "Fortführung des Studiums der Erkenntnis gerade in der Phase, in der Aristoteles sie verlassen hat". Zu diesem Zweck machte er sich daran, seine Erkenntnistheorie in 5 Bänden zu schreiben , von denen die letzten beiden dem Sein II entsprechen.

1999 und 2003 veröffentlichte er sein drittes und maßgebliches Werk zur philosophischen Anthropologie (das ehemalige Sein III und IV von 1972 und die alte "Real Distinction" von 1952 waren die Vorgängerversionen), das unter dem Titel Transzendentale Anthropologie I ( 1999) und II (2003).

In diesen Jahren der Reife wurden mehr als zwanzig Bücher zu unterschiedlichen Themen veröffentlicht. Polo arbeitete bis zu seinem Tod im Jahr 2013 in Pamplona (Spanien).

Verschiedene Universitäten und Institutionen weltweit (wie das "Institute of Philosophical Studies 'Leonardo Polo'" in Málaga (Spanien) haben Treffen und Symposien zu seinem Denken organisiert, und Forschung wird durchgeführt und in Büchern und Artikeln verbreitet, die ihre Inspiration in seiner Arbeit.

Funktioniert

Seine wichtigsten Werke sind: Evidencia y realidad en Descartes (Evidenz und Wirklichkeit in Descartes), erschienen 1963, El acceso al ser, (Zugang zum Sein), 1964, El ser I: La existencia extramental (Being I: Extramental Existence ), 1966, Curso de Teoría del Conocimiento, (Kurs der Erkenntnistheorie), erschienen in vier Bänden zwischen 1984 und 1996), Hegel y el posthegelianismo (Hegel und der Posthegelianismus), 1985, Antropología Trascendental I: La persona humana ( Transzendentale Anthropologie I: Menschliche Person), im Jahr 1999 und Antropología transcendental II: la esencia del hombre (Transzendentale Anthropologie II: Menschliche Essenz) im Jahr 2003.

El acceso al ser

Dieses Buch erläutert Polos metaphysische Methode. Aristoteles hielt die Metaphysik für die höchstmögliche Wissenschaft, weil sie sich mit dem Sein befasst, das der letzte Bestandteil von allem ist. Moderne Metaphysiker wie Descartes und Kant verstanden, dass viele der Fallstricke der Metaphysik durch das Fehlen einer strengen Methode verursacht wurden. Polo sympathisiert mit Descartes und Kant bezüglich der Notwendigkeit einer solchen Methode, reflektiert aber, dass die Methode in der Metaphysik uns dazu bringen muss, das Sein oder die Existenz von Entitäten als solche zu erfassen. Wenn unsere Methode stattdessen die Frage „Was ist Sein?“ ungelöst lässt, werden ihre Errungenschaften zu Ratlosigkeit führen. Für Polo ist dies die Situation der modernen Metaphysiker. Der Metaphysiker befindet sich in seiner Verwirrung in einer misslichen Lage, denn er wird blind für seine eigenen kognitiven Grenzen und muss sich folglich den Verdacht gefallen lassen, dass etwas in seinem System fehlt, ohne genau zu wissen, was.

Polos Reaktion auf Ratlosigkeit drängt auf die Notwendigkeit, solche Grenzen zu überwinden. Seine Methode besteht darin, solche Grenzen anzuerkennen, ohne sie zu leugnen. Das Denken auf die Spitze zu treiben, ist die einzige Möglichkeit, dies zu erkennen und zu überprüfen. Nur so werden dem Philosophen solche Grenzen klar. Die Aufgabe von El acceso al ser ist es, die kognitiven Grenzen des Geistes zum Erkennen so zu beleuchten, dass diese effektiv überwunden werden können. Er nennt diese Methode „das Aufgeben geistiger Grenzen“.

Damit eröffnet sich eine neue und ungeahnte Perspektive. Das Sein erscheint nicht so perplex, wie es Philosophen wie Hegel erscheinen mag. Das Aufgeben der Grenze enthüllt das Sein des Universums, wie es ist. Dies kann einerseits als eine Art Beharrlichkeit gesehen werden ; andererseits als Kontinuitätsprinzip, das dem Prinzip der Widerspruchsfreiheit zugrunde liegt. Aber ein Blick auf das Universum man nicht weiß , warum die Dinge sind in erster Linie oder warum es existiert. Der Grund dafür ist, dass das Universum von einem anderen Prinzip namens Identität abhängt , das im Wesentlichen Gott ist. Trenne die Welt von dieser Identität, und ein großer Teil der Realität wird ihren Sinn verlieren, denn es gibt ein drittes Prinzip, die sogenannte transzendentale Kausalität, die Beständigkeit und Identität verbindet, indem sie letztere als Schöpfer der ersteren setzt.

Auf diese Weise meint Polo, dass Access to Being die Metaphysik wieder in die richtige historische Spur bringt. Einige Mittelalter und insbesondere Thomas von Aquin stellten sich das Sein als transzendentale, nicht reduzierbare Vorstellung vor. Diese Methode versucht, ihren Ansichten gerecht zu werden.

Curso de Teoría del Conocimiento

Dieses Buch basiert auf Transkripten aus den epistemologischen Vorlesungen, die Polo in den 80er Jahren an der Universität von Navarra hielt und die er später korrigierte. Die Werkinhalte sind sorgfältig in vier Bände verteilt, von denen der letzte in zwei Teile gegliedert ist. Sie sind ein viel späteres und ausgereiftes Werk, in dem Polo seine Entdeckungen mit der Philosophie des Aristoteles in Einklang bringt und seine Ansichten erstmals systematisiert.

Ausgehend vom Wahrnehmungswissen werden innere Fähigkeiten wie die Vorstellungskraft , die Abstraktion und die folgenden Schritte zur höchsten kognitiven Ebene, dem rationalen Wissen , diskutiert . Im Rahmen seines Interesses an der Methode formuliert Polo eine Reihe von Axiomen, die spezifizieren, was ein kognitiver Akt ist. Die erste und relevanteste davon ist das „Axiom der Handlung“, das festlegt, dass Wissen aktiv ist, wodurch Wissen eine beabsichtigte und vollkommene Handlung ist. Wissen sichert diesen Charakter gegenüber realen und konstitutiven existierenden Handlungen, wie denen, die einen Planeten oder einen winzigen Virus bilden. Wissen ist nach Aristoteles energeia oder vollkommener Akt, der an sich weder in irgendeiner Substanz besteht, noch in die Kategorien von Raum und Zeit passt, wie alle existierenden Objekte (siehe Aristoteles Theorie der Potenzialität und Wirklichkeit ).

Polo entwickelt einen epistemischen Unterschied zwischen Operationen und Gewohnheiten des Geistes. Gewohnheiten sind mächtige kognitive Handlungen, die besondere Einsichten in reale Objekte ermöglichen, während Operationen die kognitive Leistung von Gewohnheiten in aufeinanderfolgenden Phasen so gut wie möglich analysieren und ausnutzen. Wenn der Betrieb zu Ende geht, können nur weitere Gewohnheiten neues Licht auf sie bringen. Auf diese Weise wird der Unterschied zwischen ihnen größer und artikulierter, je weiter wir über das Wahrnehmungswissen hinauskommen.

Gewohnheiten sind eine direkte Ausübung des Verlassens der Grenze. Während wir alle einige von ihnen im gewöhnlichen Leben verwenden, also sozusagen in der Lage sind, zu sprechen, bedient sich nicht jeder der höchsten verfügbaren Gewohnheiten, die laut Polo beispiellose Probleme der Philosophie wie die Natur der ersten Prinzipien, wie sie in El . untersucht werden, beleuchten acceso al ser .

Doch Gewohnheiten werden durch viele Operationen aufrechterhalten. Die Unterscheidung zwischen Operationen und Gewohnheiten erstreckt sich über alle kognitiven Fähigkeiten und hilft, Begriffe, sprachliche und numerische Fähigkeiten und Urteile in ein neues Licht zu rücken, aus dem wir wissen, dass der Weg des Denkens nach dem ersten abstrahierten Objekt an eine Kreuzung stößt: es kann entweder "verallgemeinern", um abstrakte Objekte in Familien zu organisieren , wie wir es bei jeder Klassifizierung von Gegenständen in Kategorien und Unterkategorien tun, oder es kann einen "rationalen" Weg gehen und so die vielversprechende Verbindung zwischen Konzepten und Realität erkunden, um eine Urteil über die allgemeine oder besondere Natur einer Sache.

Polo legt seine Ansichten nicht nur durch die Diskussion rivalisierender Theorien unter Beweis; er kontrastiert seine Ansichten mit denen von Kant, Hegel und Heidegger. Kants Erkenntnistheorie ist zwar erfolgreich in der Systematisierung von Wissen, stellt jedoch Wahrnehmungswissen als passiv dar und entspricht damit nicht den Anforderungen des Axioms A, das besagt, dass Wissen aktiv ist. Für Kant:

„Wahrnehmungswissen ist passiv, und doch ist der Intellekt aktiv. Aber wenn der Intellekt aktiv und die Wahrnehmung passiv ist, muss die Beziehung zwischen beiden, falls aktiv, transitiv sein. Eine transitive Bewegung hat sich plötzlich in das Wissen eingeschlichen (...) als a eine Art actio in passo , etwas, das für Aristoteles paradigmatisch für eine körperliche Handlung ist“ (2. Aufl. 1987, 70-1).

In ähnlicher Weise diskutiert der zweite Band von Polos Erkenntnistheorie einen Großteil des Konzepts der abstrakten Objekte für Heidegger, während der letzte Band die philosophischen Grundlagen der Physik des 20. Jahrhunderts erforscht.

Transzendentale Anthropologie

Polo hatte in privaten Gesprächen zum Ausdruck gebracht, dass seine umfangreiche Erkenntnistheorie viel Licht in seine Methode gebracht habe, dass seine Arbeit jedoch unvollständig wäre, wenn er nicht die Gewohnheiten ergründen würde, die Erkenntnisse über das menschliche Wesen und seinen einzigartigen Akt des Seins liefern.

Genau das ist der Kern seiner Transzendentalen Anthropologie (Antropología Trascendental) , einer Wissenschaft, die er für eine transzendentale Philosophie des Menschen hält – nicht „transzendental“ als Synonym für a priori und im Gegensatz zu „empirisch“, wie Kant es genommen hätte, sondern bedeutet den Vorrang des Seins der Person -.

Polo glaubt, dass die philosophische Anthropologie im Laufe der Jahrhunderte von der Metaphysik übertrumpft wurde. Sagen wir, dass die Metaphysik das Studium des Universums betrifft und dass sich die philosophische Anthropologie auf den Menschen konzentriert. Wenn wir den Menschen für ein bloßes metaphysisches Wesen in dem Sinne halten, in dem Aristoteles , Aquin und einige andere mittelalterliche Philosophen ihn als „rationale Substanz“ betrachteten und definierten, werden wir es äußerst schwer finden, den freien Willen zu erklären . Denn der Begriff der Substanz ist intrinsisch an die metaphysische Notwendigkeit gebunden, so dass seine Substanz als an sich bezeichnet werden kann, oder dass sie zum Bestehen keiner anderen Zuwendung bedarf. Das bedeutet natürlich nicht, dass das Sein dieser Substanz absolut notwendig ist, denn kein Geschöpf kann sich selbst zum Sein machen.

Die menschliche Freiheit ist jedoch mit der Notwendigkeit unvereinbar. Die modernen Philosophen haben es nur zu gut verstanden, als sie behaupteten, das Wesen des Menschen bestehe in der Spontaneität. Dies ist sicherlich ein Merkmal des freien Willens. Bei jeder Wahl bin ich vielleicht an eine begrenzte Anzahl von angebotenen Alternativen gebunden, aber im entscheidenden Punkt bin ich völlig frei in der Wahl einer der Alternativen, unabhängig von meinen eigenen Neigungen. Freiheit erwartet uns in jedem Akt der Wahl, der die radikale Offenheit des Willens manifestiert. Für Polo müssen „im ersten Transzendentalen, also im Akt des Seins (esse) verschiedene Unterscheidungen festgelegt werden “ (I, S. 69). Es ist ein Fehler, den Menschen ,frei' zu nennen, nachdem er als ,Substanz' bezeichnet wurde, sei es rational oder nicht, denn der Mensch ist keine willensfreie Substanz, sondern ein willensfreies Wesen. Daher muss die Unterscheidung zwischen dem Universum und dem Menschen vergrößert werden, um an einer transzendentalen Ordnung zu arbeiten. Der Mensch unterscheidet sich von Kometen, Pflanzen und Tieren nicht in äußeren oder zufälligen Merkmalen, sondern auf der Ebene dessen, was Thomas von Aquin als actus essendi (Akt des Seins) bezeichnen würde.

Für Polo besteht der Unterschied zwischen dem Universum und dem Menschen darin: Der Mensch ist ein Ko-Wesen, das mit anderen Ko-Existenzen koexistiert. Der Mensch ist das Wesen, das existentiell offen für andere Seinshandlungen ist: es koexistiert mit dem Wesen des Universums, mit anderen menschlichen Personen und vor allem mit Gott. In seiner Offenheit für andere liegt der duale Charakter seines Seins, der die Existenz eines einsamen Menschen zu einer metaphysischen Absurdität macht.

Die ontologischen Grenzen einer Person haben nicht die schärferen Kanten des Wesens anderer Kreaturen. Wir konzipieren den Grad der Perfektion von Instrumenten wie einem Boiler in Abhängigkeit von einer Vielzahl von Gründen, dh davon, wie er einen wünschenswerten Zweck erfüllt oder erreicht, für den das Instrument hergestellt wurde. Ähnliches kann von Tieren gesagt werden, was die Erhaltung des biologischen Lebens betrifft. Der Mensch ist gleichermaßen offen für die Vollkommenheit, aber diese Vermehrung, die ebenfalls von einem bestimmten Zweck bestimmt wird, ist seinem Seinsakt inhärent. Insofern der Mensch mit anderen Mitwesen und insbesondere mit Gott koexistiert, kann der freie Wille wachsen.

So begreift Polo Freiheit nicht als pure Spontaneität, autonome Unabhängigkeit oder das Fehlen von physischen und psychischen Zwängen, sondern in einem neuen, unerwarteten Sinne: als radikale Offenheit für andere Wesen. Wir mögen versucht sein zu glauben, dass die Beziehung einer Person zu Gott streng kausal ist, aber das ist nur der Fall des Universums, das in Access to Being als Persistenz charakterisiert wurde . Die einzigartige Abhängigkeit eines Menschen von Gott ist die Wurzel seiner Freiheit und damit einer inneren Offenheit, die auf Selbsterkenntnis und Selbsthingabe aufbaut. Der Ruf der Person zur Offenheit ist gleichzeitig eine Aufforderung, ontologisch immer mehr zu sein, d kann nur in einem aristotelischen, nicht-utilitaristischen Rahmen objektiver Werte gefunden werden.

Polo schlägt vor, dass „Offenheit“, „Freiheit“, „Intelligenz“ und „Liebe“ „menschliche Transzendenz“ sind. Dies bedeutet, dass es nur dann einen Menschen geben kann, wenn diese vier Eigenschaften vorhanden sind, obwohl die Anzahl dieser menschlichen Transzendentalen nicht auf diese vier beschränkt ist. Wichtig ist, dass menschliche Transzendentalen es einem anonymen Wesen ermöglichen, zu koexistieren und unter anderen Koexistenzen wie ihr erkannt zu werden. Auf diese Weise kippt Polo die klassische Transzendentallehre, für die Eigenschaften wie „Sein“, „Eins“, „Wahrheit“, „Gut“ und „Schönheit“ universell und allumfassend sind, auch den Menschen. Aber er argumentiert, dass sich menschliche Transzendentalen wesentlich von den klassischen Transzendentalen unterscheiden, da Menschen in der Lage sind, diese intrinsisch statischen Qualitäten aktiv zu erwerben und sich durch ihre Errungenschaft innig transformieren zu lassen.

Verweise

Diese Liste von Werken zur Philosophie von Leonardo Polo basiert auf der bibliographischen Arbeit von Prof. Juan A. García * [1] ( Universität Málaga ), der zu diesem Thema für das Institut für Philosophische Studien "Leonardo Polo" [2] forscht.

Bücher über Polo

1. Balibrea, Miguel Angel: El argumento ontológico de Descartes. La crítica de Leonardo Polo a la prueba cartesiana. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 106. Pamplona: Universidad de Navarra 2000; 102 S.

2. Balibrea, Miguel Angel: La realidad del máximo pensable. La crítica de Leonardo Polo al argumento de San Anselmo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, Nr. 98. Pamplona: Universidad de Navarra 2000; 117 S.

3. Catanzaro, Gianfranco: El hombre, ¿Un Objeto material o un ser trascendental?: Un recorrido Antropológico a traves de la Filosofía de Friedrich Nietzsche y Leonardo Polo, Create Space: Estados Unidos 2012; 128 S.

4. Collado, Santiago: Noción de hábito en la teoría del conocimiento de Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 159. Pamplona: Eunsa, 2000; 370 S.

5. Esquer Gallardo, Héctor: El limite del pensamiento. La propuesta metódica von Leonardo Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 161. Pamplona: Eunsa 2000; 233 S. (Puede acquirirlo por internet)

6. García González, Juan A.: Principio sin continuación. Escritos sobre la metafísica von Leonardo Polo. Colección Estudios y ensayos, Nr. 25. Málaga: Universidad de Málaga, 1998; 228 S. Según se indica en la p. 10, einschließlich einmal estudios sobre Polo, de los cuales nueve previamente editados (Puede acquirirlo por internet)

7. García González, Juan A.: Y además. Escritos sobre la antropología trascendental von Leonardo Polo. San Sebastián: Delta 2008.

8. García Valdecasas, Miguel: Limite e identidad. La culminación de la filosofía en Hegel y Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie de filosofía española, Nr. 6. Pamplona: Universidad de Navarra, 1998; 106 S.

9. González Ginocchio, David: El acto de conocer. Antecedentes aristotélicos von Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 183. Pamplona: Universidad de Navarra, 2005; 128 S.

10. González Umeres, Luz: Imaginación, memoria y tiempo. Kontraste zwischen Bergson und Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 185. Pamplona: Universidad de Navarra, 2006; 114 S.

11. González Umeres, Luz: La experiencia del tiempo humano. De Bergson ein Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 134. Pamplona: Universidad de Navarra, 2001; 104 S.

12. Padial, Juan José: La antropología del tener según Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, Nr. 100. Pamplona: Universidad de Navarra, 2000; 146 S.

13. Piá Tarazona, Salvador: El hombre como ser dual. Estudio de las dualidades radikales según la "Antropología Trascendental" von Leonardo Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 166. Pamplona: Eunsa, 2001; 478 S. (Puede acquirirlo por internet)

14. Piá Tarazona, Salvador: Los primeos principios en Leonardo Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie de filosofía española, Nr. 2. Pamplona: Universidad de Navarra, 1997; 108 S.

15. Posada, Jorge Mario: La fisica de causas en Leonardo Polo. Publicaciones de la facultad de filosofía y letras de la universidad de Navarra, colección filosófica nº 102. Pamplona: Eunsa, 1996; 487 S. (Puede acquirirlo por internet)

16. Posada, Jorge Mario: Voluntad de poder y poder de la voluntad. Una glosa a la propuesta antropológica de Leonardo Polo a la vista de la averiguación nietzscheana. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 173. Pamplona: Universidad de Navarra, 2004; 80 S.

17. Sellés, Juan Fernando: El conocer personal. Estudio del entendimiento agente según Polo. Cuadernos del Anuario filosófico, serie universitaria, nº 163. Pamplona: Universidad de Navarra, 2003; 169 S.

Papiere

Zeitschriften

1. Zeitschrift STUDIA POLIANA * [3] , Pamplona: Universidad de Navarra. Periodizität jährlich

2. Online-Zeitschrift MISCELÁNEA POLIANA * [4] , herausgegeben vom Institut für Philosophische Studien "Leonardo Polo" * [5]

3. VV. AA.: Actas del Congreso internacional sobre el pensamiento de Leonardo Polo (Pamplona 25.-7.XI.1996). Anuario Filosófico , Pamplona 29-2 (1996) 291-1120. mit 52 Studien * [6] (siehe Nummer und Abstract).

4. VV. AA.: Sondernummer von Anuario Filosófico , Pamplona 25-1 (1992): 9–251; mit 11 Studien * [7] (siehe Nummer und Zusammenfassung).

Buchkapitel

1. Falgueras-García González-Padial (Koord.): Futurizar el presente. Estudios sobre la filosofía von Leonardo Polo. Málaga: Universidad de Málaga 2003; 350 S. mit 19 Studien): - Prólogo: futurizar el presente (I. Falgueras), - ¿Advertencia o concepto de existencia? (R. Corazón), - Futurizante futurizante del entendimiento agente según Polo (JF Sellés). La temporalidad y el futuro en la antropología poliana (G. Castillo), - El problema de la moción divina (E. Forment), - El problema del fundamento en Apel y Polo... (C. Ortiz de Landázuri), - Entre filosofía y genética. Aportaciones de Polo al diálogo interdisciplinar en torno alma humana (C. Martínez Priego) - Intencionalidad del conocer versus intencionalidad del querer (U. Ferrer), - La doctrina del acto de ser en Polo... (S. Piá), - La experiencia de la libertad: Bergson-Polo (L. González Umeres) - La fenomenología desde la perspectiva del limite (F. Haya), - La índole intellektuell de la voluntad y lo voluntario... (JM Posada e I. García), - Nociones básicas de la filosofía en Polo (J. García), - Realismo trascendental (I. Falgueras), - Sindéresis y voluntad. Quién mueve a la voluntad? (F. Molina), - Sobre la constancia de la presencia mental y la congruencia de la reflexión cognoscitiva (J. Padial)]

2. Falgueras-García González-Yepes: El pensamiento de Leonardo Polo. Simposio sobre el pensamiento de Leonardo Polo (Pamplona 5.-6.XI.1993). Cuadernos del Anuario filosófico, Nr. 11. Pamplona: Universidad de Navarra 1994; 84 S.: - El verlasseno del limite y el conocimiento (J. García), - La atropología trascendental de Leonardo Polo (R. Yepes), - Leonardo Polo ante la filosofía clásica y moderna (I. Falgueras)]

3. Falgueras-González-González Enciso-Yepes: Akademisches Gesetz zu Ehren von Professor Leonardo Polo. Pamplona: Facultad de Filosofía y Letras der Universität Navarra, 27.XI.1996; 57 S. Erschienen in Miscelánea poliana, Nr. 1 (2005), und Studia poliana, Pamplona 8 (2006) 13–42.

4. Falgueras-García González-Padial-Sellés: Vorbereitende Materialien für den Internetkongress, um "El acceso al ser" von Leonardo Polo zu kommentieren. Digital bearbeitet. IEFLP, Malaga 2005.

Verweise

Externe Links