Sufismus in Bangladesch - Sufism in Bangladesh
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Der Sufismus in Bangladesch ähnelt mehr oder weniger dem des gesamten indischen Subkontinents. Indien, so wird behauptet, ist eines der fünf großen Zentren des Sufismus, die anderen vier sind Persien (einschließlich Zentralasien), Bagdad, Syrien und Nordafrika. Sufi-Heilige blühten in Hindustan (Indien) auf und predigten die mystischen Lehren des Sufismus, die leicht das einfache Volk erreichten, insbesondere die spirituellen Wahrheitssucher in Indien. Sufismus wird in Bangladesch auch Pirismus genannt , nach den Pirs oder Lehrern in der Sufi-Tradition (auch Fakir genannt ).
Der Sufismus beeinflusste die lokale Bevölkerung enorm und somit waren diese Sufi-Meister der wichtigste Faktor bei der Bekehrung Südasiens zum Islam, insbesondere im heutigen Bangladesch. Die meisten Muslime in Bangladesch sind bis zu einem gewissen Grad vom Sufismus beeinflusst. Die Bekehrung der Bevölkerung des späteren Bangladeschs zum Islam begann im 13. Jahrhundert und dauerte Hunderte von Jahren. Für viele Bekehrungen waren muslimische Pirs verantwortlich, die in Dörfern und Städten umherirrten.
Eine Mehrheit der Bangladeshi Muslime wahrnehmen Sufis als Quelle geistiger Weisheit und Führung und ihre Khanqahs und Dargahs als Nervenzentren der muslimischen Gesellschaft Diese Mehrheit der Muslime in Bangladesch sind Sunniten , der in erster Linie folgen Hanafi Schule des Denkens ( madh'hab ).
Sufis waren in Bangladesch religiöser Gewalt ausgesetzt, die Teil eines umfassenderen Gewaltmusters von Islamisten gegen Sufis, Schiiten, Atheisten, religiöse Minderheiten, Liberale und Ausländer ist.
Sufi-Prinzipien
Die Sufi-Prinzipien und -Praktiken von Bangladesch werden vollständig auf den Koran und die Hadithe zurückgeführt. Die mystischen Ausdrücke der Koranverse des Propheten sind die direkten Quellen des Sufismus. Die Konzepte von Nafs (Selbst), Zikr (Erinnerung), Ibadat (Gebet), Morakaba (Meditation), Miraj (Aufstieg), Tajalli (Göttliche Erleuchtung), Faqr (Geistige Armut), Tawhid (Einheit Gottes), Fana (Vernichtung) ) und Baqa (Lebensmittel) sind die grundlegenden Quellen des Sufismus, wie er in Bangladesch praktiziert wird.
Die Tradition der islamischen Mystik, bekannt als Sufismus, tauchte sehr früh im Islam auf und wurde im Wesentlichen zu einer populären Bewegung, die die Anbetung aus der Liebe zu Allah hervorhob. eher als Angst. Der Sufismus betont eine direkte, unstrukturierte, persönliche Hingabe an Allah anstelle der rituellen, äußerlichen Befolgung des Glaubens und „ein Sufi zielt darauf ab, durch Liebe eine spirituelle Einheit mit Gott zu erlangen.“ Ein wichtiger Glaube in der Sufi-Tradition ist, dass der durchschnittliche Gläubige spirituelle Führer in seinem Streben nach der Wahrheit. Im Laufe der Jahrhunderte wurden viele begabte Gelehrte und zahlreiche Dichter von Sufi-Ideen inspiriert.
Geschichte des Sufismus
Unter brahmaischer und buddhistischer Herrschaft
Migranten-Sufis führten im 12. Jahrhundert während des buddhistischen Pala-Reiches den Islam in Bengalen ein . Der Hinduismus war zu dieser Zeit auch in Bengalen weit verbreitet, wobei einige lokale Herrscher ausdrücklich brahmanisch waren, obwohl sie von Buddhisten regiert wurden. Bengalen war wahrscheinlich auch die Heimat einheimischer Volksreligionen, die nicht an buddhistische, brahmanische oder islamische Orthodoxie gebunden waren; das 14. Jahrhundert wegen Ibn Battuta beschreibt die Themen Fakhruddin Mubarak Shah in Sylhet als „[n] oted für ihre Hingabe an und Praxis der Magie und Hexerei“.
Die türkischsprachigen Migranten des 12. Jahrhunderts aus Zentralasien wurden oft entweder von einem Alp (auch Alperen geschrieben ; ein heroischer Krieger) oder einem Sufi-Lehrer angeführt . Der Historiker Richard Eaton beschreibt diese Sufi-Lehrer als eine Kombination der Qualitäten des Alpes und des vorislamischen Schamanen , wobei sich die traditionelle Sufi-Hierarchie von Meister und Schüler als "bemerkenswert gut geeignet erweist, um Gefolgsleute an charismatische Führer zu binden".
Die früheste bekannte muslimische Inschrift in Bengalen dokumentiert den Bau einer Khanqah durch einen Fakir, dessen Vater in Maragheh , Iran, geboren wurde. Es ist auf den 29. Juli 1221 datiert und wurde im Bezirk Birbhum (im heutigen Westbengalen ) gefunden, das aus der Ruine eines hinduistischen Tempels geschnitzt wurde .
Persische Sufi-Geschichten zeigen frühe Sufis als Ghazis oder Kriegswetten gegen Nicht-Muslime. Hagiographien des Sufi-Scheichs Jalal al-Din Tabrizi aus dem 14 . In ähnlicher Weise wird der Schah Jalal aus dem 15. Jahrhundert als bekämpft und besiegt "Ungläubige" beschrieben. In den 1930er Jahren griff der Orientalist Paul Wittek dieses Thema in seiner Gaza-These über die Ausbreitung des Islam und des Osmanischen Reiches auf .
Neuere Historiker, darunter Richard Eaton, haben argumentiert, dass diese Hagiographien „offensichtlich ideologisch“ sind und dass die ursprünglichen Sufis nicht in erster Linie durch Bekehrung oder heiligen Krieg motiviert waren, und kein bengalischer Sufi oder Sultan nannte sich „ghazi“.
Ähnlichkeiten zwischen dem Denken und der Praxis der Sufis und dem Hinduismus förderten eine Vermischung von Ideen. Der antike Text Amṛtakuṇḍa ("Der Nektarpool ") wurde im 13. Der Sufi Abdul Quddus Gangohi aus dem 16. Jahrhundert bediente sich der Amṛtakuṇḍa in seiner Lehre.
Indo-türkische (Sultanat) Regel
Sufis ließen sich in den aufeinanderfolgenden Hauptstädten Bengalen, Lakhnauti , Pandua und Gaur nieder . Typische Anhänger der Suhrawardi- , Firdausi- oder Chishti- Orden, diese "urbanen Sufis" bildeten oft eine gegenseitige Schirmherrschaft mit weltlichen Führern. Basierend auf einem bestehenden Konzept im persischen Sprachraum würden urbane Sufis "vorhersagen", welcher Fürst wie lange regieren würde. Richard Eaton beschreibt dies als "impliziten Akt der Ernennung" hinter dem "expliziten Akt der 'Vorhersage'". Der Legende nach erhielten die ersten drei Herrscher der Tughlaq-Dynastie Turbane vom Enkel des Chisti-Heiligen Fariduddin Ganjshakar , wobei die Länge der Turbane jedes Mannes "genau der Länge seiner Herrschaft entsprach".
Im 14. Jahrhundert dominierte der Chisti-Orden das Engagement der Sufis in der südasiatischen Politik, da sich seine wichtigsten Schreine auf dem Subkontinent befanden, während die anderen Orden nach Westen schauten. Nizamuddin Auliyas Khanqah in Badayun bildete Scheichs aus, die sich in ganz Südasien ausbreiteten, einschließlich seines bengalischen Schülers Akhi Siraj Aainae Hind . Akhi Siraj Aainae Hinds Nachfolger, Alaul Haq Pandavi , bildete eine Allianz mit Ilyas Shah, als er die Ilyas Shahi-Dynastie gründete . Der Einfluss der Chisti war während der Herrschaft der sieben Sultane der ersten Ilyas Shahi-Dynastie stark, wenn auch nicht ohne Konflikte. Der zweite Sultan, Sikandar Shah , stritt sich mit Alaul Haq Pandavi wegen der Geldsumme, die er an die Armen verteilte, und er war möglicherweise misstrauisch, dass die Sufis zu viel Macht in der Öffentlichkeit erlangen würden. Er würde die Sufi schließlich nach Sonargaon "verbannen" .
Als die Ilyas Shahi-Dynastie zum ersten Mal fiel, sahen die Sufis Bengalen als ein deutlich islamisches Gemeinwesen, das durch drei Jahrhunderte muslimischer Herrschaft definiert wurde und einen entscheidenden Teil der globalen Präsenz des Islams darstellte. Scheich Nur Qutb Alam (Sohn von Alaul Haq Pandavi) schrieb:
Die Lampe der islamischen Religion und der wahren Führung
die mit ihrem Licht [früher] jede Ecke erleuchtet hatte,
Wurde vom Wind des Unglaubens ausgelöscht, der von Raja Ganesh geblasen wurde.
...
Wenn die Wohnstätte des Glaubens und des Islam in ein solches Schicksal gefallen ist,
Warum sitzt du glücklich auf deinem Thron?
Der Jaunpur- Sultan Ibrahim Shah war das beabsichtigte Ziel des Briefes des Scheichs, aber es war eine interne Dynamik, die die muslimische Herrschaft in Bengalen wiederherstellen würde. Der Sohn des hinduistischen Eroberers Raja Ganesha und Nachfolger Jalaluddin Muhammad Shah konvertierte unter Sufi-Einfluss zum Islam. Jalaluddin Muhammad Shah und sein Sohn und Nachfolger Shamsuddin Ahmad Shah waren Schüler von Nur Qutb Alam , und die 12 Sultane nach ihnen waren Schüler anderer Nachkommen von Alaul Haq Pandavi. Ironischerweise versuchte Ibrahim Shah, während der muslimischen Herrschaft von Shamsuddin Ahmad Shah, in Bengalen einzudringen.
Koloniales Bengalen und unabhängiges Bangladesch
Die Ehrfurcht vor dem Volkshelden aus Bangla, Satya Pir, wurde vor über hundert Jahren im heutigen Bangladesch erkannt. Rituelle Praktiken rund um die Figur stellen eine synkretische Kombination hinduistischer und sufischer muslimischer Praktiken dar.
Im 19. Jahrhundert führte der Sufi-Lehrer Gausul Azam Maizbhandari den Qadiriyya- Orden in Bangladesch ein, wobei seine besonderen Lehren in Tarika-e-Maizbhandari verschmelzen .
Im 20. Jahrhundert war einer der einflussreichsten Sufis in Bangladesch der Sufi-Heilige Khwaja Yunus Ali , der eine dreigliedrige Lehrmethode „durch Schreiben“, „durch Lektüre“ und „durch Khanqah“ entwickelte. Seine Anhänger zählten in die Hunderttausende. Eine Reihe von Khanqahs werden von seinen Nachfolgern betrieben, darunter die größte in Bangladesch.
Khwaja Schüler Maulana Hashmatullah Faridpuri , die pir von Atroshi (in Faridpur ) war ein Sufi Lehrer bis zu seinem Tod im Jahr 2001. Jünger Fortschritt in der Atroshi tariqa von mehr Rekruten zu bringen. Der Fokus des Pir von Atroshi auf die Entwicklung von Gebäuden und Institutionen, insbesondere eines 600-Betten-Krankenhauses und einer Moschee, die größer als das Taj Mahal ist , hat das Verhalten anderer Sufi- Pir in Bangladesch beeinflusst.
Engagement in der Politik
Die islamische Herrschaft Bengalens begann mit dem Segen der Sufis, als Ghiyasuddin Iwaj Shah 1208 die Macht übernahm und behauptete, den Segen zweier Derwische gehabt zu haben. Die Ilyas Shahi-Dynastie wurde von Alaul Haq Pandavi unterstützt , und die Dynastie hatte immer eine gegenseitige Schirmherrschaft mit den Sufis des Chishti-Ordens .
In der Neuzeit haben sich Sufi- Pir manchmal in der bangladeschischen Politik engagiert. Khwaja Enayetpuri war ein "aktiver Unterstützer" der Muslimliga , obwohl er seine Tariqa nie mit Politik in Verbindung brachte. Der Pir Hafizi Huzur trat 1986 erfolglos bei den Präsidentschaftswahlen in Bangladesch an . Der Pir von Atroshi unterstützte die Freiheitskämpfer im Befreiungskrieg von Bangladesch und gründete 1989 eine politische Partei, die Zaker-Partei , die sich dem indischen Einfluss widersetzte, aber 1991 erfolglos an den Wahlen teilnahm .
Der Akademiker Samuel Landell Mills identifiziert die zunehmende Verwendung von physischen Objekten im bangladeschischen Sufismus gegenüber anderen Formen des Sufismus als einen Versuch, die spirituelle Autorität des Pir auf eine weltliche auszudehnen . Pir sind mit den Orten verbunden, an denen sie lehren, und die Zunahme an Material und Statur dieser Orte stärkt ihre spirituelle Autorität weiter.
Sufi-Ketten
Die Orden Qadiri , Razzaqiah, Sureshwaria, Maizbhandaria, Naqshbandi , Chishti , Mujaddid , Ahmadia, Mohammadia, Soharwardi und Rifa'i gehörten Ende der 1980er Jahre zu den am weitesten verbreiteten Sufi-Orden in Bangladesch.
Zu den prominenten Sufi-Persönlichkeiten in Bangladesch gehören der Große Reformator Imaamut Tareeqat Allama Shaykh Sayyid Muhammad Burhanuddin Uwaysi (Rad.) , Abdul Gafur Hali , Syed Ahmad Ali Urfi Jan Sharif Shah Sureshwari , Ahmed Ullah Maizbhanderi, Salekur Rahman Rahman Rahe Bhanderi, Say Haq , Syed Rashid Ahmed Jaunpuri . Der Sufismus in Bangladesch ist dem großen Heiligen in Bangladesch, Khwaja Enayetpuri, zu verdanken, dessen Familienlinie bis nach Bagdad zurückreicht, aber später nach Delhi auswanderte. Die regelmäßige Sufi-Praxis in vielen Khaneghahs in Bangladesch ist Zikr, unterstützt von Ghazals. Die Teilnehmer des Zikr führen keine anderen Sama (Suif-Musik), Qawwali oder Tänze auf. Der Sufismus in Bangladesch ist eine stille und spontane Bewegung. Es wird angenommen, dass die Sufis und Scheichs in Indien und Bangladesch viele Wunder und göttliche Handlungen gezeigt haben.
Sufi-Praktiken
Die regelmäßige Sufi-Praxis in vielen Khanqahs in Bangladesch ist Zikr , unterstützt durch Na'at . Die Teilnehmer des Zikr führen keine anderen Sama (Suif-Musik), Qawwali oder Tänze auf. Die einzige Musik, die mit dem verbalen Zikr gespielt wird, ist Na`at, geschrieben und gesungen mit Rhythmus und Melodie, aber ohne Musikinstrument, von den Dichtern (Zikr-Darstellern). Der Jahrestag der Geburt und des Todes eines Sufi-Pir wird jährlich begangen. Der Volksglaube besagt, dass dieser Jahrestag ein besonders günstiger Zeitpunkt ist, um die Fürsprache des Pir zu suchen. Viele Gläubige nehmen an Jubiläumszeremonien teil, die sowohl von Anhängern des Pir als auch von orthodoxen Muslimen festliche Anlässe sind. Der Anthropologe Peter J. Bertocci schrieb: "Viele, wenn nicht die meisten, besuchen die Grabschreine (Mazar) von Pirs, einige zumindest gelegentlich, viele oft und eine ungezählte Anzahl ziemlich regelmäßig, ihr ganzes Leben lang".
Siehe auch
Verweise
Weiterlesen
- Banu, UAB Razia Akter (1992). Islam in Bangladesch . EJ Brill. ISBN 90-04-09497-0.
- Chopra, RM, "The Rise, Growth And Decline of Indo-Persian Literature", herausgegeben vom Iran Culture House, New Delhi and Iran Society, Kolkata, 2012 2. Auflage 2013.
- Chopra, RM, "SUFISM" (Ursprung, Wachstum, Finsternis, Wiederaufleben), 2016, Anuradha Prakashan, Neu-Delhi. ISBN 978-93-85083-52-5 .