Das Ego und sein Eigenes -The Ego and Its Own

Das Ego und sein Eigenes

Das Ego und sein Eigentum ( deutsch : Der Einzige und sein Eigentum ) ist ein Werk des deutschen Philosophen Max Stirner aus dem Jahr 1844. Es präsentierteinerseitseine posthegelsche Kritik des Christentums und der traditionellen Moral; und auf der anderen Seite Humanismus , Utilitarismus , Liberalismus und ein Großteil der damals aufkeimenden sozialistischen Bewegung, die stattdessen einen amoralischen (wenn auch nicht von Natur aus unmoralischen oder antisozialen) Egoismus befürworten. Es wird als ein wichtiger Einfluss auf die Entwicklung des Anarchismus , des Existentialismus , des Nihilismus und der Postmoderne angesehen .

2010 prägte John F. Welsh den Begriff dialektischer Egoismus für die in diesem Werk zum Ausdruck gebrachten Gedanken Stirners, um die Abgrenzung zu den negativen und abwertenden Konnotationen vom alltäglichen Gebrauch des Egoismus im Sinne von Egoismus hervorzuheben .

Inhalt

Teil eins

Der erste Teil des Textes beginnt mit der Darlegung einer dreigliedrigen dialektischen Struktur, die auf den Lebensphasen des Einzelnen (Kindheit, Jugend und Erwachsenenalter) basiert. In der ersten realistischen Phase werden Kinder durch äußere materielle Kräfte eingeschränkt. Im Jugendstadium beginnen sie zu lernen, diese Einschränkungen durch das zu überwinden, was Stirner die "Selbstfindung des Geistes" nennt. Im idealistischen Stadium jedoch wird ein Jugendlicher nun von inneren Kräften wie Gewissen, Vernunft und anderen "Spuken" oder "fixierten Ideen" des Geistes (einschließlich Religion , Nationalismus und anderen Ideologien) versklavt . Die letzte Stufe, "Egoismus", ist die zweite Selbstfindung, bei der man sich seiner selbst als mehr als seinem Geist oder Körper bewusst wird.

Im gesamten Buch wendet Stirner diese dialektische Struktur auf die Menschheitsgeschichte an. Teil eins ist eine anhaltende Kritik der ersten beiden Perioden der Menschheitsgeschichte und insbesondere des Scheiterns der modernen Welt , religiösen Denkweisen zu entkommen. Stirners Analyse ist mit dem Glauben gegenüber, dass moderne Menschen sind zunehmend mehr frei als ihre Vorgänger. Stirner sieht die Moderne als von ideologischen Kräften wie dem Christentum und den Ideologien des modernen Nationalstaats besessen .

Stirners Kritik der Moderne konzentriert sich auf die protestantische Reformation . Nach Stirner erweiterte die reformatorische Theologie die religiöse Herrschaft über den Einzelnen, indem sie die Unterscheidung zwischen Sinnlichem und Geistigem verwischte (und so z. B. Priestern erlaubte, zu heiraten). Die Reformation stärkte und intensivierte auch den religiösen Glauben und machte ihn persönlicher, was zu einem inneren Konflikt zwischen natürlichen Wünschen und religiösem Gewissen führte. So diente die Reformation nur dazu, die Europäer weiter unter spiritueller Ideologie zu versklaven.

Stirners Kritik einer fortschrittlichen Geschichtsauffassung ist Teil seines Angriffs auf die Philosophien der linken Hegelianer , insbesondere die von Ludwig Feuerbach . Stirner sieht Feuerbachs Philosophie lediglich als Fortsetzung religiöser Denkweisen. Feuerbach hatte argumentiert, dass das Christentum einen Fehler gemacht hatte, indem es menschliche Eigenschaften nahm und sie in einen transzendenten Gott projizierte. Aber nach Stirner ließ Feuerbachs Philosophie, während sie einen Gott ablehnte, die christlichen Qualitäten intakt. Feuerbach hatte eine Reihe von menschlichen Eigenschaften genommen und sie vergöttert, was sie zur einzigen vorschreibenden Sicht der Menschheit machte. Dies wurde für Stirner nur eine weitere Religion, ein "Herrenwechsel" über den Einzelnen. Stirner kritisiert andere Linkshegelianer dafür, dass sie eine Konzeption der wesentlichen menschlichen Natur als ein anzustrebendes Ziel setzen, anstatt eines bereits erreichten. Während also Liberale wie Arnold Ruge die Essenz des Menschlichen in der Staatsbürgerschaft und Sozialliberale wie Moses Hess in der Arbeit fanden, machten sie alle einen ähnlichen Fehler, ein "Wesen" des Menschen zu verknöchern und zu vergöttlichen. Für Stirner kann die "menschliche Natur" keine Vorschriften darüber geben, wie man leben soll, da man nicht seine Natur werden muss, sondern er ist es bereits ("Deine Natur ist ein für allemal eine menschliche; du bist ein Mensch". Naturen, Menschen. Aber nur weil du es schon bist, musst du es noch nicht werden").

Zweiter Teil

Im zweiten Teil geht es um die Möglichkeit der Befreiung von aktuellen ideologischen Denkweisen durch einen robusten philosophischen Egoismus. Stirners Egoismus konzentriert sich auf das, was er Eigenheit nennt . Dieses „Eigentum“ ist ein Merkmal eines fortgeschritteneren Stadiums der menschlichen persönlichen und historischen Entwicklung. Es ist die Grundlage für unser Weltbild.

Stirners Egoismus ist ein beschreibender psychologischer Egoist , wobei er zwischen bewusstem und unwillkürlichem Egoismus unterscheidet. Stirner vertritt nicht den engen Egoismus eines "sinnlichen Menschen": "Egoismus [...] im christlichen Sinne bedeutet etwa so: Ich schaue nur, ob mir als sinnlichem Menschen etwas nützt. Aber Sinnlichkeit" dann meine ganze Eigenheit? Bin ich bei Sinnen, wenn ich mich der Sinnlichkeit hingegeben habe?"

Stirners Auffassung von Eigenheit ist eine Art Selbstbeschreibung: „Eigentum schließt alles Eigene in sich ein und bringt wieder zu Ehren, was die christliche Sprache entehrt , Moral, Menschlichkeit usw.: es ist nur eine Beschreibung des – Besitzers.“

Stirner formuliert die Kritik des Staates auf der Grundlage seiner Erbschaft Gottes, ist aber nicht grundsätzlich gegen den Staat: „Wenn er zum Beispiel schreibt, „deshalb sind wir zwei, der Staat und ich Feinde. Mir, dem Egoisten, liegt das Wohl dieser "menschlichen Gesellschaft" nicht am Herzen. Ich opfere ihm nichts, ich nutze es nur; aber um sie nutzen zu können, verwandle ich sie vielmehr in mein Eigentum und mein Geschöpf; das heißt, ich vernichte ihn und bilde an seiner Stelle die Union der Egoisten", so scheint mir, dass er hier nicht behauptet, er wolle den Staat buchstäblich als Institution zerstören, sondern als Idee, als heiliges Prinzip. Sonst was? Wäre es sinnvoll, die "menschliche Gesellschaft" des Staates zu nutzen, wenn man sie abschaffen will? Man kann nicht etwas benutzen, was nicht mehr existiert.

Stirner selbst bezeugt dies, wenn er sagt: "Erst wenn der Staat mit seinem Eigenen in Berührung kommt, nimmt der Egoist ein aktives Interesse daran. Wenn der Zustand des Staates den Gelehrten nicht schwer belastet, soll er sich beschäftigen" mit ihm, weil es seine "heiligste Pflicht" ist? Was braucht er, solange der Staat nach seinem Willen tut, von seinem Studium aufzublicken?" Hier behandelt Stirner den Staat als bloßes Instrument, nicht als "herrschendes Prinzip".

Weiter verwirft Stirner in Teil II den Begriff der Freiheit und ersetzt ihn durch Macht und Eigentum. Im Kapitel „Meine Macht“ geht Stirner dem Konzept der Menschenrechte und ihrer anschließenden inhärenten Trennung vom Selbst nach: „Das Recht „aller“ ist, vor meinem Recht zu gehen.“

Im Kapitel "Mein Selbstgenuß" spricht Stirner von Sehnsucht und "wahrem Leben" und verwirft beide und zieht einen "nicht-suchenden" Mann vor: "Nicht, bis ich meiner selbst sicher bin und nicht mehr nach mir selbst suche, bin ich wirklich mein Eigentum; ich habe mich selbst, also nutze und genieße ich mich." „Ein Mensch ist zu nichts „berufen“ und hat keine „Berufung“, keine „Bestimmung“, so wenig wie eine Pflanze oder ein Tier eine „Berufung“ hat. Weiter argumentiert er, dass „[der] wahre Mensch nicht in der Zukunft liegt, ein Objekt der Sehnsucht, sondern existent und real in der Gegenwart liegt“.

In Teil III von Teil II, "Der Einzigartige", gibt Stirner einen kurzen Überblick über das Buch und die Ideen dazu und endet wie es begann: "Ich habe meine Affäre auf nichts gesetzt"

Stil und Struktur

Stirner zitiert immer wieder Johann Wolfgang von Goethe , Friedrich Schiller und Bruno Bauer in der Annahme, dass der Leser mit ihren Werken vertraut ist. Er paraphrasiert und macht auch Wortspiele und Witze über Formulierungen, die er in Hegels Werken sowie in den Werken seiner Zeitgenossen wie Ludwig Feuerbach findet . Dies kann das Buch für zeitgenössische Leser anspruchsvoller machen.

Rezeption und Einfluss

Anfangs erhielt The Unique and Its Property viel Aufmerksamkeit, obwohl die meisten Kritiken negative Kritiken von linken Hegelianern wie Ludwig Feuerbach und Moses Hess waren . Feuerbachs Kritik „ Das Wesen des Christentums in Bezug auf das Einzigartige und sein Eigentum“ bezeichnete das Werk als „genial“ und „intelligent“, kritisierte es aber auch als „exzentrisch, einseitig und falsch definiert“. Stirner antwortete auf diese Kritik in einem Essay von 1845 mit dem Titel "Stirners Kritiker".

Das Einzigartige und sein Eigentum hatte auch auf Marx und Engels eine tiefgreifende Wirkung . 1844 schickte Engels einen Brief an Marx, in dem er „den edlen Stirner“ lobte und vorschlug, dass sein dialektischer Egoismus als Ausgangspunkt für den Kommunismus dienen kann:

Es ist sicher richtig, dass wir zuerst eine Sache zu unserer eigenen, egoistischen Sache machen müssen, bevor wir etwas tun können, um sie zu fördern. . . . Wir sind auch Kommunisten aus Egoismus, und aus Egoismus wollen wir Menschen sein, nicht bloße Individuen...

Später arbeiteten Marx und Engels jedoch an einer ausführlichen Kritik an Stirners Buch in The German Ideology (1845, veröffentlicht 1932). Die Kritik ist eine polemische Tirade voller ad hominem Angriffe und Beleidigungen gegen Stirner (Marx nennt ihn einen "kleinbürgerlichen individualistischen Intellektuellen").

Stirner hatte auch einen nachhaltigen Einfluss in der Tradition des individualistischen Anarchismus . Der amerikanische Individualist Benjamin R. Tucker , Herausgeber des Journal Liberty , übernahm 1886 Stirners Egoismus, während er Vorstellungen von Naturrechten ablehnte . Dies führte zu einer bitteren Spaltung des amerikanischen individualistischen Anarchismus zwischen Egoisten wie James L. Walker und John Beverly Robinson und den Befürwortern des Naturrechtsanarchismus wie dem von Lysander Spooner . Andere von Stirner beeinflusste individualistische Anarchisten sind Lev Chernyi , Adolf Brand , Renzo Novatore , John Henry Mackay , Enrico Arrigoni , Miguel Giménez Igualada und Émile Armand .

Obwohl sie anfangs von amerikanischen individualistischen Anarchisten beeinflusst wurde, wurde SEP mehr von europäischen Individualisten und schließlich von Dora Marsden beeinflusst, was dazu führte, dass er den Anarchismus aufgab, ebenso wie Dora Marsden etwa 70 Jahre vor ihm, die später andere mit ihm verbundene Personen beeinflusste. Andere Egoisten, die den Anarchismus ablehnten, sind unter anderem Stephen Marletta, William J. Boyer, Ragnar Redbeard , Malfew Seklew und Svein Olav Nyberg .

In letzter Zeit war Stirner eine einflussreiche Quelle für postlinke anarchistische Denker wie Jason McQuinn , Bob Black und Hakim Bey .

Verwirrung der Zensur

Derjenige , der ein gutes Booke zerstört, tötet Vernunft selbst , eine Ausstellung der University of Kansas Library aus dem Jahr 1955 stellte Folgendes zur Erstveröffentlichung des Buches fest:

Ihr offenes Bekenntnis zu anarchistischem Egoismus führte nicht unerwartet in den sächsischen Zeitungen zur sofortigen Beschlagnahme des Buches in Leipzig. Um nicht übertroffen zu werden, wo sie sonst so weit vorne waren, verbot Preußen das Buch. Dann erhielt Berlin genauere Nachrichten: In Sachsen war das Buch überhaupt nicht verboten. Tatsächlich galt die weit hergeholte Übertreibung des Buches in Dresden als das beste Gegenmittel. Die kleinen Staaten Deutschlands schlossen sich auf der einen oder anderen Seite an, oft mit erheblichen Schwierigkeiten wegen der Knappheit der zuerst zu prüfenden Kopien.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Paterson, RWK (1993) [1971], The Nihilistic Egoist Max Stirner (Reprint ed.), London: Oxford University Press, ISBN 0-7512-0258-4.
  • Thomson, Ernie (2004), Die Entdeckung der materialistischen Geschichtsauffassung in den Schriften des jungen Karl Marx , Lewiston, NY: E. Mellen Press, ISBN 0-7734-6426-3.
  • Laska, Bernd A. (2002), "Nietzsches initiale Krise" , Germanische Anmerkungen und Rezensionen , 33 (2): 109–133; engl. trans. Nietzsches Anfangskrise .

Externe Links