Dali (Göttin) - Dali (goddess)

Dali (auch Daal oder Dæl ; georgisch : დალი ) ist eine Göttin aus der Mythologie des georgischen Volkes der Kaukasus- Region. Sie ist eine Jagdgöttin , die als Schutzpatronin der wilden Bergtiere wie Steinböcke und Hirsche dient . Jägern, die ihren zahlreichen Tabus gehorchten, war der Jagderfolg sicher; Umgekehrt würde sie jeden, der sie verletzte, hart bestrafen. Sie wird am prominentesten in den Geschichten der ethnischen Untergruppe der Swanen im Nordwesten Georgiens bezeugt . Andere Gruppen in Westgeorgien hatten ähnliche Figuren, die als gleichwertig mit Dali angesehen wurden, wie die mingrelische Göttin Tkashi-Mapa (georgisch: ტყაში-მაფა ).

Sie wurde normalerweise als schöne nackte Frau mit goldenem Haar und strahlender Haut beschrieben, obwohl sie manchmal die Form ihrer Lieblingstiere annahm, normalerweise mit einigen Markierungen, um sie von der Herde zu unterscheiden. Sie soll in einer Höhle hoch in den Bergen wohnen, wo sie über das Hufwild auf den Klippen wacht. Dali wurde mit einer Vielzahl von regionalen Beinamen gestylt, die ihre unterschiedlichen Rollen und Assoziationen widerspiegeln.

Geschichten über das Volk der Svan zeigen, wie sie aus Eifersucht menschliche Liebhaber nahm und sie tötete, Söhne wie den Kulturhelden Amirani zur Welt brachte und später mit ihrem Rivalen Saint George kollidierte . Einige Mythen zeigen, dass sie mit anderen Waldgottheiten zusammenarbeitet, und manchmal wird sie von dem legendären Jagdhund Q'ursha begleitet . Nach dem Aufstieg des Christentums in Georgien nahm Dalis Bedeutung als Göttin ab, was sich in Änderungen der Geschichten widerspiegelte, die über sie erzählt wurden. Dem Heiligen Georg wurde die Macht zugeschrieben, sie zu überwältigen, und sie begann mit einem bösartigen Naturgeist namens Ali zu verschmelzen .

Viele Autoren haben Parallelen zwischen Dali und Geschichten aus anderen Mythologien beschrieben . Als Schirmherrin der Huftierjagd wurde sie mit Artemis der griechischen Mythologie , einer schottischen Hexe namens Glaistig und der Jungfrau, die das Einhorn zähmt, verglichen . Ihre Assoziationen mit Gold, Verführung und dem Morgenstern haben dazu geführt, dass Gelehrte Verbindungen zu Göttinnen wie Aphrodite und Ishtar herstellen , die ähnliche mythologische Themen haben.

Ihre Geschichte bleibt ein wichtiger Teil des georgischen Kulturbewusstseins, und sie wird oft mit Namensgebern und literarischen Anspielungen erwähnt . Obwohl sie von jüngeren Menschen wie eine mythologische Figur behandelt wird, halten einige ältere Jäger sie immer noch für eine echte Figur, die man tief im Wald finden könnte.

Ursprünge

Dali ist in erster Linie in überlebenden Stücke von Svan Folklore bezeugt: Mythen, Balladen und Reigen Songs. Der linguistische Anthropologe Kevin Tuite betrachtet die erhaltenen Texte als fragmentarisch und stellt "nur einen winzigen Bruchteil der Texte dar, die vor einigen Jahrhunderten im Swanetien im Umlauf gewesen wären". Er bemerkte auch, dass die meisten dieser Stücke von Männern aufgeführt und wahrscheinlich von Männern komponiert worden wären, was jede weibliche Perspektive von Dali unklar ließ.

Dali ist auch in mündlichen Überlieferungen belegt, die in modernen akademischen Feldforschungen von georgischen Akademikern wie Vera Bardavelidze in den 1930er Jahren und Elene Virsaladze in den 1950er bis 1970er Jahren aufgezeichnet wurden . Laut Virsaladze weist die georgische Kultur ein außergewöhnliches Maß an lebendiger Bewahrung alter Folklore und Traditionen auf, möglicherweise bereits vor 3.300 Jahren.

Es wurde vermutet, dass Dali zusammen mit zahlreichen anderen Gottheiten der georgischen Mythologie ihren Ursprung in einer verlorenen gemeinsamen Religion der kartwelischen Völker hatte. Variationen dieser Idee wurden von den georgischen Historikern Nikolai Marr und Ivane Javakhishvili unterstützt , die beide unabhängig voneinander theoretisierten, dass die Ähnlichkeiten in der Folklore zwischen den verschiedenen georgischen ethnischen Gruppen auf einen gemeinsamen religiösen Ursprung hindeuteten. Eine Datierung des Ursprungs dieser Religion und damit insbesondere von Dali kann aufgrund fehlender schriftlicher Quellen unmöglich sein. Das einzige , was definitiv festgestellt werden kann , ist , dass diese Überzeugungen vor der Annahme des Christentums in Georgien liegen , die archäologische Beweise zeigen , dass sie bereits im 3. Jahrhundert begannen .

Einige archäologische Artefakte sollen eine Verbindung zu Dali haben. Folklorist Mikheil Chikovani prüfte den Trialeti Kelch , eine georgische Artefakt aus etwa dem 2. Jahrtausend vor Christus , ein Reigen darzustellen oder Ritual zu einer Göttin der Jagd nach Dali vergleichbar gewidmet ist . Er verband das Motiv der Tiere auf dem unteren Teil des Kelches mit den Huftieren, die Dali beschützte. Der Folklorist David Hunt schlug auch vor, dass der Kelch eine Darstellung einer Herrin der Tiere sein könnte. Einige Historiker haben spekuliert , dass bestimmte Phasian Drachme Münzen aus dem 4. bis 5. Jahrhundert kann Dali dargestellt haben oder ihre Vorläufer, obwohl Numismatiker John Hind gegen diese Interpretationen in 2005 sprechen sich dafür aus .

Etymologie und Epitheta

Die Etymologie von Dalis Namen ist unklar. Obwohl viele Figuren der georgischen Mythologie ihren Ursprung in Figuren der frühen georgisch-orthodoxen Kirche haben , gehört Dali nicht dazu. Es wurde vermutet, dass der Name vom georgischen Wort dila , was "Morgen" bedeutet, oder dem ossetischen Wort dælimon, das "Dämon" bedeutet, stammt, aber diese Verbindungen sind umstritten. Tuite den Namen der verschiedenen Wörter für „Gott“ in den verlinkten hat Nakh Sprachen , einer Gruppe von Sprachen in der Nordost - kaukasischen Sprachfamilie: „ Tschetschenien - delà , Inguschen dǣlə , Fledermäuse DALE “. Diese Worte können sich speziell auf Allah beziehen oder als allgemeiner Begriff für vorislamische Gottheiten in der Region verwendet werden. Es war charakteristisch für zentrale kaukasische Kulturen, heilige Wörter durch Ersatz zu ersetzen; diese lexikalische Ersetzung wurde durch Tabus getrieben, die wahren Worte zu sprechen. Tuite glaubte, dass Dali ursprünglich einen Svan-Namen gehabt haben könnte, der als Ergebnis dieses Prozesses allmählich durch den Nakh-Begriff für "Gott" ersetzt wurde.

Dali und ihre Äquivalente waren auch unter verschiedenen Beinamen bekannt , die lokale Wahrnehmungen der Rolle oder Assoziationen der Göttin widerspiegeln. Zeitweise wurde sie in Anspielung auf ihre außergewöhnliche Schönheit einfach "Radiant" genannt. Wenn man sich auf ihre Assoziation mit Silvester konzentrierte , wurde sie mit dem Beinamen Dæl Ešxwmiš oder "Dali von Silvester" bezeichnet. Der Svan nannte sie "die Königin Dali". Da sie hoch in den Bergen lebte, wurde sie manchmal als "Dali of the Rocks" bezeichnet. In den Regionen Racha und Kachetien wurde sie "die Herrin der Tiere" und der "Engel der Felsen" genannt. Der Name Tkashi-Mapa, der von den Mingrelianern verwendet wird , bedeutet übersetzt "die Königin des Waldes" oder "der Herrscher des Waldes".

Darstellung

Traditionell lebte Dali in einer Höhle hoch oben in den Bergen, weit weg von menschlichen Siedlungen. Einige Traditionen angegeben ihr Haus war die unverwechselbare zwei Spitzen Berg Ushba , deren eisbedeckten Südwand wurde manchmal genannt Dalis panjara , das Fenster von Dali (georgisch: დალის ფანჯარა ). Die genaue Lage der Höhle variierte; es könnte an der Seite eines Gletschers oder auf dem Gipfel des Berges sein. Manchmal war der Eingang von einer Felsentür verdeckt, die Dali öffnete und schloss, um ihre Wohnung zu verbergen. Selten lebten Dali und ihre Herde in einer riesigen ausgehöhlten Fichte . In der Regel betrat Dali zivilisierte Räume wie Dörfer außer in seltenen Fällen, wie zum Beispiel bei Beerdigungen ihrer menschlichen Geliebten.

Dali wurde normalerweise als schöne junge Frau mit langen geflochtenen Haaren beschrieben. Sie wurde am häufigsten porträtierte als nackt, gelegentlich tragen Goldschmuck . Wenn sie Kleider trug, waren sie weiß. Ihre Haut war so weiß, dass sie buchstäblich strahlte. Ihre Schönheit war außergewöhnlich: "sowohl unwiderstehlich als auch schrecklich", es könnte einen Mann in den Wahnsinn treiben, wenn er sie überhaupt ansprach.

Dalis langes Haar war ein wichtiger Bestandteil ihrer Mythologie. Ihr Haar war goldfarben; in einigen Fällen war es tatsächlich aus Gold und leuchtete wie die Sonne. Einige Geschichten stellten diesen schimmernden Aspekt als Feuer dar und beschreiben die Göttin, die "kleine Flammenzungen" hinterlässt, obwohl dies weniger verbreitet ist. Sie saß auf den Klippen und kämmte ihr Haar mit einem goldenen Kamm. In einigen Geschichten benutzte Dali ihr übernatürlich starkes Haar, um Jäger zu fesseln, die ihr Unrecht getan hatten. In einer Geschichte benutzte sie es, um einen Jäger zu erwürgen, der eines ihrer Haare gestohlen hatte, um seinen Jagdbogen zu bespannen .

Obwohl sie stark genug war, um einen Bogen zu bespannen, war ihr Haar nicht unverwundbar; tatsächlich war es ein wiederkehrendes Motiv, Dalis Haar zu benutzen, um sie zu bedrohen, zu verletzen oder zu töten. Mehrere Geschichten zeigen Jäger, die Dalis Haare greifen oder schneiden, um sie zu unterwerfen und zu vergewaltigen. Diese Taktik hinderte die Göttin nicht unbedingt daran, sich später zu rächen. In einer Geschichte über Dalis mingrelianisches Äquivalent Tkashi-Mapa stimmt die Göttin zu, einen Jäger zu heiraten, als dieser droht, ihr luxuriöses Haar abzuschneiden. Er wird es schließlich leid, dass sie es endlos wäscht und kämmt und versteckt ihren wertvollen Kamm, damit sie aufhört. Sie zerstört seine Familie, tötet eines seiner Kinder und stiehlt ein anderes und verflucht seine gesamte Nachkommenschaft.

Frauen könnten auch Dalis Haare gegen sie verwenden. In einer der großen Dali-Geschichten entdeckt eine Frau, dass ihr Mann mit Dali schläft. Sie schneidet Dalis vor Wut die Haare ab, tötet sie oder verbannt sie aus der Welt. Ein 1971 aufgezeichneter Aberglaube beschrieb, wie eine Frau, deren Mann zu lange auf der Jagd war, sich die Haare abschneiden konnte und betete, dass Gott im Gegenzug Dalis Haare schneidet, was die Göttin zwingen würde, ihrem Mann zu erlauben, nach Hause zurückzukehren. In einer ungewöhnlichen Variante des Haarschneidemotivs schleicht sich eine Frau, die ihren Sohn oder ihren Mann von Dalis Einfluss befreien möchte, im Schlaf an die Göttin heran und wäscht ihr Haar, manchmal in Hirschmilch. Dali wird durch diese Tat so machtlos oder so dankbar, dass sie die Dienerin der Frau wird. Ihr mingrelisches Äquivalent könnte mit einer ähnlichen Methode entlassen werden, indem anstelle eines Hirsches Milch von einer schwarzen Kuh verwendet wird.

Hauptmotive

Wild und Jagd

Dalis primäre mythologische Rolle war die der Herrin und Hüterin der Huftiere des Berges. Sie schützte ihre Ladungen, die Hirsche enthalten, Steinböcke, Wildschafe und Ziegen-Antilopen wie turs und Gämsen , wie ein Schäfer eine Herde bewacht. Einige Geschichten zeigen, wie sie ihre Tiere melkt. Sie war dafür verantwortlich, Jägern Gunst oder Unglück zu gewähren, die Habgierigen zu bestrafen und dafür zu sorgen, dass immer genug Wild im Umlauf war.

In Geschichten mit Dali sind oft Tiere zu sehen, die als besonders gekennzeichnet wurden: Entweder sind sie Dalis Lieblinge in der Herde oder sie sind die Göttin selbst in Form eines Tieres. Beispiele für diese Besonderheiten sind ein rein weißes Fell, ungewöhnliche Abzeichen oder goldene Hörner. Dali konnte ihre Größe sowohl in ihrer Tier- als auch in ihrer menschlichen Gestalt variieren. Wenn sie die Gestalt ihrer Lieblingstiere annahm, waren diese oft deutlich größer oder kleiner als die üblichen Tiere dieser Art. Sie konnte ihre menschliche Gestalt auch sehr klein machen: In Ostgeorgien ließen Jäger ihr winzige Paar Schuhe an den Klippen als Opfergabe zurück.

Mehrere Geschichten, die von der georgischen Volkskundlerin Elene Virsaladze aufgezeichnet wurden, spiegeln die tödlichen Folgen für einen Jäger wider, der eines von Dalis markierten Bestien verwundet oder getötet hat oder zu gierig gejagt hat. Zwei Geschichten beschreiben, wie Dali die Familie eines Jägers verfluchte, so dass seine Söhne und später der Jäger selbst daran starben. Eine andere Geschichte beschreibt Dali die Stadt Nakvderi mit einer Lawine als Rache zu zerstören , nachdem ein Jäger einen verwundeten tur geprägt von der Göttin. In einer anderen Geschichte tötete ein Jäger ein Reh und sein Rehkitz und wurde vom Beschützer der Herde verflucht, keine eigenen Nachkommen zu haben.

Eine Svan-Geschichte beschreibt die Folgen für drei Brüder, die einer von Dalis Bergziegen in die Klippen folgen und versuchen, sie zu erschießen. Die ersten beiden Brüder vermissen beide die Ziege und werden von Dali, die sich in ihrer Höhle in der Nähe versteckt hat, angegriffen und getötet. Der dritte Bruder beobachtet, wie die Ziege in Dalis Höhle verschwindet und versteckt sich. Schließlich taucht Dali auf. Der Jäger springt aus seinem Versteck, packt sie an den Haaren und vergewaltigt sie. Dann wird sie seine Geliebte. Die ungewöhnliche Einbeziehung eines Jägers in die Geschichte, der Dali überwältigt, könnte darauf hindeuten, dass sie von einer ossetischen Legende beeinflusst wurde, in der zwei Brüder eine Hirschhüterhexe besiegten.

Beschwichtigung durch Tabus und Angebote

Trotz ihres Schutzes gegenüber ihren Tieren war Dali Jägern gegenüber nicht unbedingt feindselig und würde ihnen sogar Segen gewähren, wenn sie bestimmte Tabus respektieren und ihr entsprechende Opfergaben machten. Diese Tabus drehten sich typischerweise um Bedenken hinsichtlich der spirituellen Reinheit und der Verhinderung von Überjagung . Opfergaben beinhalteten normalerweise kleine persönliche Opfer, die vor und nach der Jagd gegeben wurden.

Dali wurde als äußerst empfindlich gegenüber jeglicher Art von spiritueller Verschmutzung wahrgenommen, die in ihre Berge eindrang, die als rein und daher heilig galten. Sie forderte Jäger auf, von der Jagd abzusehen, wenn sie in irgendeiner Weise unrein seien. Die Unreinheit stammte normalerweise von Frauen und Blut, konnte aber auch durch den Gebrauch von Schimpfwörtern, die Begehung von Ehebruch und die Verbindung mit Leichen entstehen. In der Nacht vor einer Jagd mussten die Jäger auf Geschlechtsverkehr mit Frauen verzichten, auch nicht mit ihren Frauen. Sie mussten jeglichen sexuellen oder sonstigen Kontakt mit Frauen, die menstruieren oder in der Geburt waren, vermeiden . Auch die Ehefrauen von Jägern unterlagen Verhaltenstabus. In einigen Regionen war es "den Ehefrauen von Jägern traditionell verboten, ihre Haare zu waschen, zu kämmen oder zu entflechten", während ihre Ehemänner auf der Jagd waren. In einer Erweiterung des Menstruationstabu des Jägers durften Frauen während der Menstruation, während der Schwangerschaft oder während der Geburt kein Fleisch von der Jagd essen.

Die Jagd wurde bei den Swanen als heilige Handlung behandelt. Die Jagd begann mit dem Opfer eines zeremoniellen Brotes, Lamsir genannt , das Dali mit einem Gebet dargebracht wurde. Jägern wurde beigebracht, nicht mehr Tiere zu töten, als sie tragen konnten, normalerweise eine für jeden Mann in der Jagdgruppe. Wenn ihre Bemühungen erfolgreich waren, opferten die Jäger Dali als Danksagung Organfleisch. In einigen Traditionen wurden die Hörner des Tieres Dali geweiht, sobald die Jäger in ihr Dorf zurückkehrten.

Es wurde angenommen, dass Jäger, die diese Tabus respektieren und korrekte Opfergaben darbringen und dadurch rituelle Unreinheit vermeiden, immer genug Wild finden, um sicherzustellen, dass sie und ihre Familien gefüttert werden. Umgekehrt konnten Jäger, die durch die Nichteinhaltung von Tabus und Beschränkungen unrein wurden, von Dali auf verschiedene Weise bestraft werden, von der Unterlassung des Auffindens von Wild bis hin zum Tod durch tödlichen Sturz. Es war manchmal möglich, Dalis Wut nach einer Übertretung mit geeigneten Opfergaben zu lindern, wie in einer Geschichte, in der ein Opfer von heiligem Brot Dali daran hinderte, ein Dorf durch Überschwemmung des Inguri-Flusses zu zerstören .

Verführung und Eifersucht

Geschichten über Dali zeigen oft, wie sie sterbliche Jäger als Liebhaber nimmt, was dem Jäger sowohl Segen als auch Gefahr bringt. In einer Umkehrung der traditionellen Geschlechterrollen ist es die Göttin, die den Jäger auswählt und die Affäre initiiert. Ihr Ziel war oft ein Jäger, der ihr einen Gefallen getan hatte, indem er sie beispielsweise vor einem Verfolger beschützte. Sie gab ihren Geliebten Zeichen der Zuneigung wie Perlen, Schmuck oder kleine Gegenstände wie eine Schere, die er vor allen verborgen halten musste. Einem Jäger, der Dalis Geliebter wurde, war der Jagderfolg garantiert. Die Göttin könnte den Jäger sogar vor menschlichen Angreifern schützen und seine Wunden heilen. Im Gegenzug war es ihm verboten, das Geheimnis seines Glücks zu enthüllen und für die Dauer der Affäre irgendwelche sterblichen Liebhaber zu nehmen.

Eine Affäre mit Dali einzugehen war ein gefährliches Unterfangen. Dalis Schönheit würde die Leidenschaften des Jägers bis zum Punkt des Wahnsinns entzünden, ein Zustand, der als „ dalelukdune , von Dali besessen“ (georgisch: დალელუქდუნე ) bezeichnet wurde. Befallene Jäger wanderten ziellos durch die Wildnis und warteten darauf, dass die Göttin sie fand. Nachdem die Affäre vollzogen war, würde jeder Anschein von Untreue seitens des Jägers den Zorn der Göttin auf sich ziehen. Er könnte von ihren Tieren angegriffen oder auf eine gefährliche Klippe in den Tod gelockt werden. Dalis mingrelianisches Äquivalent war dafür bekannt, Jäger, die sie beleidigten, zu versteinern . Selbst wenn ein Jäger die Verbindung überlebte, könnte er für den Rest seines Lebens keinen sterblichen Liebhaber nehmen, aus Angst, die Göttin zu verärgern.

Es war einem gerissenen Jäger möglich, mit Dali Bedingungen auszuhandeln, etwa die Dauer der Affäre zu begrenzen oder sich das Recht zu sichern, einen Sterblichen zu einem späteren Zeitpunkt zu heiraten. Solange die Bedingungen des Jägers festgelegt waren, bevor die Affäre begann, würde Dali sie respektieren. Einige Traditionen besagten, dass ein Jäger eine Affäre mit Dali sicher beenden konnte, indem er seine Unterwäsche einem männlichen Gast gab, der zum neuen Mittelpunkt von Dalis Zuneigung wurde, so dass der ursprüngliche Jäger heiraten konnte, ohne die Göttin zu erzürnen.

Selbst der Tod beendete Dalis obsessives Verhalten gegenüber ihren geliebten Jägern nicht. Sie kam von den Bergen in die Dörfer, um dramatisch um die Leichen von Jägern zu trauern, sogar denen, für deren Tod sie in erster Linie verantwortlich war. In einigen Dörfern hielten Familienmitglieder Wache über frisch vergrabene Leichen, um zu verhindern, dass Dali sie zum Weinen ausgraben konnte. In anderen ließ die Familie die Leiche des Jägers allein im Haus, sodass Dali die Leiche ankleiden und für kurze Zeit darüber trauern konnte.

Obwohl nicht speziell als Fruchtbarkeitsgöttin angesehen , zeigen zwei große Mythen Dali bei der Geburt. In einem lässt die Göttin ihr Kind nach der Geburt fallen. Sie wird von einem Jäger gerettet, dem sie als Belohnung eine sexuelle Liaison anbietet. In der zweiten verführt Dali einen Jäger, wird schwanger und bringt einen Halbgottssohn zur Welt, der zum Helden wird .

Zeiten des Übergangs

Obwohl sie in erster Linie eine Jagdgottheit ist , hat Dali starke Assoziationen mit Symbolen und Übergangszuständen wie der Morgendämmerung, dem Morgenstern und Silvester. Die Svan-Jagdgeschichte legte großen Wert auf den Morgenstern. Svan-Jägern wurde beigebracht, ihre Häuser vor der Morgendämmerung zu verlassen und bei ihrem Licht in den Jagdgebieten anzukommen. In den Jagdgebieten angezündet, entzündeten sie ein kleines Feuer und beteten über den Morgenstern zu Dali und anderen Jagdgottheiten wie Apsat (dem Gott des Kleinwilds ) oder dem Heiligen Georg (dem Schutzpatron der Jäger). In der Geschichte des Jägers Betkil wird sein Tod durch Dalis Hände manchmal in dem Moment festgelegt, in dem der Morgenstern am Himmel auftaucht oder die Nacht zum Morgengrauen wird.

Dali wurde auch an Silvester als Überbringer eines friedlichen Übergangs vom alten zum neuen Jahr gefeiert. Während dieser Feierlichkeiten wurde sie mit dem Beinamen Dæl Ešxwmiš oder "Dali von Silvester" bezeichnet. Sowohl männliche als auch weibliche Haushaltsvorstände brachten Dali in der Silvesternacht besondere Brote, die aus geweihtem Getreide gebacken wurden, dar . Die georgische Ethnologin Vera Bardavelidze dokumentierte anhand von Feldforschungen, die sie in den 1930er Jahren durchführte, verschiedene Formen dieses heiligen Brotes aus verschiedenen Dörfern . Einige Brote wurden bis zum Frühjahr aufbewahrt, wo sie bei einem Pflanzfest zerkrümelt und in die Erde gesät wurden.

Mythologie

Affäre mit Betkil

Die bekannteste von Dalis Affären ist ihre Affäre mit dem legendären Jäger Betkil oder Betgil, der von einer hohen Klippe in den Tod stürzt, nachdem er Dalis Zuneigung verraten hat. Die Geschichte wird in den traditionellen svanischen Kreistanzliedern Bail Betkil , Betkan Kutsa und Betkani dargestellt . Diese Tänze wurden jedes Jahr am dritten Sonntag nach Ostern in der Region Racha im Westen Georgiens am Fuße der Klippe aufgeführt, an der Betkil vermutlich gestorben ist. Die genaue Lage ist unsicher: Tuite die Erwähnungen Freie Svaneti Gemeinden Mulakhi und Muzhali , während Volkskundler Anna Chaudhri pinpoints das Dorf Ghebi . Die jährliche Aufführung dieser Tänze war mit einem Ritual verbunden, das den Regen herbeirufen sollte .

Die Geschichte beginnt damit, dass Dali Betkil auswählt und verfolgt. Sie gibt ihm ein Zeichen ihrer Gunst (Tuite übersetzt es als "Perle, Ring oder Amulett") und verlangt, dass er sich der Berührung sterblicher Frauen, einschließlich seiner eigenen Frau, enthält. Eine Zeitlang ist er ihr treu und seine Jagden sind immer fruchtbar. Schließlich bricht er seinen Schwur mit einer sterblichen Frau – meistens seiner Frau, aber gelegentlich seiner Schwägerin – und diese Frau stiehlt das Liebeszeichen der Göttin. Vor Wut verwandelt sich Dali in ein weißes Reh oder eine Gämse und lockt einen ahnungslosen Betkil aus seinem Dorf auf den Gipfel ihres Berges. Der Pfad schließt sich, bröckelt oder schmilzt hinter ihm und zwingt ihn, vorwärts zu gehen, bis er den Gipfel erreicht. Dort kehrt Dali in ihre menschliche Form zurück und konfrontiert Betkil wütend mit seinem Verrat und dem Verlust ihres Tokens. Der Boden unter Betkils Füßen bröckelt vollständig und lässt ihn an einer Hand und einem Fuß hängen. Dali verschwindet und Betkil muss entweder springen oder in den Tod fallen. In einigen Versionen fleht Betkil vor seinem Tod seine Familie an, auf verschiedene Weise um ihn zu trauern, und beklagt, dass sein sterblicher Geliebter ihm erlaubt hat, "unrein" auf die Jagd zu gehen.

In einigen Variationen der Betkil-Geschichte wird er von dem übernatürlichen Hund Q'ursha den Berg hinauf begleitet . In dieser Version ist Betkil mehrere Tage auf dem Berg gefangen und hat keine Nahrung mehr. Schließlich besteht Q'ursha darauf, dass Betkil ihn tötet und isst, um zu überleben. In einigen Versionen geht er damit durch. In anderen tötet er den Hund, kann sich aber nicht dazu durchringen, ihn zu fressen. Schließlich schickt er in anderen Versionen stattdessen Q'ursha in sein Dorf, um Hilfe zu erhalten. Die Dorfbewohner kommen Betkil zu Hilfe und werfen ihm Seile zu, aber Dalis Berg wird immer höher und die Seile können ihn nicht erreichen. Wieder stürzt er in den Tod.

Weiße Mangur

Ein anderer Jäger, bekannt als White Mangur, schlägt sich bei seiner Begegnung mit Dali ungewöhnlich gut. Eine Version der Geschichte, die von akademischen Forschern aufgezeichnet und erstmals 1939 veröffentlicht wurde, beschreibt Mangur als einen berühmten wohlhabenden Jäger. Eines Nachts sucht er Schutz in einer leeren Höhle. Dali kommt und verlangt, dass er seine Anwesenheit in ihrer Höhle erklärt. Mangur erklärt, dass er von Einbruch der Dunkelheit überholt wurde und keinen anderen Unterschlupf zur Verfügung hatte. Dali bemerkt, dass sie, wenn er ein anderer Mann wäre, "eine unglückliche Rückkehr nach Hause arrangieren würde", sagt aber, es wäre schade, einem Mann wie Mangur Schaden zuzufügen. Stattdessen lädt sie ihn in ihr Bett ein. Er protestiert kurz, dass er Frau und Kind hat, gibt aber schnell nach und sie haben eine Affäre. Sie sagt ihm, dass sie ihm viel Wild geben wird und wenn er jemals in Schwierigkeiten ist, ihren Namen zu rufen. Am Morgen verlässt White Mangur Dalis Höhle, wird aber bald von Feinden angegriffen. Er tötet neun seiner Feinde, erhält dafür aber neun schwere Wunden. Er ruft Dali um Hilfe, und die Göttin springt hinter den Klippen hervor und massakriert Mangurs Feinde mit einem Aschezweig. Sie heilt seine Wunden auf Knopfdruck und schickt ihn nach Hause.

"Dali gebiert auf den Klippen"

Die Geschichte von Dali, die auf den Klippen gebären, wurde als Lied überliefert, das von einem traditionellen Kreistanz begleitet wird, der auf Svan Dælil k'ojas khelghwazhale genannt wird (übers .  Dali ist auf den Klippen gebären ). Sprachanalysen, die durch archäologische Funde bestätigt wurden, weisen darauf hin, dass das Lied antiken Ursprungs ist.

Das Lied beginnt mit einem Jäger namens Mepsay oder Mepisa, der die Göttin nach der Geburt vor Schmerzen schreien hört. Unmittelbar nach der Geburt lässt Dali das Baby den Berg hinunter fallen, wo es von einem wartenden Wolf hochgeschnappt wird. Der Jäger erschießt den Wolf und bringt den Säugling den Berg hinauf nach Dali. Sie bietet dem Jäger eine Belohnung an: Sie schenkt ihm verschiedene Wildtiere oder er wird ihr Geliebter. Er lehnt ihr Angebot sexueller Gefälligkeiten vorsichtig ab und bittet um Erfolg bei der Jagd. Später versucht er, einen Steinbock mit goldenen Hörnern zu erschießen, ohne zu wissen, dass es sich um die Göttin selbst handelt. Seine Kugel prallt von den Hörnern des Steinbocks ab, trifft ihn und tötet ihn. In dieser Geschichte werden der Name des Vaters des Kindes und das Schicksal des Kindes nie genannt.

Amirani

Die zweite von Dalis Geburtsgeschichten hat mehr Variationen, beschreibt aber allgemein die Empfängnis und Geburt des Kulturhelden Amirani . In der prominentesten Version findet ein Jäger Dali in den Bergen, und sie nimmt ihn als Geliebten. Nach mehreren gemeinsamen Tagen werden sie von seiner wütenden Frau entdeckt, die Dalis goldene Haare abschneidet oder sie damit fesselt. Infolgedessen ist Dali gezwungen, die Welt abrupt zu verlassen. (In einigen Variationen tötet das Schneiden ihrer Haare sie direkt.) Wenn sie getötet wird, wird ihre Schwangerschaft nach ihrem Tod entdeckt. Wird sie einfach verbannt, gibt sie vor der Abreise bekannt, dass sie schwanger ist. Sie erklärt, dass ihr Kind ein mächtiger Held sein wird, wenn auch nicht so mächtig, wie er es wäre, wenn er ausgetragen würde. In jedem Fall schneidet ihr Geliebter das Kind widerstrebend aus ihrem Mutterleib. In einigen Versionen ist das Kind zu früh und muss in den Magen eines Bullen (oder in den Mutterleib einer Kuh oder beides) gelegt werden, um die Trächtigkeit abzuschließen. Schließlich wird er neben einer Quelle zurückgelassen, wo er entweder vom christlichen Gott oder vom Heiligen Georg gefunden und auf den Namen Amirani getauft wird .

In einer anderen Version von Amiranis Geburtsgeschichte schneidet ein sterblicher Jäger Dalis Zöpfe ab, während sie schläft und vergewaltigt sie; sie wird schwanger. Später hört ein alter Jäger namens Sulkalmakhi sie hoch in den Klippen heulen und klettert zu ihr hinauf. Sie sagt ihm, dass sie im Sterben liegt und bittet ihn, ihr Kind freizuschneiden, damit er nicht mit ihr stirbt. Sie fordert Sulkalmakhi auf, ihn Amirani zu nennen und sich um ihn zu kümmern.

Obwohl Amirani im Allgemeinen als Dalis Sohn dargestellt wird, gibt es eine Geschichte aus der Region Guria namens "Dali und Amirani", in der Dali, wütend über eine nicht näher bezeichnete Straftat, versucht, einen erwachsenen Amirani in die Falle zu locken. Während er mit seinem Hund durch die Berge wandert, sieht Amirani eine Flamme und beginnt, ihr die Klippen hinauf zu folgen, und entdeckt schließlich, dass die Flamme Dalis Haare sind. Dali lockt Amirani auf den Gipfel des Berges, indem sie sagt, dass sie nach ihm gesucht hat. Sein Hund warnt ihn vor ihren bösen Absichten, aber Amirani missachtet den Rat des Hundes und klettert ihr entgegen. Als er den Gipfel des Berges erreicht, verschwindet Dali und Amirani findet sich an ihren Haaren an den Felsen hängend wieder. Sein Hund, der ihn nicht erreichen kann, überredet einen Vogel, die Haare wegzuzupfen. Gerade als der Vogel Amirani befreit, kehrt Dali zurück und verflucht den Vogel und seine Art, schwach und nutzlos zu sein. Dies ist eine Variation der Geschichte, in der Dali einen namenlosen Jäger auf einem Berg erwürgt, nachdem er ein Haar gestohlen hat, um seinen Bogen zu bespannen.

Sankt Georg

Spätere Svan-Mythologie zeigt Dali im Gegensatz zu St. George . In der georgischen Mythologie wird Saint George als eine Gottheit angesehen, deren Hauptfunktion der Schutz von "Männern ist, die die Welt außerhalb ihrer Dörfer zum Wohle der Gemeinschaft ausbeuten", wie Hirten , Imker und vor allem Jäger. Das Svan-Rundtanzlied Monadire Chorla ("The Hunter Chorla"), eine späte Variation der Betkil-Geschichte, zeigt einen bedeutenden Zusammenstoß zwischen Dali und Saint George. In dem Lied tötet ein Jäger namens Chorla mehr als seinen Anteil an Steinböcken, obwohl er weiß, dass dies die Göttin verärgern wird. Dali bestraft Chorla für seine Gier, indem er ihn an eine tückische Klippe fesselt. Chorla schickt seinen Hund zur Hilfe, und dieser kehrt mit dem Heiligen Georg zurück, der als Belohnung für seinen Glauben an Jesus Christus für Chorla interveniert . Saint George droht, die Berge mit Stürmen und Erdrutschen zu verschmutzen oder zu zerstören, es sei denn, Dali lässt Chorla frei, was sie tut. Außerdem stellt er Chorla unter seinen Schutz und erklärt, dass er in Zukunft unbegrenzt jagen kann.

Einige Versionen dieser Geschichte, wie die Svan-Balladen der Jäger Givergil und Kala, beschreiben, dass der Jäger von einer Gruppe von Geistern gequält wird, die zusammen als Dalis bezeichnet werden, und nicht von einer einzigen Göttin. In der Ballade über Kala nennen die Dalis den Heiligen Georg ausdrücklich als ihren Herrn, als er droht, ihr Territorium zu zerstören. Tuite fand diese Pluraldarstellung ähnlich wie die "St. Georges" und "St. Elijahs" der ossetischen Mythologie , die Gruppen von Geistern waren, die Merkmale der christlichen Heiligen teilten, nach denen sie benannt wurden. Im Gegensatz dazu fand Virsaladze, dass der Wechsel von der singulären Göttin zum Hexenzirkel eine Bestätigung dafür war, dass Dali in der Svan-Jagdmythologie eine untergeordnete Rolle gespielt hatte.

Zugehörige Figuren

Dali war nicht die einzige Jagdgottheit, die von den Swans verehrt wurde, und sie wurde manchmal zusammen mit anderen dargestellt. Georges Charachidzé , ein französisch-georgischer Gelehrter der kaukasischen Kultur, berichtete, dass Dali mit drei anderen svanetischen Waldgöttern zusammenarbeitete , um dem Herrn des kahlen Berges, Ber Shishvlish , zu helfen . Diese Gottheiten waren Apsat, der Gott des Kleinwilds wie Fische und Vögel, Cxek'isk angelwez , der Engel des Waldes, der über Waldtiere wie Füchse und Bären herrschte, und Sankt Georg, der Schutzpatron der Wölfe und Jäger. Mikheil Chikovani glaubte, dass diese Vielzahl von Gottheiten eine spätere Entwicklung des ursprünglichen matriarchalen Mythos darstellte, in dem Dali die Herrin aller Tiere war. Insbesondere sah er Ber Shishvlish als erfolglosen Ersatz für Dali an.

Einige Gruppen in Ostgeorgien betrachteten Apsat und Dali als Geschwister, die jeweils eine Saison lang ihre Herden wilder Tiere beschützten. Als Apsat für die Tiere verantwortlich war, soll es den Jägern leicht gefallen sein, Tötungen vorzunehmen, aber als Dali die Führung übernahm, beobachtete sie die Tiere genau, was es den Jägern viel schwerer machte, sie zu erlegen. Der Swanetische Kreistanz Metkhvar Mare lobt sowohl Dali als auch Apsat in diesen Rollen. In einigen Fällen wird Apsat nicht als Geschwister, sondern als Ehemann oder Sohn von Dalis oder sogar als ihr Vater dargestellt. Tuite theoretisierte, dass diese Aufteilung der Rollen zwischen den beiden Gottheiten das Ergebnis der Anpassung von Apsat an ein bereits bestehendes Glaubenssystem war, das eine weibliche Figur als primäre Schutzpatronin von Wildtieren vorsah .

Neben Dali wird oft eine andere georgische Jagdgottheit , Ochopintre , erwähnt. Einige Quellen berichten, dass sie zusammengearbeitet haben, um Tiere zu hüten und vor Jägern zu schützen. Im Gegensatz dazu berichtet Virsaladze, dass das chewsurische Volk der Region Chewsuretien den männlichen Ochopintre als ihren primären Jagdgott ansah. Sie hatten eine Figur namens "Waldfrau", eine namenlose Beschützerin der Hirsche, aber sie wurde im Vergleich dazu als minderjährig behandelt.

Einige Quellen beziehen sich darauf, dass Dali von Jagdhunden begleitet wird, manchmal speziell dem legendären schwarzohrigen Jagdhund Q'ursha. Q'ursha ist jedoch kein konsistentes Merkmal von Dali-Geschichten. Er wird häufiger als Begleiter männlicher Jäger dargestellt, darunter ihr Sohn Amirani sowie der Jäger Betkil.

Darstellung nach der Christianisierung

Als das Christentum in Georgien, beginnend mit seiner Ankunft im 3. Jahrhundert, an Bedeutung gewann, wurden viele heidnische Überzeugungen geändert oder an die christliche Ideologie angepasst . Dalis Funktionen als Herrin der Jagd begannen sich auf den Heiligen Georg zu verlagern, wie in der Geschichte des Jägers Chorla. Der Musikethnologe Maka Khardziani identifizierte den Sieg des Heiligen Georg über Dali in der Chorla-Geschichte als Sinnbild für die Schwächung des heidnischen Glaubens angesichts des christlichen Einflusses. David Hunt schlug vor, dass die Geschichte, in der Dali versucht, Amirani zu erwürgen, eine christliche Ablehnung der weiblichen Göttin widerspiegelt, die auf eine bösartige und "hexenähnliche" Figur reduziert wird.

Dalis Verlust von Status und Macht in der christlichen Ära spiegelte sich in veränderten Volkspraktiken wider. Gebete und Opfer, die einst Dali dargebracht wurden, wurden stattdessen dem Heiligen Georg dargebracht. Im Dorf Tskheta in der historischen Provinz Lechkhumi konnten Jäger, die auf "die Waldfrau " trafen, sie einfach entlassen, indem sie Georges Namen aussprachen und damit seine Macht über sie bestätigten.

Virsaladze schreibt, dass, als Saint George begann, Dali zu verdunkeln, sie zunehmend mit bösen Geistern und dämonischen Bildern in Verbindung gebracht wurde. Ihr Charakter wurde mit einer Art bösen Geist namens Ali verflochten . Der Ali behielt Dalis Verbindung zu Jägern und hohen Klippen bei, aber ihre übernatürliche Schönheit, insbesondere ihr strahlendes Haar, wurde in schreckliche Hässlichkeit verwandelt. Ein Zauberspruch zum Schutz der Reisenden vor dem Ali beschrieb sie als mit falsch platzierten Gesichtszügen, nach hinten gerichteten Gliedmaßen, einem schrecklichen Antlitz und „grässlichem, mit Blut verschmutztem Haar“. Ihre bösartigen Aspekte wurden betont und ihre Schirmherrschaft und ihr Schutz der Jäger heruntergespielt. Dalis bevorzugte Tiere, wie die wilden Ziegen und Gämsen, in die sie sich oft verwandelte, wurden in christlichen Bildern verwendet, um Satan darzustellen , ein böses Wesen, das sich Gott widersetzt. Diese erniedrigte Version von Dali wird manchmal in Gesellschaft von Teufeln dargestellt .

Virsaladze und Hunt haben beide vorgeschlagen, dass diese Änderungen des Dali-Mythos eine direkte Folge davon sind, dass die christliche Kirche den bestehenden heidnischen Glauben ändert, um sie mit dem Bösen in Verbindung zu bringen, um sie zu diskreditieren. Dies war laut Virsaladze nicht ganz erfolgreich, und der Glaube an Dali blieb neben dem Christentum bestehen, insbesondere in abgelegenen Bergregionen, in denen die christliche Kirche weniger Einfluss hatte. Ein älterer Mann, den sie Mitte des 20. Jahrhunderts während ihrer Recherche interviewte, beschrieb Dali sowohl als Gottheit als auch als quälenden Geist, was darauf hindeutet, dass beide Versionen des Mythos in der Neuzeit noch existierten.

Mythologische Parallelen

Mehr als ein Autor hat bedeutende Parallelen zwischen Dali und anderen mythologischen Figuren aus anderen Kulturen mit ähnlichen Rollen und Assoziationen diskutiert. Äquivalente Figuren zu Dali erscheinen in den Mythologien vieler kaukasischer Gruppen. Gelehrte Vergleiche mit verschiedenen Figuren aus der griechischen Mythologie sind ebenfalls weit verbreitet, und einige haben argumentiert, dass diese Ähnlichkeiten das Ergebnis eines anhaltenden Kontakts zwischen den Völkern des antiken Griechenlands und des antiken Georgiens sind . Andere Arbeiten haben Dali mit Göttinnen des Nahen Ostens verglichen , da sie ähnliche Motive wie Morgendämmerungs-Assoziationen und sterbliche Liebhaber teilt. Schließlich wurde auch vermutet, dass Dali eine erhaltene Version eines bestimmten westeuropäischen mythologischen Archetyps einer Herrin der Jagd oder der Tiere darstellt, die an anderen Orten verändert oder korrumpiert wurde.

Kaukasische Äquivalente

Dali war für die Svan wichtig, bis hin zu ihrer bekanntesten mythologischen Figur. Andere kaukasische Völker hatten Mythen, die signifikant ähnliche Gottheiten beschrieben, die mit regionalen Variationen in etwa als gleichwertig mit Dali angesehen werden können. Das mingrelische Volk der historischen Samegrelo- Region südlich von Swanetien verehrte eine goldhaarige Jagdgöttin namens Tkashi-Mapa, die von Gelehrten aufgrund der Überschneidung ihrer mythologischen Rollen und Assoziationen als ein Äquivalent zu Dali angesehen wird. Beide lebten in der Wildnis, verwandelten sich in Tiere, nahmen sterbliche Geliebte und waren gefährlich eifersüchtig. Tuite, die sich auf Chikovanis Arbeit von 1972 stützte , hat vorgeschlagen, dass die goldhaarige Göttin Samdzimari ("Halskettenträgerin") aus dem Nordosten Georgiens eine ähnliche, sogar gleichwertige Rolle wie Dali spielte, obwohl sie nicht ausdrücklich eine Jagdgottheit war. Samdzimari und Dali waren beides verführerische Figuren, die mit häuslichen Funktionen in Verbindung gebracht wurden und sich in unzugänglichen oder unzivilisierten Räumen bewegten. Jeder dient als weibliches Gegenstück zu ihrer jeweiligen regionalen Version von Saint George.

Kaukasische Kulturen, die eine männliche Jagdgottheit verehrten, hatten oft Geschichten über eine Figur, die Dalis Funktion als "Herrin der Tiere" diente, aber nicht als Gottheit galt. Vielerorts ist diese Figur nur als „Waldfrau“ oder eine ähnlich beschreibende Bezeichnung bekannt. Virsaladze betrachtete diese Figur im Wesentlichen als identisch mit Dali. Die Chewsuren, die den männlichen Ochopintre verehrten, behielten das Konzept einer winzigen Beschützerin der Klippen bei. Die Osseten, deren primäre Jagdgottheit Æfsati war, hatten eine Waldfrau. Die nordkaukasischen Kumyks und die Bewohner der Regionen Lechkhumi und Guria hatten jeweils eher eine Waldfrau als eine starke Tradition einer Jagdgöttin. Die Awaren des Nordkaukasus haben Geschichten über eine "Waldschönheit" mit goldenem Haar wie Dali. Das immer wiederkehrende Konzept einer "Waldfrau" (oder seltener eines "Waldmanns") wurde als möglicher Beweis für eine gemeinsame gesamtkaukasische Mythologie vorgeschlagen, die existiert haben könnte, bevor Christentum und Islam in den Kaukasus kamen.

Die "Waldfrau" ist ein wiederkehrendes Motiv in der Nart-Saga , einer losen Sammlung von Geschichten aus dem Nordkaukasus, die einen Großteil der Mythologie der Region untermauert. Die Digor , eine ossetische Untergruppe, haben eine Geschichte über eine Hirschhüterhexe, die einige Ähnlichkeiten mit Dali aufweist. Wie Dali bevorzugt sie ein weißes Reh und benutzt ihr Haar, um Jäger zu fesseln, die sie beleidigen, obwohl die Jäger im Gegensatz zu den meisten Dali-Geschichten die Hexe am Ende überwinden. Andere Geschichten aus der Nart-Saga handeln von Göttinnen oder magischen Frauen, die sich wie Dali in Rehe verwandeln, eine strahlende Haut haben und Jäger als Liebhaber nehmen. Tuite hat auch festgestellt, dass Dzerassae , ein Wassergeist der Nart-Saga, Ähnlichkeiten mit Dali hatte: Sie hatte goldenes Haar und konnte ihre Form in einen Fisch oder ein Reh verwandeln . Er zitierte den Linguisten John Colarusso , der vermutete, dass es eine Verbindung zwischen ihren Namen basierend auf der Anfangssilbe geben könnte, mit der Verschiebung des Phonems, die durch die Übersetzung ins Tscherkessen verursacht wird .

griechische Mythologie

Tuite verglich Dali in ihrer Rolle als Mutter von Amirani mit der griechischen Nereide Thetis , der Mutter von Achilles . Jede Göttin hielt einen Sterblichen für einen Liebhaber und gebar einen Halbgottsohn . Ihre Söhne waren dazu bestimmt, Krieger von enormer Macht zu sein, möglicherweise genug, um die Schöpfergottheit ihrer jeweiligen Mythologien herauszufordern . Obwohl extrem beeindruckend, erreicht keiner sein volles Potenzial und beide werden schließlich besiegt. Tuite postuliert, dass die Ähnlichkeit zwischen den beiden Mythen auf einen prähistorischen Kontakt zwischen den alten griechischen und kaukasischen Völkern hinweist.

Altphilologe Egbert Bakker diskutiert Dali als parallel zur griechischen Hexe Göttin Circe von Homer ‚s Odyssey , Hervorhebung ihre gemeinsamen Aspekte:‚Schutz von Tieren, sexuelle predation, Morgen- und Neujahr Verbände‘, und ein„männliches göttliches Gegenstück und Widersacher ". Er fuhr fort, dass ihre Ähnlichkeiten auf einen kulturellen Austausch zwischen Georgiern und Griechen hindeuteten, und stellte fest, dass die Heimat der Swanen in der Nähe des alten georgischen Königreichs Kolchis liegt , einer Region mit engen Handelsbeziehungen zu Griechenland.

Einige Quellen haben eine Ähnlichkeit mit der griechischen Göttin Artemis festgestellt , die auch eine Schutzpatronin von Wildtieren und der Jagd war, obwohl sie im Gegensatz zu Dali eher für Prüderie als für Promiskuität bekannt war. Beide waren mit Übergängen und Grenzen verbunden, insbesondere zwischen Zivilisation und Wildnis.

Göttinnen des Nahen Ostens

Die georgische Autorin Demna Shengelaya schrieb in den 1940er Jahren und untersuchte Dali als Äquivalent der babylonischen Göttin Ishtar und identifizierte Themen des Matriarchats, das gegen patriarchale Werte kämpft, die sich in den Geschichten jedes einzelnen widerspiegeln.

Virsaladze fand Ähnlichkeiten zwischen Dali und mehreren verwandten nahöstlichen Gottheiten einschließlich Ishtar, die phrygischen Göttin Cybele , phönizische Astarte und karthagische Tanit , unter Hinweis darauf , dass alle diese Göttinnen mit einem sterblichen Liebhaber in einem verbunden waren Geschichte Zyklus , die den Übergang zum Frühling und die zyklische Wiedergeburt von Natur. Sie betonte insbesondere die Ähnlichkeiten zwischen Dali und Ishtar: Souveränität über Tiere, eine Assoziation mit der Morgendämmerung und eine von Männern gefürchtete sexuelle Aggressivität. Sie schlug die Möglichkeit vor, dass die Mythologie, die Dali umgibt, eine erhaltene Form eines "sehr alten Zyklus von Traditionen und Liedern über die Wechselbeziehungen der Herrin, Schutzpatronin oder Herrscherin der Tiere, des Waldes, der Klippen und des Wassers mit einem sterblichen jungen Mann" darstellt ". Nach Virsaladze ist dieses mythologische Motiv ein Fragment eines matriarchalen Glaubenssystems, das die Natur und lebensspendende Muttergottheiten verehrte und später durch die patriarchalische Ideologie ersetzt wurde.

In Anlehnung an die Arbeit früherer Schriftsteller wie Walter Burkert und Paul Friedrich beschrieb Tuite mythologische Ähnlichkeiten zwischen Dali und mehreren anderen ähnlichen Göttinnen, die parallele Motive haben, die möglicherweise auf einen gegenseitigen Einfluss hinweisen. An erster Stelle dieser Ähnlichkeiten stehen die Assoziation mit Gold (sowohl als Farbe als auch als Edelmetall ), Fruchtbarkeit und Mäzenatentum von Tieren, verführerisches Verhalten kombiniert mit zerstörerischer Eifersucht und eine Verbindung zur Morgendämmerung oder zum Morgenstern. Er bezeichnet diese Ähnlichkeiten als „ Dawn Goddess Complex“. Goddesses mit einigen oder allen dieser Features sind die Proto-Indo-European Dämmerung Göttin Hausōs und zwei griechische Gottheiten von ihr wahrscheinlich abstammen, die Morgenröte Göttin Eos und der Liebesgöttin Aphrodite . Er hebt auch die sumerische Göttin Inanna und ihr babylonisches Gegenstück Ishtar hervor, die diese parallelen Motive teilen, obwohl sie nicht von Hauss abgeleitet sind. Tuite identifiziert die übergreifenden Themen des Komplexes der Morgengöttin als Mehrdeutigkeit und Übergang. Er stellt fest, dass die mythologischen Assoziationen dieser Göttinnen als Symbole für größere Konzepte wie Übergänge von Nacht zu Tag, von alt zu neu und von Geburt zu Tod dienen. In Dalis Fall stärkt ihre Identifikation sowohl mit dem Morgenstern als auch mit Silvester direkt ihren Status als Schirmherrin der Übergänge.

Die Archäologin Elena Rova schrieb in Anlehnung an Tuites Arbeit, dass es Hinweise auf die Übertragung von Symbolen und Glaubenssätzen zwischen den mesopotamischen und georgischen Völkern während der Bronzezeit zu geben scheint . Als Grundlage für diese Spekulation bezeichnete sie die Entdeckung eines Fragments einer verzierten Sandsteintafel im Jahr 2014 in den Aradetis Orgora- Hügeln auf der archäologischen Stätte Dedoplis Mindori in Georgien. Die Plakette, die dem 14. bis 13. Jahrhundert v. Chr. zugeschrieben wird, weist einen neunzackigen Stern auf, der dem achtzackigen Stern von Ishtar ähnelt . Rova glaubte, dass das Sterndesign durch den Fernhandel des Gegenstands selbst oder durch indirekte memetische Übertragung des Designs von Mesopotamien nach Georgien weitergegeben worden sein könnte . Es könnte dann als Symbol einer lokalen Sonnengöttin wie Dali verwendet worden sein, möglicherweise weil einige der Merkmale von Ishtar Dali ähnlich genug waren, "dass das Symbol der letzteren von der lokalen Bevölkerung bewusst gewählt wurde, um symbolisieren eine lokale Göttin".

Westeuropäische Zahlen

David Hunt verglich die Jagdmythologie um Dali mit dem westeuropäischen Konzept des Einhorns und der Dame, die es zähmt. Er stellte fest, dass sich Geschichten über das Einhorn typischerweise auf die Jagd konzentrieren, oft in hohen Bergen. Traditionelle Beschreibungen des Einhorns enthalten Merkmale, die für Ziegen und Hirsche charakteristisch sind, wie zum Beispiel gespaltene Hufe . Huftiere wiederum sind eine wichtige Beute für die Jäger des kaukasischen Gebirges und in ihrer Mythologie stark vertreten. Dalis Lieblingstiere wurden so gekennzeichnet, dass sie dem Einhorn ähneln; insbesondere waren sie oft reinweiß oder einhornig. Schließlich fand er eine Parallele zwischen dem Motiv einer Dame, die das Einhorn zähmt, und der wiederkehrenden Vorstellung einer Göttin oder übernatürlichen Geliebten, die wilde Tiere beschützt. Obwohl er zugab, dass die Beweise "umständlich und spärlich" waren, schlug er vor, dass die Einhorngeschichte aus der alten europäischen Jagdmythologie stammte, von der er glaubt, dass sie in der Mythologie des Kaukasus erhalten blieb, nachdem sie anderswo verblasst war.

Hilda Ellis Davidson und Anna Chaudhri fanden Ähnlichkeiten zwischen den Geschichten von Dali und dem Glaistig der schottischen Highlands . Der Glaistig wurde gemeinhin als Hexe beschrieben , die hoch in den Bergen lebte und das Hufwild beschützte. Wie Dali kann der Glaistig je nach Geschichte sowohl hilfreich als auch bösartig sein. Obwohl sie ihre Tiere beschützte , erlaubte der Glaistig in einigen Geschichten , sie zu jagen, solange die Jäger respektvoll waren und ihr angemessene Opfergaben hinterließen. In anderen Geschichten gab sich der Glaistig als alte Frau aus und machte Jagd auf Jäger, die in Berghütten namens Bothies wohnten . Sowohl Dali als auch Glaistig verwenden ihr übernatürlich starkes Haar als Bindung ; Dali bindet Jäger direkt, während die Glaistig Jagdhunde bindet, damit sie ihre Herren sicher angreifen kann.

Davidson und Chaudhri kamen zu dem Schluss, dass Dali und der Glaistig jeweils eine lokale Version einer archetypischen Figur einer weiblichen Wächter der Wildnis darstellen, was ihrer Meinung nach ein weit verbreitetes mythologisches Thema ist. Dali stellt eine erhaltene Form des Mythos dar, in der die Göttin ihre Macht und Schönheit behält. Das Glaistig hingegen stellt eine veränderte Form dar, bei der die Göttin auf eine hässliche Hexe reduziert und deutlich weniger respektiert wird. Sie argumentieren, dass ähnliche Figuren, die von verführerisch bis verstörend reichen, einst in verschiedenen europäischen Orten und Kulturen verbreitet waren und sich auf die Waldfrauen Skandinaviens , die griechische Artemis und die irische Cailleach beziehen . Die späteren Formen, in denen die Wächterfigur hässlich oder böse ist, stellen eine Version dar, die bekannt wurde, nachdem der Respekt vor den früheren Göttinnen verwelkt war.

Modernes Erbe

Dali hat unter Georgiern bis in die heutige Zeit eine kulturelle Bedeutung bewahrt, insbesondere in ländlicheren Gebieten, in denen die Jagd noch immer als Beruf ausgeübt wird. Eine 2013 durchgeführte Umfrage ergab, dass, während die meisten jüngeren oder gebildeteren Menschen Dali für mythologisch hielten, viele ältere Jäger Dali immer noch für eine echte Figur hielten, obwohl keiner von ihnen persönlich begegnet war. Sie erzählten den Forschern von Jägern, die sie kannten, die auf Dali gestoßen waren und dabei verletzt oder in den Wahnsinn getrieben wurden.

In der Neuzeit weisen Namensgeber und literarische Anspielungen auf Dali auf die Beständigkeit ihrer Erzählung im kulturellen Gedächtnis hin. Das Dali Chasma und das Tkashi-mapa Chasma auf der Venus sind nach Dali und ihrem mingrelischen Äquivalent Tkashi-Mapa benannt. Capra dalii , eine in Georgien entdeckte fossile Ziegenart, ist nach Dali benannt. Fragmente von Capra dalii- Fossilien wurden erstmals 2006 in der archäologischen Stätte Dmanisi gefunden und sollen mit der westkaukasischen Tur , Capra caucasica, verwandt sein .

Der gefeierte georgische Schriftsteller Konstantine Gamsakhurdia verwob zahlreiche Figuren der georgischen Folklore, darunter Dali, in seinen 1936 erschienenen Roman " Der Mond stehlen" . Der georgische Autor Grigol Robakidze integrierte Dali in seine deutschsprachigen Werke, insbesondere in die Romane Megi – Ein georgisches Mädchen ( Megi – A Georgian Girl , 1932 ), in denen Dali die Basis der Figur Ivlite bildet, und Der Ruf der Göttin ( The Call of the Goddess , 1934), basierend auf den Geschichten von Jägern, die wegen Dali von Klippen fielen. Zwei Gedichte, die 1969 nach dem Unfalltod des berühmten swanischen Bergsteigers Mikhail Khergiani komponiert wurden, beziehen sich auf Dali, der seinen Verlust betrauert.

Im Jahr 2019 entfernte die Stadt Lentekhi eine Figur von Dali aus dem Entwurf eines großen Brunnens, der für den Hauptplatz der Stadt geplant war. Der ursprüngliche Vorschlag zeigte eine Statue von Dali, nackt, die auf einem großen Felsen stand, mit drei Steinböcken, die auf dem Felsen unter ihr standen. Metropolit Stephan von der georgisch-orthodoxen Eparchie Tsageri und Lentekhi kritisierte stark die Aufnahme der Göttin als Götzendienst , obwohl Bürgermeister Badri Liparteliani erklärte, dass die Änderung die Effizienz und die visuelle Attraktivität des Brunnens erhöhen sollte. Die endgültige Version wurde ohne die Statue von Dali gebaut und zeigt einfach drei Steinböcke, die auf einem Felsen sitzen.

Siehe auch

Anmerkungen

Zitate

Verweise