Mātauranga Māori - Mātauranga Māori
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Mātauranga (wörtlich Māori- Wissen ) ist ein moderner Begriff für das traditionelle Wissen der Māori in Neuseeland . Das traditionelle Wissen der Māori ist multidisziplinär und ganzheitlich , und es gibt erhebliche Überschneidungen zwischen den Konzepten. Es umfasst Umweltverantwortung und wirtschaftliche Entwicklung mit dem Ziel, die Kultur der Māori zu erhalten und die Lebensqualität der Māori im Laufe der Zeit zu verbessern.
Die Vorfahren der Maori zuerst in Neuseeland (erledigt Aotearoa ) von anderen polynesischen Inseln im späten 13. Jahrhundert CE und entwickelten eine unverwechselbare Kultur und Wissen-System . Mātauranga deckt seitdem den gesamten Zeitraum ab. Daher umfasst es die ozeanische Navigation und anderes Wissen, das in der polynesischen Welt geteilt wird. Aufgrund der europäischen Kolonisation , beginnend im frühen 19. Jahrhundert, ist viel Mātauranga verloren gegangen oder wurde stark vom Christentum und anderen Aspekten der fremden Kultur beeinflusst. Seit den 1960er Jahren hat Mātauranga eine neue Bedeutung sowohl in der Māori- als auch in der breiteren neuseeländischen Kultur erlangt .
Mātauranga Māori hat erst vor kurzem in der wissenschaftlichen Gemeinschaft Anerkennung gefunden, da es von wissenschaftlichen Institutionen und Forschern zuvor als mythologische Überlieferung wahrgenommen wurde , die von der modernen Wissenschaft vollständig abgelöst wurde. Im 21. Jahrhundert wird Mātauranga häufig von Akademikern und Regierungsinstitutionen verwendet, wenn sie sich mit bestimmten Umweltproblemen befassen, und Institutionen oder Organisationen, die mit iwi zusammenarbeiten , normalerweise mit staatlicher Finanzierung.
Etymologie und Bedeutung
Mātauranga Māori als Ausdruck wurde in den 1980er Jahren populär, nachdem er von der neuseeländischen Regierung und der Hochschulbildung übernommen wurde. Der Begriff wurde zum Teil aufgrund des Klageverfahrens im Vertrag von Waitangi nützlich , das Anfragen zum Schutz von traditionellem Wissen beinhaltete.
Kaupapa Māori ist die Grundlage oder die Prinzipien des Māori-Gedankens. Es sind die leitenden Prinzipien, aus denen mātauranga geschaffen wurde. Die genaue Beziehung der beiden Domänen ist nicht festgelegt, es handelt sich jedoch um unterschiedliche Konzepte.
| Mātauranga - | Teildisziplin |
|---|---|
| - huaota | Botanik |
| - hapori | Soziologie |
| - tōrangapū | Politikwissenschaft |
| - toi | Künste |
| - Hanga Poti | Bootsbau, Schiffsbaukenntnisse |
Geschichte
Mātauranga wurde traditionell durch gesprochene Sprache bewahrt, einschließlich Liedern, ergänzt durch Schnitzen, Weben und Malen, einschließlich Tattos. Seit der Kolonisation wurde Mātauranga bewahrt und schriftlich weitergegeben, zuerst von Nicht-Māori-Anthropologen und Missionaren, dann von Māori.
Als Mātauranga von Anthropologen aufgezeichnet wurde, wurde der Prozess durch ihre Vorurteile behindert. Es war gängige Praxis zu versuchen, die geographische Variation in mātauranga zu synthetisieren, was zur Schaffung einer einzigen mündlichen Überlieferung der Māori (zB The Great Fleet ) und Kultur führte. Diese Anthropologen-Informanten wurden auch manchmal pro Seite für Informationen bezahlt.
Die Māori-Gesellschaft bezeichnet ihre traditionellen Heiler als Tohunga . Tohunga war oft die einzige Quelle für medizinisches Wissen und Bildung in der Māori-Kultur. Das neuseeländische Parlament verabschiedete 1907 den Tohunga Suppression Act, der die Tohunga- Praktiken illegal machte und mit Geldstrafen oder Gefängnisstrafen geahndet wurde. Das Tohunga Suppression Act wurde schließlich 1962 im Rahmen des Māori Community Development Act aufgehoben. Obwohl es teilweise die Auslöschung des Wissens und der Wissenschaft der Māori verursachte, scheiterte die Gesetzgebung im Großen und Ganzen. Die Absicht der neuseeländischen Regierung war es, traditionelle Praktiken zu unterbinden, dennoch blieben einige Māori-Leute tohunga treu.
Frameworks
Da mātauranga die Verbindung allen Wissens betont, gibt es kein einheitliches System für die Unterteilung in Teildisziplinen. Whakapapa und die Māori-Sprache (te reo Māori) gelten als zentrale übergreifende Konzepte. Whakapapa stellt aufgrund seines gemeinsamen Ursprungs die Verbindung zwischen der natürlichen und der menschlichen Welt dar. Es wird allgemein angenommen, dass Mātauranga am besten in seiner eigenen Sprache verstanden werden kann und die einzige Möglichkeit ist, Mātauranga in Zukunft zu erhalten.
| Ein starkes Haus (Whare Tapa Wha) | Der Oktopus (Te Wheke) | Unterstützende Strukturen (Nga Pou Mana) |
|---|---|---|
| Spiritualität (Wairua) | Spiritualität (Wairuatanga) | Familie (Whānaunga-tanga) |
| Psychische Gesundheit (Hinengaro) | Psychische Gesundheit (Hinengaro) | Kulturerbe (Taonga tuku iho) |
| Physisch (Tinana) | Physisch (Tinana) | Umgebung (Te Ao tūroa) |
| Familie ( Whānau ) | Familie (Whānaungatanga) | Landbasis (Turangawaewae) |
| Einzigartigkeit (Mana ake) | ||
| Vitalität (Mauri) | ||
| Kulturerbe (Ha a koro ma a kui ma) | ||
| Emotionen (Whatumanawa) |
Messung
Distanz und Mathematik
Es gibt zwei allgemeine Arten der Entfernungsmessung in mātauranga Māori, die auf dem menschlichen Körper basieren und die auf einem Messstab oder einem Seil basieren. Das auf Menschen basierende Messsystem umfasste viele verschiedene Einheiten, wie zum Beispiel „Maro“, die Spannweite der horizontal ausgestreckten Arme. Es wird vermutet, dass diese Systeme aufgrund der Unterschiede zwischen den Menschen nur lokal von Nutzen waren. Das 'kumi' war die Länge von zehn 'maro', dies ist der einzige aufgezeichnete Multiplikator in mātauranga. Unsere Beweise für das auf dem Menschen basierende System beruhen in hohem Maße auf dem Anthropologen Elsdon Best .
Der Messstab (rauru) war ein Mittel, um eine bestimmte menschliche Dimension zu bewahren. Einige Rauru wurden als heilige Gegenstände über Generationen weitergegeben und zeichneten die Dimensionen wichtiger Vorfahren auf. Seile wurden auch bei der Messung verwendet, insbesondere bei der Erstellung von Gebäudegrundrissen.
| Name | Länge von |
|---|---|
| Pakihiwi | Schulter bis Fingerspitzen |
| Tuke | Ellenbogen bis zu den Fingerspitzen |
| Kōiti | Kleiner Finger |
| Kunui | Erstes Daumengelenk |
| Ringa | Breite der Hand |
| Awanui | Breite zweier Hände (Finger geschlossen) plus Daumenlänge (gestreckt mit sich berührenden Spitzen) |
| Matikara | Spannweite der gespreizten Finger von der Daumenspitze bis zur Spitze des kleinen Fingers |
Zeit
Mātauranga verwendet astronomische Beobachtungen, hauptsächlich von Sonne und Mond, um die Zeit zu messen. Die Mondphasen werden verwendet, um die Hauptunterteilung des Jahres (maramataka) zu definieren. Der Zeitpunkt des neuen Jahres variierte regional in ganz Neuseeland, basierte jedoch oft auf dem Sternhaufen der Plejaden (Matariki). Einige iwi nutzten zum Beispiel den ersten Neumond nach dem Erscheinen von Matariki als Beginn des neuen Jahres.
Die verschiedenen Mondzyklen des Jahres und die vier anerkannten Jahreszeiten wurden genutzt, um Landwirtschaft und Aktivitäten wie die Fischerei zu planen.
Die natürliche Welt
Die Erdmutter Papatūānuku und Land (Whenua) ist auch der Name für eine Plazenta. Genealogien werden oft verwendet, um den Zusammenhang zwischen Naturphänomenen aufzuzeigen. Als Beispiel heiratete Parawhenuamea (die Personifikation des Wassers) ihren Bruder Putoto. Ihr Sohn Rakahore heiratete Hinekuku (die Tonjungfrau), ihre Kinder waren Tuamatua (Hüter der am Meeresufer gefundenen Felsen) und Whatuaho ( Grauwacke und Hornstein ) und Papakura (vulkanische Felsen).
Gesteine mit praktischem Nutzen ( Mana ) wie Jade ( Pounamu ) oder metasomatisiertes Sedimentgestein ( Pakohe ) wurden hauptsächlich aus Flüssen und der Küste gewonnen. In den Bergen der Südinsel wurden jedoch auch Aufschlüsse abgebaut.
Bodenpflege und -modifikation waren im Gartenbau üblich. Dazu gehörte das Hinzufügen von Kies oder Sand zur Drainage und Algen als Dünger. Die Sorge von Mātauranga für den Boden zeigt sich auch darin, dass mehr als 33 Namen für verschiedene Arten bekannt sind.
Anbau von Kūmara
Als die europäischen Siedler ankamen, hatten Māori in vielen Teilen Neuseelands große Kūmara- Plantagen . Laut mündlicher Überlieferung der Māori befanden sich Kūmara nicht an Bord der ursprünglichen Kanus, die Neuseeland besiedelten, sondern wurden nach mehreren Rückfahrten in den Pazifik eingeführt. Kūmara wurden traditionell bis zur Banks Peninsula angebaut . Dies ist etwa 1.000 weiter südlich, als Kūmara irgendwo anders auf der Welt angebaut wurde. Die Sorte, die von Māori vor dem 19. Die von Māori angebauten voreuropäischen Sorten können in den Themen das ganze Jahr über im Boden belassen werden, aber unter den kühlen Bedingungen Neuseelands verderben die Knollen, wenn sie über Winter und Frühjahr in kaltem Boden gelassen werden. Eine breite Palette von Techniken wurde entwickelt, um eine zuverlässige Produktion zu gewährleisten, einschließlich der sorgfältigen Auswahl der Anbauorte, der Entwässerung, der Anwendung von Mulch und anderen Materialien zur Erhöhung der Bodentemperatur, des Baus von Mauern zum Schutz der Ernte vor dem Wind sowie des Hebens und vorsichtigen Lagerung von Knollen im Winter.
Bemerkenswerte Leute
Eine bemerkenswerte Frau war Wahakaotirangi , deren Name übersetzt "Fertigstellung vom Himmel" bedeutet. Als einer der ersten Wissenschaftler Neuseelands brachte Wahakaotirangi Kumara in die Waikato- Region. In Waikato baute Wahakaotirangi Gärten, in denen sie mit dem Anbau essbarer und medizinischer Pflanzen experimentierte, insbesondere untersuchte sie, wie man die Kumara in ihrem kühleren Klima wachsen lässt. Dies war eine wesentliche Innovation für die Tainui in Waikato, da sie ihnen eine zuverlässige und nachhaltige Nahrungsquelle bot. Wahakaotirangi war auch an der Erfindung und dem Start des Tainui-Kanu beteiligt.
Eine andere bemerkenswerte Frau war Pirongia-te-aroaro-ō-Kahu oder besser bekannt als Kahupeka . Nach dem Tod ihres Mannes und ihrer eigenen Krankheit reiste sie durch King Country und studierte die medizinische Verwendung einheimischer Pflanzen wie Harakeke , Koromiko , Kawakawa und Rangiora . Kahupekas Experimente halfen den Māori, Hunderte verschiedener Heilpflanzen richtig zu nutzen.
Moderne Praxis
Mātauranga hat heute einen starken Einfluss auf das Denken der meisten Māori.
Die meisten Māori-Wissenschaft konzentriert sich jetzt auf ein bestimmtes praktisches Problem mit wissenschaftsbasierten Organisationen, die mit iwi zusammenarbeiten , normalerweise mit staatlicher Finanzierung. Zu den Outputs zählen sowohl traditionelle wissenschaftliche Publikationen als auch konkrete Vorteile für iwi . Einige Beispiele sind die geothermische Toxizität in Lebensmitteln und die Identifizierung neuer antimikrobieller Verbindungen.
Die Wissenschaft der Māori hatte große Auswirkungen auf Neuseeland. Zum Beispiel sicherten Wahakaotirangis Innovationen in der Landwirtschaft die Bildung und das Überleben des Tainui-Volkes. Dieser Einfluss bleibt bestehen und wird in solchen Fällen wie der Biodiversitätsstrategie des neuseeländischen Department of Conservation gesehen , die besagt, dass bis 2020 „traditionelles Māori-Wissen oder Mātauranga Māori über die Biodiversität respektiert und erhalten wird und das Biodiversitätsmanagement informiert“.
Politisierung und Kritik an mātauranga
Wirksamkeit der Umweltverantwortung
Archäologie und Quartärgeologie zeigen, dass sich Neuseelands natürliche Umgebung während der vorkolonialen Besatzungszeit der Māori erheblich verändert hat. Dies hat einige Akademiker dazu veranlasst, die Wirksamkeit des traditionellen Wissens der Māori im Umgang mit der Umwelt in Frage zu stellen. Die Umweltveränderungen ähneln denen nach menschlicher Besiedlung in anderen Teilen der Welt, einschließlich Entwaldung (ca. 50%), Verlust der Megafauna , allgemeineres Artensterben und Bodendegradation durch Landwirtschaft. Die heute von Akademikern bevorzugten Modelle beschreiben präkoloniale Māori als Zugang zu Ressourcen auf der Grundlage des einfachen Zugangs und der Energierückgabe. Dies hätte bedeutet, von einem Ort oder einer Nahrungsquelle zu einer anderen zu wechseln, wenn die ursprüngliche weniger lohnend geworden war. Historisch akademische Modelle zur vorkolonialen Umweltverantwortung sind eng mit der Idee des „ Edle Wilden “ verbunden. und die jetzt entlarvte Hypothese, dass mehrere Ethnien für verschiedene Aspekte der archäologischen Aufzeichnungen Neuseelands verantwortlich sind.
Beziehung zur institutionellen Wissenschaft
Nach der Māori-Renaissance setzten sich Māori-Akademiker für die Schaffung unabhängiger Abteilungen für Māori-Studien ein. Es gab eine allgemeine Meinung, dass Māori mātauranga von Māori-Leuten studiert werden sollte, insbesondere in den Bereichen Anthropologie und Archäologie . Die aktuelle Māori-Wissenschaft wird im Tertiärbereich an der Victoria University of Wellington und der Canterbury University gelehrt .
Das Vorurteil gegen Mātauranga als Wissenschaft leitet sich aus historischen Einstellungen und Konzepten der Aufklärungswissenschaft ab und dass es sich eher um die Geschichte der Wissenschaft als um die aktuelle wissenschaftliche Methode handelt. Auch Māori-Menschen, insbesondere Frauen, werden als mangelnde Anerkennung für ihren Beitrag im Bereich der Wissenschaft wahrgenommen.
Bemerkenswerte Frauen auf dem Gebiet der Māori-Wissenschaft sind Makereti Papakura , die eine Dissertation über das Volk der Māori verfasste, und Rina Winifred Moore , die erste weibliche Maori-Ärztin in Neuseeland. Die Royal Society Te Apārangi identifiziert auch 150 Frauen und ihre bemerkenswerten Beiträge zu Neuseeland im Bereich der Wissenschaft.
Siehe auch
- Māori und Naturschutz
- Māori-Musik
- Traditionelle Māori-Textilien
- Medizinische Pflanzen
- Ethnobotanik der amerikanischen Ureinwohner
- Pharmakognosie
Verweise
Quellen
- Ein neues Land erschaffen: Umweltgeschichten von Neuseeland . Eric Pawson, Tom Brooking (Neue Hrsg.). Dunedin, Neuseeland. 2013. ISBN 978-1-927322-55-0. OCLC 933761348 .CS1 Wartung: andere ( Link )
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- Westen, Jonathan (2017). Das Gesicht der Natur: eine Umweltgeschichte der Otago-Halbinsel . Dunedin, Neuseeland. ISBN 978-1-927322-38-3. OCLC 994517936 .