Yoga in den USA - Yoga in the United States

Bikram Choudhury führt eine Klasse von Bikram Yoga im Los Angeles Convention Center in 2003

Yoga in den Vereinigten Staaten hat eine lange Geschichte, die im 19. Jahrhundert vorgezeichnet von dem Philosophen Ralph Waldo Emerson , dessen Gedichts „Brahma“ ist eine Aussage , der Hindu - Philosophie hinter Yoga und Henry David Thoreau und beginnt ernsthaft mit dem Hindu-Führer Vivekanandas Besuch aus Indien 1893; er stellte Yoga als spirituellen Weg ohne Körperhaltungen ( Asanas ) dar, ganz anders als modernes Yoga als Übung . Zwei andere frühe Persönlichkeiten, die Frauenrechtlerin Ida C. Craddock und der Geschäftsmann und Okkultist Pierre Bernard , haben jedoch ihre eigenen, auf Tantra basierenden und am körperlichen Vergnügen orientierten Yoga-Interpretationen entwickelt .

Die Yogapraxis, die hauptsächlich aus Körperhaltungen besteht, begann 1919, als der Pionier des Asana-basierten Yoga, Yogendra , sein von der Körperkultur beeinflusstes System in die Vereinigten Staaten brachte. Ab 1948 machte Indra Devi , eine Schülerin von Krishnamacharya , Yoga in der Öffentlichkeit bekannt, indem sie prominente Schüler in ihrem Studio in Hollywood unterrichtete . Es entstand eine große Vielfalt an Asana-Systemen, darunter das präzise Iyengar Yoga und das energetische Ashtanga Vinyasa Yoga von Pattabhi Jois und seine Power Yoga- Spinoffs. Auch spirituelle Stile blühten auf, darunter Transzendentale Meditation und Integrales Yoga . Trotzdem hat sich das amerikanische Yoga weitgehend von seinen religiösen Wurzeln gelöst und ist Teil des kosmopolitischen "Global Popular".

Frühe Pioniere

Ralph Waldo Emerson wurde von der Bhagavad Gita beeinflusst .

Lange bevor Yoga in den Vereinigten Staaten ankam, begannen bahnbrechende Denker, indisches Denken zu assimilieren. Einer der ersten war der Dichter und Philosoph Ralph Waldo Emerson . 1857 veröffentlichte er in der ersten Ausgabe der von ihm mitgegründeten Literaturzeitschrift The Atlantic Monthly ein Gedicht "Brahma" . Das Werk enthielt die Zeilen "Ich bin der Zweifler und der Zweifel, ich bin die Hymne, die der Brahmane singt." Emerson drückte die hinduistische Philosophie der Nicht-Dualität, Advaita, aus . Er hatte neben anderen hinduistischen Schriften die Bhagavad Gita studiert , in der Krishna Arjuna im Yoga unterweist . Emerson wurde gnadenlos verspottet und 26 Parodien des Gedichts wurden innerhalb eines Monats nach seinem Erscheinen veröffentlicht; Die Amerikaner begannen, sich mit der hinduistischen Philosophie zu beschäftigen.

Auch Henry David Thoreau las Übersetzungen hinduistischer Texte, zitierte häufig aus der Bhagavad Gita und versuchte während seines asketischen Lebens im Wald von Walden zu meditieren – selbst ein Hinweis darauf, wie stark er von diesen Texten beeinflusst war . Stefanie Syman argumentiert, dass er den Titel Yogi verdient hat .

Eine weitere Pionierin war Madame Blavatsky , Mitbegründerin der Theosophischen Gesellschaft in New York im Jahr 1875 , deren Philosophie mehrere asiatische Traditionen vereint. Im Laufe von sechs Jahren betonte sie wiederholt die Bedeutung von Patanjalis Yoga-System , bevor sie nach Indien und Ceylon reiste und die amerikanische Öffentlichkeit durch ihren plötzlichen Übergang zum Buddhismus verblüffte , eine Tradition, die Syman feststellt, dass sie in den Vereinigten Staaten des 19. als Hinduismus.

Ankunft

Weitere Informationen: Yoga der Frühen Neuzeit
Swami Vivekananda brachte 1893 Yoga in die Vereinigten Staaten, lehnte jedoch die Asana-Praxis ab.

Im Jahr 1893 hielt Swami Vivekananda mehrere Vorträge im Weltparlament der Religionen in Chicago . Die Veranstaltung markierte effektiv den Beginn des Yoga in den Vereinigten Staaten und die Geburt des modernen Yoga als transnationale Bewegung. Es folgte 1896 sein populäres Buch Raja Yoga . Er lehrte eine Mischung aus Yoga-Atemarbeit ( Pranayama ), Meditation und der typisch westlichen Idee des positiven Denkens, abgeleitet aus der neuen Gedankenbewegung . Wie andere hochkarätige Hindus und britische Kolonialoffiziere in Indien seinerzeit lehnte er die Praxis von Asanas und Hatha Yoga ausdrücklich ab .

Ida C. Craddock interessierte sich Ende des 19. Jahrhunderts für Yoga und Tantra , als Amerikaner die christliche Orthodoxie in Frage stellten, während andere darum kämpften, sie aufrechtzuerhalten. Als Frau und Schöpferin eines Systems von Techniken zur Steigerung des sexuellen Vergnügens wurde sie angegriffen. Zu ihren Quellen gehörte die Shiva Samhita und insbesondere ihr Bericht über das Vajroli-Mudra , das eine verzögerte Ejakulation und die praktizierte Aufnahme von sexuellen Flüssigkeiten durch den Penis beinhaltet. Sie erzürnte religiöse Fundamentalisten weiter, indem sie behauptete, Gott sei ein dritter Partner in einer sakralisierten sexuellen Vereinigung, und 1899 gründete sie eine Yoga-Kirche. Sie wurde 1902 in New York wegen Obszönität und Blasphemie verurteilt und inhaftiert . Die Yogawissenschaftlerin Andrea Jain bemerkt, dass dies den Beginn einer Spaltung zwischen einem modernen, physischen Yoga markierte, das den Körper feierte, und einer traditionelleren meditativen Praxis, die ihn wie Vivekanandas Yoga im Wesentlichen meidete.

Pierre Bernard im Lotussitz , 1939. Er machte auf Yoga aufmerksam, brachte die Öffentlichkeit jedoch dazu, es mit Tricks und Magie zu assoziieren.

Eine andere umstrittene Persönlichkeit, Pierre Bernard , machte eine misstrauische amerikanische Öffentlichkeit auf Yoga aufmerksam, schaffte es jedoch trotz der Verfolgung, eine bescheidene Anhängerschaft von Exzentrikern anzuziehen, darunter seinen Neffen Theos Bernard . Er lernte Yoga von einem tantrischen Yogi, Sylvais Hamati, einem Mann gemischter Abstammung, dem es gelungen war, Lincoln, Nebraska , anscheinend von Kalkutta aus zu erreichen . Hamati lehrte Bernard eine Kombination von Asanas einschließlich Lotussitz und Kopfstand , Reinigungen ( Shatkarmas ) einschließlich Dhauti und Atemkontrolle ( Pranayama ). In einer gefeierten Heldentat nutzte Bernard seine Pranayama-Fähigkeiten, um den Tod (Kali Mudra) zu simulieren: Ein Arzt konnte vor einer Menge Zeugen seinen Puls nicht fühlen. Bernard und Hamati schufen einen Tantrik-Orden, der in einen aufregenden Grad der Geheimhaltung gehüllt ist, mit sieben Einweihungsstufen, die Mantras , Asanas, Pranayama und Doktrin beinhalten. Beleidigte Schaulustige bezeichneten es als "Lust, Mummer und schwarze Magie ". Schließlich zog Bernard 1918 nach Nyack, New York , und gründete einen "esoterischen Country-Club für 'Tantriks'", der von wohlhabenden Unterstützern, darunter einigen der Vanderbilts, unterstützt wurde . Die Clubmitglieder lernten Hatha-Yoga, von dem Bernard ihnen versicherte, dass es ihre Freude an den Freuden des Lebens steigern würde, und wurden mit "opulenten Zirkussen" und anderen Unterhaltungen verwöhnt.

Yoga als Asanas

Weitere Informationen: Yoga als Übung

Zwischen den Kriegen

Yogendra , hier in Siddhasana , brachte die Praxis der Asanas in den Vereinigten Staaten im Jahr 1919.

Yoga- Asanas wurden 1919 von Yogendra , manchmal auch "Vater der modernen Yoga-Renaissance" genannt, in die Vereinigten Staaten gebracht , sein System beeinflusst von der Körperkultur von Max Müller ; sein Yoga Institute of America in Harriman, New York , betrieb einige Jahre. Im folgenden Jahr sprach der hinduistische spirituelle Führer Paramahansa Yogananda in Boston über Kriya Yoga und gründete 1925 die Self-Realization Fellowship in Los Angeles, wo er Zehntausenden von Menschen Yoga beibrachte, einschließlich Asanas, Atmung, Gesang und Meditation Amerikaner, wie in seinem klassischen Buch Autobiography of a Yogi von 1946 beschrieben .

Marguerite Agniel in Supta Virasana , trägt einen silberfarbenen Bikini mit passendem Turban. Studiofotografie von John de Mirjian , c. 1928

Yoga und Meditation erscheinen in Marguerite Agniels Buch The Art of the Body : Rhythmic Exercise for Health and Beauty aus dem Jahr 1931 , illustriert mit Studiofotos von John de Mirjian von Agniel , der mit geschlossenen Augen in Siddhasana sitzt , sich in Supta Virasana zurücklehnt und umgekehrt in Halasana , jeweils bekleidet mit einem silberglänzenden Bikini mit passendem Turban. Agniel schrieb 1938 ein Stück für The Nudist, das nackte Frauen beim Yoga zeigt, begleitet von einem Text über die Aufmerksamkeit auf den Atem. Die Sozialhistorikerin Sarah Schrank meint, es sei durchaus sinnvoll, Nudismus und Yoga zu kombinieren , denn "beide waren Übungen für ein gesundes Leben, beide waren gegenkulturell und unkonventionell, beide betonten den Körper, und beide waren sinnlich, ohne explizit erotisch zu sein."

Theos Bernards Hatha Yoga: The Report of a Personal Experience von 1943 präsentierte Hatha Yoga als eine komplexe, schwierige Übung, die ernsthaften Einsatz erfordert, und war der erste, der eine Reihe hochwertiger Fotografien von etwa 30 Asanas enthielt. Er war der Neffe von Pierre Bernard, und entgegen seiner Behauptung, er habe Hatha-Yoga von einem Guru in Indien gelernt, war sein Lehrer aller Wahrscheinlichkeit nach sein Vater.

Nach dem Zweiten Weltkrieg

1948 eröffnete Indra Devi , eine Schülerin des modernen Yoga-Pioniers Tirumalai Krishnamacharya , ihr Yogastudio in Hollywood und unterrichtete Prominente wie die Schauspielerin Gloria Swanson in Asanas . Der Effekt war, Yoga glamourös und akzeptabel zu machen, insbesondere für Frauen . Der indische Yoga-Guru und Friedensaktivist Swami Vishnudevananda kam 1958 nach San Francisco und gründete die weltweiten Sivananda Yoga Vedanta Centers mit Sitz in Montreal, Kanada. Sein The Complete Illustrated Book of Yoga (1960) war der erste große illustrierte Leitfaden, der etwa 90 Yoga-Asanas und zahlreiche Variationen in 146 monochromen Tafeln zeigt und beschreibt, von denen viele ganzseitig sind.

Indra Devis Yoga für Amerikaner von 1959 ermutigte Frauen, zu Hause zu praktizieren. Auf dem Cover (oben links) trägt sie ihren charakteristischen Sari .

1961 startete Richard Hittleman seine Yoga-Fernsehsendung Yoga for Health , die es ihm ermöglichte, Millionen seiner Bücher über Yoga zu verkaufen. Er minimierte sorgfältig die esoterischen Aspekte des Yoga wie Kundalini und den feinstofflichen Körper , obwohl er persönlich glaubte, dass das Ziel des Yoga tatsächlich „ reines Glücksbewusstsein “ war. Sowohl die Show als auch die Bücher präsentierten Yoga einem breiten Publikum in den Vereinigten Staaten. Andere Yoga TV - Shows folgten, darunter Lilias Folan ‚s WCET Serie Lilias, Yoga und Sie! , das von den 1970er bis in die 1990er Jahre lief und dazu beitrug, Yoga für die Öffentlichkeit im ganzen Land akzeptabel zu machen.

1966 veröffentlichte ein weiterer Schüler von Krishnamacharya, sein Schwager BKS Iyengar , sein einflussreiches Licht über Yoga mit beispiellos präzisen Beschreibungen und Illustrationen von etwa 200 Asanas in 600 monochromen Fotografien. Seine Schülerin Mary Dunn half 1978 beim Aufbau des Iyengar Yoga Institute in San Francisco und später der Iyengar Yoga Association of New York. Ebenfalls 1966 begann Amrit Desai in Pennsylvania Yoga zu unterrichten. 1974 nannte er seine Organisation Kripalu Yoga Fellowship ; es eröffnete 1983 sein aktuelles Zentrum in Massachusetts, von wo aus es seine eigene Form von Yoga lehrt, die Asanas, Pranayama und Meditation kombiniert.

Ein weiterer Schüler von Krishnamacharya, K. Pattabhi Jois , kam 1975 in die Vereinigten Staaten und löste im Land eine lang anhaltende Begeisterung für Ashtanga Vinyasa Yoga aus . Ein Vinyasa ist eine Bewegung, die Yoga-Posen miteinander verbindet; Das Ergebnis ist ein kontinuierlich fließender Ablauf, der als Ganzes erlernt und praktiziert werden kann und Yoga zu einer energetischen Aerobic-Übung macht . Ashtanga Yoga führte in den 1990er Jahren zu verschiedenen Spin-off-Stilen, darunter Power Yoga , eine Form wurde 1995 von Beryl Bender Birch und andere von Bryan Kest , einem Schüler von K. Pattabhi Jois, und Baron Baptiste , der im heißen Stil von Bikram . ausgebildet wurde, hervorgebracht Yoga . Bikram Choudhury kam 1971 in die Vereinigten Staaten und hatte 1974 seinen eigenen Yoga-Stil entwickelt, wobei die Studios auf 41 ° C erhitzt wurden. Er war stark charismatisch, hatte Yoga von dem Bodybuilder BC Ghosh , Yoganandas jüngstem Bruder, gelernt und sah wie Jois Hatha Yoga als Religion an. Die beiden Männer machten Yoga zu ernster, harter Arbeit, mit einer Intensität, die einen Lebensstil erforderte, der auf Yoga ausgerichtet war; Bis zu diesem Zeitpunkt galt es als langsame, sanfte, weibliche Form der Bewegung , und der Unterricht bestand hauptsächlich aus Frauen. Praxis war so heiß und verschwitzt, und diese Mobilität erforderlich, dass Kleidung auf ein neues Minimum reduziert wurde: Männer nichts als lange Shorts oft trugen, während die Frauen footless trugen Gamaschen , Sport - BHs und kleine Tanktops .

Yoga als spirituelle Praxis

Swami Satchidananda eröffnete 1969 das Woodstock-Festival

Ab 1918 betrieben Pierre Bernard und seine Frau Blanche DeVries Yogastudios für Frauen , die eine Kombination aus spirituellen Praktiken wie Tantra , traditioneller indischer Medizin und vedischer Philosophie anbieten . Sie beeinflussten die amerikanische Wahrnehmung von Yoga für das nächste Jahrhundert und kombinierten Sportlichkeit, Exotik, Sexualität und die Bereitschaft, religiöse Praktiken von ihren Ursprungsreligionen zu trennen.

Amerikanisches Yoga wandte sich in den 1960er Jahren wieder dem Spirituellen zu. Maharishi Mahesh Yogi verbreitete seine Transzendentale Meditation in den 1960er Jahren in den Vereinigten Staaten und dann weltweit. Der indische spirituelle Meister Swami Satchidananda kam 1966 in die Vereinigten Staaten, gründete das Integral Yoga Institut in Virginia und eröffnete 1969 das Woodstock Festival . Ein Harvard- Professor, Richard Alpert, reiste als Pilger nach Indien. Er kehrte als Guru namens Ram Dass in die Vereinigten Staaten zurück und besichtigte 1970 die Universitäten, um einen Lebensstil der spirituellen Suche zu fördern, unterstützt durch sein Buch Be Here Now .

1975 gründeten die Yogalehrerin Judith Lasater und andere das Yoga Journal ; aus kleinen Anfängen wurde es zum Journal of Record des amerikanischen Yoga. In den 1970er und 1980er Jahren wurde Yoga von den Amerikanern jedoch weitgehend als eine andere Bewegungsform neben Aerobic und Joggen angesehen und von einer kleinen Minderheit praktiziert. Sein Image änderte sich, als 1989 die Yogalehrer Sharon Gannon und David Life ein New Yorker Studio für ihr explizit spirituelles Jivamukti Yoga eröffneten . Asanas wurden vor Bildern von Gottheiten geübt, begleitet von Musik. Bis 2009 könnte Lisa Miller in der Newsweek schreiben: "Wir [Amerikaner] sind jetzt alle Hindus". Sie zitierte die Beschreibung des Religionswissenschaftlers Stephen Prothero von Amerikas "göttlicher Deli- Cafeteria-Religion", bei der die Menschen Yoga, Katholizismus und buddhistische Retreats auswählen und mischen können , wenn die Kombination für sie funktioniert. Die Historikerin Catherine Albanese argumentiert, dass die amerikanische Metaphysik ein "neues und amerikanisches Yogaprodukt" konstruiert hat, in dem der Körper selbst ein Gefäß für den Geist ist. Die Journalistin Stefanie Syman stellt fest, dass anstrengendes Yoga einen protestantischen Charakter hat, da es sowohl "Nachsicht als auch Buße" ist.

Kosmopolitisches Yoga

Yoga kommerzialisiert: ein Geschäft in Connecticut , 2013, mit Yogakleidung und Poster

Im Jahr 2016 praktizierten laut einer Ipsos- Studie 36,7 Millionen Amerikaner Yoga und machten das Geschäft mit Kursen, Kleidung wie Yogahosen und Ausrüstung wie Yogamatten im Wert von 16 Milliarden US-Dollar, verglichen mit 10 Milliarden US-Dollar im Jahr 2012. Etwa 72 Prozent der Praktizierenden waren Frauen.

Der Historiker Jared Farmer stellte fest, dass, wenn die Yoga praktizierende Bevölkerung eine religiöse Gruppe wäre, sie leicht die Zahl der amerikanischen Hindus, Muslime, Atheisten, Mormonen und Juden zusammengenommen übersteigen würde. Farmer identifiziert 12 allgemeine Trends in der Yoga-Geschichte in den Vereinigten Staaten von den 1890er Jahren bis zum 21. Jahrhundert:

peripher bis zentral; lokal bis global; männlich zu (überwiegend) weiblich; spirituell bis (meist) weltlich ; sektiererisch bis universell; Bettler zum Konsument ; meditativ bis postural; intellektuell zu erfahren; esoterisch bis zugänglich; mündlicher bis praktischer Unterricht; textuelle bis fotografische Darstellungen von Posen; verzerrte soziale Parias zu geschmeidigen sozialen Gewinnern.

In Anbetracht all dieser Trends stellte Farmer fest, dass modernes Yoga als Übung zu Srinivas Aravamudans Kategorie der "global popular" gehörte, die Farmer als "postkoloniales Reich religiösen Kosmopolitismus" beschönigte.

Nach Ansicht von Lasater hat das amerikanische Yoga im 21. Jahrhundert „die Sanftheit, Konsequenz und Richtung der Praxis“ verloren und durch Ehrgeiz ersetzt. Lasater glaubt, dass viele Amerikaner "Asana mit Yoga verschmolzen haben". Schrank, die Literatur im Jahr 2014 überprüft, stellte fest , dass der Journalist William Broad ‚s The Science of Yoga "von der American Yoga - Gemeinschaft gnadenlos fertig gemacht", jedoch nahm Yoga ernsthaft als Therapie für Geist, Körper und Geist. Schrank beschreibt die Situation des Yoga in den USA als „eine komplizierte Dynamik zwischen transnationaler Geschichte, kultureller Aneignung und therapeutischer Wissenschaft “. Schrank stellt fest, dass keines der von ihr rezensierten Bücher die feministischen, klassen- oder rassischen Aspekte des amerikanischen Yoga behandelte, obwohl die meisten Praktizierenden Frauen sind und nur wenige ethnischen Minderheiten angehören.

Siehe auch

Verweise

Quellen