Tierethik - Animal ethics

Die Tierethik ist ein Zweig der Ethik, der die Mensch-Tier-Beziehung, die moralische Berücksichtigung von Tieren und den Umgang mit nichtmenschlichen Tieren untersucht. Die Themen umfassen Tierrechte , Tierschutz , Tierrecht , Speziesismus , Tierkognition , Wildtierschutz , Wildtierleiden , den moralischen Status nichtmenschlicher Tiere , das Konzept der nichtmenschlichen Persönlichkeit , menschlicher Exzeptionalismus , die Geschichte der Tiernutzung und Theorien der Gerechtigkeit . Es wurden verschiedene theoretische Ansätze vorgeschlagen, um dieses Feld zu untersuchen, in Übereinstimmung mit den verschiedenen Theorien, die derzeit in der Moral- und politischen Philosophie verteidigt werden. Es gibt keine Theorie, die aufgrund des unterschiedlichen Verständnisses des Begriffs Ethik vollständig akzeptiert wird ; Es gibt jedoch Theorien, die von der Gesellschaft allgemein akzeptiert werden, wie Tierrechte und Utilitarismus .

Geschichte

Die Geschichte der Regulierung der Tierforschung war ein grundlegender Schritt in der Entwicklung der Tierethik, denn in dieser Zeit tauchte erstmals der Begriff "Tierethik" auf. Anfangs wurde der Begriff "Tierethik" ausschließlich mit Grausamkeit in Verbindung gebracht, änderte sich jedoch erst im späten 20. Jahrhundert, als er in der modernen Gesellschaft als unzureichend galt. Der United States Animal Welfare Act von 1966 versuchte, die Probleme der Tierforschung anzugehen; ihre Auswirkungen wurden jedoch als sinnlos angesehen. Viele unterstützten dieses Gesetz nicht, da es kommunizierte, dass das Leiden der Tiere gerechtfertigt sei, wenn die Tests einen Nutzen für den Menschen hätten. Es war nicht die Gründung der Tierrechtsbewegung, dass die Menschen begannen, ihre Meinung in der Öffentlichkeit zu unterstützen und zu äußern. Die Tierethik wurde durch diese Bewegung ausgedrückt und führte zu großen Veränderungen in der Kraft und Bedeutung der Tierethik.

Tierrechte

Die ersten Tierschutzgesetze wurden erstmals zwischen 1635-1780 eingeführt. Im Jahr 1635 verabschiedete Irland als erstes Land ein Tierschutzgesetz, „ Ein Gesetz gegen das Pflügen der Tayle und das Ziehen der Wolle von lebenden Schafen “. Im Jahr 1641 wurde die Kolonie Massachusetts Body of Liberties genannt, die Vorschriften gegen jede "Tirranny oder Grausamkeit" gegenüber Tieren beinhaltet. 1687 führte Japan wieder ein Verbot des Fleischessens und des Tötens von Tieren ein. Im Jahr 1789 argumentierte der Philosoph Jeremy Bentham in An Introduction to the Principles of Morals and Legislation , dass die Leidensfähigkeit eines Tieres – nicht seine Intelligenz – bedeute, dass ihm Rechte zuerkannt werden sollten: „Die Frage ist nicht, Können sie argumentieren ? sie reden ? Aber können sie leiden ? Warum sollte das Gesetz einem empfindsamen Wesen seinen Schutz verweigern?

Zwischen 1822 und 1892 wurden weitere Gesetze zum Schutz von Tieren erlassen. 1822 verabschiedete das britische Parlament den Cruel Treatment of Cattle Act . 1824 wurde in England von Richard Martin , Arthur Broome , Lewis Gompertz und William Wilberforce die erste Tierrechtsgesellschaft gegründet , die Society for the Prevention of Cruelty to Animals, die spätere RSPCA . Im selben Jahr veröffentlichte Gompertz „ Moral Inquiries on the Situation of Man and of Brutes“ , eines der ersten Bücher, das sich für den Veganismus einsetzte, der mehr als ein Jahrhundert später bekannt sein wird. 1835 verabschiedete Großbritannien das erste Gesetz über Tierquälerei . 1866 gründete der New Yorker Henry Bergh die American Society for the Prevention of Cruelty to Animals . 1875 gründete Frances Power Cobbe die National Anti-Vivisektion Society in Großbritannien. Im Jahr 1892 Sozial Englisch Reformer Henry Stephens Salt veröffentlicht Tierrechte: Betrachten in Relation zu dem sozialen Fortschritt .

1970 prägte Richard D. Ryder den Speziesismus , einen Begriff für die Diskriminierung von Tieren aufgrund ihrer Artzugehörigkeit. Dieser Begriff wurde 1975 von dem Philosophen und Ethiker Peter Singer in seinem Buch Animal Liberation populär gemacht . Die späten 1970er Jahre markierten die Anfänge der Tierrechtsbewegung , die den Glauben darstellte, dass Tiere als fühlende Wesen anerkannt und vor unwesentlichen Schäden geschützt werden müssen. Seit dem 18. Jahrhundert haben sich viele Gruppen organisiert, die verschiedene Aspekte der Tierrechte unterstützen und ihre Unterstützung auf unterschiedliche Weise durchführen. Auf der einen Seite ist "The Animal Liberation Front" eine englische Gruppe, die das Gesetz selbst in die Hand nahm und den Penn-Einbruch orchestrierte, während eine Gruppe wie " People for Ethical Treatment of Animals " in den USA gegründet wurde, obwohl sie die gleichen Ziele, zielen auf gesetzgeberische Vorteile.

Tierversuch

Tierversuche für die biomedizinische Forschung gehen auf die Schriften der alten Griechen zurück . Es versteht sich, dass Mediziner wie Aristoteles und Erasistratus Experimente an lebenden Tieren durchgeführt haben. Nach ihnen gab es auch Galen , der Grieche war, aber in Rom lebte und Experimente an lebenden Tieren durchführte, um seine Kenntnisse in Anatomie , Physiologie , Pathologie und Pharmakologie zu verbessern . Seitdem haben sich Tierversuche erheblich weiterentwickelt und werden auch heute noch mit Millionen von Versuchstieren auf der ganzen Welt durchgeführt. In den letzten Jahren ist es jedoch von der Öffentlichkeit und von Tierschützern stark kritisiert worden. Die Gegner argumentieren, dass die Vorteile, die Tierversuche für die Menschheit bieten, das Leiden dieser Tiere nicht rechtfertigen. Diejenigen, die dafür sind, argumentieren, dass Tierversuche für die Weiterentwicklung des biomedizinischen Wissens von grundlegender Bedeutung sind.

Drogentests an Tieren explodierten im 20. Jahrhundert. 1937 entwickelte ein US-Pharmaunternehmen ein berüchtigtes Medikament namens „ Elixir Sulfanilamide “. Dieses Medikament enthielt eine Chemikalie namens DEG, die für den Menschen giftig ist, aber zu dieser Zeit nicht bekannt war, dass sie für den Menschen schädlich ist. Ohne Vorkehrungen wurde das Medikament an die Öffentlichkeit freigegeben und war für eine Massenvergiftung verantwortlich. Die DEG tötete am Ende über hundert Menschen und sorgte damit für Aufruhr in der Zivilisation. So erließ die US-amerikanische Food and Drug Administration (FDA) 1938 den Federal Food, Drug and Cosmetic Act . Dadurch wurde sichergestellt, dass Arzneimittel vor der Vermarktung des Produkts an Tieren getestet wurden, um zu bestätigen, dass es keine schädlichen Auswirkungen auf den Menschen haben würde.

Seit der Einführung der Vorschriften haben jedoch die Todesfälle durch Tierversuche zugenommen. In den USA werden jedes Jahr mehr als eine Million Tiere durch Tests getötet. Darüber hinaus gilt der Tod dieser Tiere als krankmachend; durch das Einatmen giftiger Gase, das Verbrennen der Haut, das Bohren von Löchern in den Schädel.

Die 3 Rs

Die 3 Rs wurden erstmals 1959 in einem Buch mit dem Titel "The Principles of Humane Experimental Technique" vom Zoologen WMS Russell und dem Mikrobiologen RL Burch vorgestellt. Die 3 R stehen für Replacement, Reduction und Refinement und sind die Leitprinzipien für den ethischen Umgang mit Versuchs- und Versuchstieren:

1. Ersatz : Vermeiden Sie die Verwendung eines Tiers für Tests, indem Sie das Tier gegen etwas Nicht-Lebendes austauschen, z. B. ein Computermodell oder ein Tier, das in Bezug auf das Experiment weniger schmerzempfindlich ist.
2. Reduktion : Einen Plan entwickeln, um so wenig Tiere wie möglich zu verwenden; eine Kombination aus der Verwendung von weniger Tieren, um ausreichende Daten zu erhalten, und der Maximierung der Datenmenge von jedem Tier, um weniger Tiere zu verwenden.
3. Verfeinerung : Eine Verringerung jeglicher unnötiger Schmerzen, die dem Tier zugefügt werden; Anpassung experimenteller Verfahren, um Leiden zu minimieren.

Die Drei-R-Prinzipien werden heute von vielen Ländern allgemein akzeptiert und werden in allen Praktiken verwendet, die Tierversuche beinhalten.

Ethische Richtlinien für die Tierforschung

Es gibt ein breites Spektrum ethischer Bewertungen von Tieren, die in der Forschung verwendet werden. Es gibt allgemeine Meinungen, dass Tiere einen moralischen Status haben und wie sie behandelt werden sollten, ethischen Überlegungen unterzogen werden; einige der Positionen sind:

• Tiere haben innere Werte, die respektiert werden müssen.
• Tiere können Schmerzen empfinden und ihre Interessen müssen berücksichtigt werden.
• Unser Umgang mit allen Tieren/Labortieren reflektiert unsere Einstellungen und beeinflusst uns auf unser moralisches Wesen.

Das Norwegische Nationalkomitee für Forschungsethik in Wissenschaft und Technologie (NENT) hat eine Reihe von ethischen Richtlinien für die Verwendung von Tieren in der Forschung:

1. Respektieren Sie die Würde der Tiere : Forscher müssen den Wert der Tiere respektieren, unabhängig von ihrem Wert und den Interessen der Tiere als lebende, fühlende Kreaturen. Forschende müssen bei der Wahl ihrer Themen/Methoden und bei der Erweiterung ihrer Forschung Respekt haben. Forscher müssen auch jedem Versuchstier eine bedarfsgerechte Versorgung bieten.
2. Verantwortung für die Prüfung von Optionen ( Ersetzen ): Wenn Alternativen verfügbar sind, sind die Forscher dafür verantwortlich, diese Alternativen für Tierversuche zu untersuchen. Wenn keine guten Alternativen verfügbar sind, müssen Forscher prüfen, ob die Forschung verschoben werden kann, bis eine gute Alternative entwickelt ist. Um die Tierversuche rechtfertigen zu können, müssen die Forschenden dann aber auch für das Fehlen alternativer Möglichkeiten und den Drang, das Wissen sofort zu erlangen, Rechenschaft ablegen.
3. Der Grundsatz der Verhältnismäßigkeit: Verantwortung für die Abwägung und Abwägung von Leiden und Nutzen: Forscher müssen sowohl die Schmerz- und Leidensrisiken, denen Versuchstiere ausgesetzt sind, berücksichtigen als auch im Wert der Beziehung zur Forschung an Tier, Mensch und Umwelt einschätzen . Forscher tragen die Verantwortung dafür, ob die Forschung Verbesserungen für die Tiere, den Menschen oder die Umwelt bringt oder nicht. Alle möglichen Vorteile der Studie müssen sowohl kurz- als auch langfristig betrachtet, begründet und spezifiziert werden. Diese Verantwortung beinhaltet auch die Verpflichtung, sowohl die wissenschaftliche Qualität des Experiments zu berücksichtigen als auch, ob das Experiment einen relevanten wissenschaftlichen Nutzen hat oder nicht. Leid kann nur durch Tiere verursacht werden, wenn ein Gegengewicht zu erheblichen und wahrscheinlichen Vorteilen für Tier, Mensch oder Umwelt besteht. Da es viele Methoden zur Schadens-Nutzen-Analyse gibt, müssen Forschungseinrichtungen an geeigneten Modellen schulen und die Forscher tragen die Verantwortung, die Analysemethoden bei der Planung von Tierversuchen anzuwenden (siehe Leitlinie 5).
4. Verantwortung für die Erwägung, die Anzahl der Tiere zu reduzieren ( Reduzieren ): Forscher haben die Verantwortung zu prüfen, ob es akzeptabel ist, die Anzahl der Tiere, die ein Experiment verwenden soll, zu reduzieren, und die Anzahl einzubeziehen, die sowohl für die wissenschaftliche Qualität der Experimente als auch für die nur für die Ergebnisse relevant. Vor dem Experiment müssen die Forscher Lesestudien durchführen und alternative Designs in Betracht ziehen und die Berechnungen durchführen, die vor Beginn eines Experiments erforderlich sind.
5. Verantwortung für die Minimierung des Leidensrisikos und die Verbesserung des Tierwohls ( Refine): Forscher haben die Verantwortung, die zu erwartenden Auswirkungen auf Versuchstiere zu beurteilen. Forscher müssen das Leidensrisiko verringern und für einen hervorragenden Tierschutz sorgen. Zu den Leiden gehören Schmerzen, Hunger, Unterernährung, Durst, abnorme Kälte/Hitze. Angst, Stress, Krankheit, Verletzung und Einschränkungen, wo das Tier sich nicht natürlich und normal verhalten kann. Um herauszufinden, was ein erhebliches Leiden ist, sollte die Einschätzung eines Forschers darauf basieren, welches Tier am meisten leidet. Die Rücksichtnahme auf die Tiere ist der entscheidende Faktor, wenn Zweifel am Leiden der Tiere bestehen. Forscher müssen das direkte Leiden berücksichtigen, das das Tier während eines Experiments erleiden könnte, aber es gibt Risiken vor und nach dem Leiden, einschließlich Zucht, Transport, Fangen, Einschläfern, Kennzeichnung, Betäubung und Unterbringung. Das bedeutet, dass alle Forscher den Bedarf an Anpassungszeiten vor und nach einem Experiment berücksichtigen müssen.
6. Verantwortung für den Erhalt der biologischen Vielfalt: Die Forschenden sind auch dafür verantwortlich, dass der Einsatz von Versuchstieren die biologische Vielfalt nicht stört oder gefährdet. Das bedeutet, dass die Forschenden die Folgen für den Bestand und sein Ökosystem als Ganzes berücksichtigen müssen. Der Einsatz gefährdeter Arten muss auf ein Minimum reduziert werden. Bei glaubhafter und unsicherer Erkenntnis, dass die Einbeziehung von Tieren in die Forschung und der Einsatz bestimmter Methoden ethisch nicht vertretbare Folgen für den Bestand und das Ökosystem insgesamt haben können, müssen Forschende das Vorsorgeprinzip beachten .
7. Verantwortung bei Eingriffen in einen Lebensraum: Forscher sind dafür verantwortlich, die Störung und jeglichen Einfluss des natürlichen Verhaltens der Tiere, einschließlich derjenigen, die keine direkten Versuchspersonen in der Forschung sind, sowie der Population und ihrer Umgebung zu reduzieren. Die meisten forschungs- und technologiebezogenen Projekte, wie die der Umwelttechnologie und -überwachung, könnten Auswirkungen auf die Tiere und ihre Lebensumstände haben. In diesen Fällen müssen die Forscher versuchen, den Grundsatz der Verhältnismäßigkeit zu beachten und mögliche negative Auswirkungen zu verringern (siehe Leitlinie 3).
8. Verantwortung für Offenheit und Austausch von Daten und Material: Forscher tragen die Verantwortung dafür, die Transparenz der Forschungsergebnisse zu gewährleisten und den Austausch von Daten und Materialien aus allen Tierversuchen zu ermöglichen. Transparenz und Austausch sind wichtig, um nicht dieselben Tierversuche zu wiederholen. Transparenz ist auch wichtig, um die Daten der Öffentlichkeit zugänglich zu machen und Teil der Verantwortung der Forscher für die Verschleierung. Negative Ergebnisse der Tierversuche sollten öffentlich bekannt sein. Die Veröffentlichung negativer Ergebnisse an andere Forscher könnte ihnen mehr Informationen darüber geben, welche Experimente es nicht wert sind, weiterverfolgt zu werden, unglückliche Forschungsdesigns beleuchten und dazu beitragen, die Zahl der in der Forschung verwendeten Tiere zu reduzieren.
9. Anforderung von Fachkenntnissen zu Tieren: Forscher und andere Parteien, die mit lebenden Tieren arbeiten und damit umgehen, müssen über angemessene und aktuelle Dokumentationskenntnisse zu allen Tieren verfügen. Dazu gehören Kenntnisse über die Biologie der jeweiligen Tierart und die Bereitschaft, sich um die Tiere zu kümmern.
10. Sorgfaltspflicht: Es gibt viele Gesetze, Regeln, internationale Konventionen und Vereinbarungen in Bezug auf Versuchstiere, die sowohl die Forscher als auch die Forschungsleiter einhalten müssen. Wer Tiere in Experimenten einsetzen möchte, sollte sich mit den aktuellen Regeln vertraut machen.

Ethische Theorien

Ethisches Denken hat die Wahrnehmung der Tierethik in der Gesellschaft auf mindestens drei Arten beeinflusst. Erstens, der ursprüngliche Aufstieg der Tierethik und wie Tiere behandelt werden sollten. Zweitens begann die Evolution der Tierethik, als die Menschen erkannten, dass diese Ideologie nicht so einfach war, wie sie ursprünglich vorgeschlagen wurde. Der dritte Weg führt über die Herausforderungen, denen sich die Menschen gegenübersehen, wenn sie diese Ethik betrachten; Konsistenz der Moral und die Rechtfertigung einiger Fälle.

Konsequenzialismus

Konsequentialismus ist eine Sammlung ethischer Theorien, die die Richtigkeit oder Unrichtigkeit einer Handlung anhand ihrer Folgen beurteilen; Wenn die Handlungen mehr Nutzen als Schaden bringen, ist sie gut, wenn sie mehr Schaden als Nutzen bringt, ist sie schlecht. Die bekannteste Form der Konsequentialismustheorie ist der Utilitarismus.

Die Veröffentlichung von Peter Singers Buch Animal Liberation im Jahr 1975 fand großen Anklang und bot ihm eine Plattform, um seine Meinung zu Tierrechten zu äußern. Aufgrund der Aufmerksamkeit, die Singer erhielt, waren seine Ansichten am zugänglichsten und daher der Öffentlichkeit am besten bekannt. Er unterstützte die Theorie des Utilitarismus, die immer noch eine umstrittene, aber hoch angesehene Grundlage für die Tierforschung ist. Die Theorie des Utilitarismus besagt, dass "eine Handlung genau dann richtig ist, wenn sie ein besseres Gleichgewicht von Nutzen und Schaden hervorbringt als verfügbare alternative Handlungen". Ergebnis. Es geht nicht um den Prozess, sondern nur um das Gewicht der Konsequenz gegen den Prozess, und während die Konsequenzialismustheorie vorschlägt, ob eine Handlung schlecht oder gut ist, konzentriert sich der Utilitarismus nur auf den Nutzen des Ergebnisses. Während dies möglicherweise auf einige Tierversuche und die Aufzucht von Lebensmitteln angewendet werden kann, gibt es viele Mängel, die in dieser Theorie aufgedeckt wurden. Singer traf seine Entscheidung, den Utilitarismus auf der Grundlage des Empfindungsvermögens zu unterstützen , und wählte diesen Aspekt als Differenzierungsfaktor zwischen Mensch und Tier aus; die Fähigkeit des Selbstbewusstseins, der Autonomie und des moralischen Handelns. Dies wurde schließlich "Das Argument von Grenzfällen" genannt. Es wurde jedoch ein weiteres Argument vorgebracht, dass nicht alle Lebewesen unter diese Kategorie fallen, da einige Menschen eine Behinderung haben, was ihre Funktionsfähigkeit als Person einschränkt, ohne dass sie sich beispielsweise, wenn sich jemand in einem anhaltenden vegetativen Zustand befindet , nicht ihrer selbst bewusst ist oder ihre Umgebung. Nach dieser Ideologie wäre es also in Ordnung, an diesen Menschen dieselben Tests durchzuführen wie an Tieren. Darüber hinaus bestehen weitere Einschränkungen bei der Anwendung des Utilitarismus auf die Tierforschung darin, dass Sie den Schmerz und den Nutzen der Tests nicht messen und genau vergleichen können. Daher wird geschätzt, dass sie bei der Ableitung, ob ein Test moralisch richtig oder falsch ist, verglichen werden.

Deontologie

Deontologie ist eine Theorie, die moralische Handlungen nur auf der Grundlage der Pflichterfüllung bewertet, nicht auf den Folgen der Handlungen. Das heißt, wenn es Ihre Pflicht ist, eine Aufgabe zu erfüllen, ist es ungeachtet der Konsequenzen moralisch richtig, und wenn Sie Ihre Pflicht nicht erfüllen, liegen Sie moralisch falsch. Es gibt viele Arten deontologischer Theorien, die am häufigsten anerkannte wird jedoch oft mit Immanuel Kant in Verbindung gebracht . Diese ethische Theorie kann von widersprüchlichen Seiten umgesetzt werden, zum Beispiel könnte ein Forscher es für seine Pflicht halten, ein Tier leiden zu lassen, um ein Heilmittel für eine Krankheit zu finden, die Millionen von Menschen betrifft, was gemäß der Deontologie moralisch korrekt ist. Auf der anderen Seite könnte ein Tierschützer denken, dass es seine Pflicht ist, diese Tiere zu retten, an denen getestet wird, was zu einem Widerspruch in dieser Idee führt. Darüber hinaus ist eine andere widersprüchliche Natur dieser Theorie, wenn Sie zwischen zwei auferlegten moralischen Pflichten wählen müssen, wie zum Beispiel entscheiden, ob Sie lügen sollen, wohin ein entkommenes Huhn gegangen ist, oder ob Sie die Wahrheit sagen und das Huhn in den Tod schicken sollen. Lügen ist jedoch eine unmoralische Pflicht, ein Huhn in den Tod zu schicken.

Ein hervorgehobener Fehler in Kants Theorie besteht darin, dass sie nicht auf nichtmenschliche Tiere, sondern nur speziell auf den Menschen anwendbar war. Diese Theorie widersetzt sich dem Utilitarismus in dem Sinne, dass sie sich, anstatt sich mit der Konsequenz zu beschäftigen, auf die Pflicht konzentriert. Beides sind jedoch grundlegende Theorien, die zur Tierethik beitragen.

Tugendethik

Die Tugendethik bestimmt weder die Konsequenzen noch die Pflicht der Handlung, sondern das Verhalten einer tugendhaften Person. Daher fragen, ob solche Handlungen von einer tugendhaften Person oder von jemandem mit einer bösartigen Natur stammen würden. Wenn es von einer tugendhaften Person stammen würde , heißt es, dass es moralisch richtig ist , und wenn es von einer bösartigen Person stammt, unmoralisches Verhalten. Einer tugendhaften Person werden Eigenschaften wie Respekt, Toleranz, Gerechtigkeit und Gleichheit nachgesagt. Ein Vorteil, den diese Theorie gegenüber den anderen hat, besteht darin, dass sie menschliche Emotionen berücksichtigt und die moralische Entscheidung beeinflusst, die in den beiden vorherigen nicht vorhanden war. Ein Fehler besteht jedoch darin, dass die Meinungen der Menschen über eine tugendhafte Person sehr subjektiv sind und daher den moralischen Kompass der Person drastisch beeinflussen können. Mit diesem zugrunde liegenden Problem kann diese ethische Theorie nicht auf alle Fälle angewendet werden.

Beziehung zur Umweltethik

Unterschiedliche Auffassungen über den Umgang mit und die Pflichten gegenüber Tieren, insbesondere in freier Wildbahn, innerhalb der Tier- und Umweltethik haben zu Konflikten zwischen den beiden ethischen Positionen geführt; einige Philosophen haben argumentiert, dass die beiden Positionen unvereinbar sind, während andere argumentiert haben, dass solche Meinungsverschiedenheiten überwunden werden können.

Siehe auch

Verweise

Weiterlesen

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