Geselligkeit - Conviviality

Geselligkeit oder Konvivialismus ist die Fähigkeit von Individuen, kreativ und autonom mit anderen und ihrer Umgebung zu interagieren, um ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen. Diese Interpretation ist mit mehreren Synonymen und verwandten Begriffen verwandt, unterscheidet sich jedoch von ihnen, darunter im Französischen der Genuss der sozialen Gesellschaft anderer (convivialité), die katalanische Politik des sozialen Zusammenhalts ( Convivència ) und das zeitgenössische Verständnis des Zusammenlebens mit Unterschieden im Englischen und Vielfalt (siehe Abschnitt „Zeitgenössische Nutzungen in der Wissenschaft“). Diese Interpretation wurde von Ivan Illich als direkter Kontrast zur industriellen Produktivität eingeführt, die Konsumenten produziert, die von der Art und Weise, wie Dinge produziert werden, entfremdet sind. Ihre Fokussierung auf freudiges einfaches Leben , die Lokalisierung von Produktionssystemen, Verbindungen zur marxistischen Ökonomie und Illichs gleichzeitige Kritik des Überkonsums haben dazu geführt, dass Geselligkeit von einer Reihe akademischer und sozialer Bewegungen aufgegriffen wurde, unter anderem als eine Säule der Degrowth- Theorie und -Praxis.

Geschichte/Herkunft

Französische Wurzel ( convivialité )

Eine Wurzel der Geselligkeit stammt aus dem Frankreich des 19. Jahrhunderts. Convivialité ist im zeitgenössischen Französisch weit verbreitet und hat sich auch im Englischen als gebräuchliches Lehnwort sowie in jüngerer Zeit als Begriff in Diskussionen über das Zusammenleben in Einwanderungsgesellschaften etabliert. Seine Prägung geht auf Jean Anthelme Brillat‐Savarin und sein Buch Physiologie du goût aus dem Jahr 1825 zurück. Der Gastrophilosoph verstand Geselligkeit als die gemeinsame Situation bei Tisch, wenn verschiedene Menschen bei einem guten langen Essen zusammenkommen und die Zeit vergeht schnell in aufgeregten Gesprächen.

Siehe auch Soziale Verbindung .

Spanische Wurzel ( convivencia )

In Spanisch, convivencia ist seit langem interpretiert wörtlich als „in der Gesellschaft anderer leben“ , aber im Jahr 1948 Américo Castro eingeführt la convivencia das friedliche Zusammenleben zwischen den verschiedenen religiösen Gruppen in Spanien zwischen dem achten und fünfzehnten Jahrhundert bedeuten.

Ivan Illich

Wie hier verstanden, wurde der Begriff Geselligkeit von Ivan Illich in seinem 1973 erschienenen Buch Tools for Convivialität eingeführt . Illich erkannte, dass der Begriff im Englischen eher mit „beschwipster Fröhlichkeit“ in Verbindung gebracht wurde, leitete seine Definition jedoch von den französischen und spanischen Verwandten ab, was zu einer Interpretation führte, die seiner Meinung nach einer modernen Version von Eutrapelie näher kam . Illich führte den Begriff als das Gegenteil von industrieller Produktivität ein, wobei Geselligkeit auf eine Gesellschaft hinweist, in der individuelle Autonomie und Kreativität dominierten. Dies wurde mit Industriegesellschaften verglichen, in denen Individuen auf „bloße Konsumenten“ reduziert werden, nicht in der Lage sind, zu wählen, was produziert wird oder wie Dinge in einer Welt regiert werden, die von einem „radikalen Monopol“ regiert wird, das die Bevölkerung in Experten, die die Werkzeuge verwenden könnten, und Laien spaltet das konnte nicht.

Wie der Titel des Buches vermuten lässt, ging es Illich zunächst darum, wie industrielle Werkzeuge und das zu ihrer Bedienung erforderliche Know-how die Autonomie des Einzelnen einschränkten führte zur Verzerrung von Gebrauchswerten in Tauschwerte .

Illich hatte eine weite Interpretation von Werkzeugen als rational gestalteten Geräten. Dazu gehörte Hardware, die zur Herstellung von Waren und Dienstleistungen verwendet wurde, die von kleinen Gegenständen wie Bohrern bis hin zu „großen Maschinen wie Autos und Kraftwerken“ reichten, aber auch produktive Institutionen (wie Fabriken) und auch produktive Systeme, die das schufen, was er „immaterielle Güter“ nannte…[ wie] Bildung, Gesundheit, Wissen oder Entscheidungen“. Beispiele für nicht-gesellige Tools , dass Illich wurde Geländer gegen eingeschlossen Tagebau, Straßennetze und Schulen, dieses letzte Beispiel der Verknüpfung zu seinen bisherigen Arbeit critiquing Massenbildungssysteme Deschooling Gesellschaft . Im Gegensatz dazu waren gesellige Werkzeuge diejenigen, die die Autonomie förderten und erweiterten, einschließlich der meisten Handwerkzeuge, Fahrräder und Telefone. Gesellige Werkzeuge haben viele Ähnlichkeiten mit der Zwischentechnologie oder "Technologie mit menschlichem Gesicht", die in Small is Beautiful von Illichs Zeitgenosse EF Schumacher beschrieben wird . Tatsächlich hebt Serge Latouche in seinem 2012 erschienenen Buch „La sociedad de la abundancia frugal“ die „menschliche Dimension“ geselliger Werkzeuge hervor.

In der 1978 erschienenen Essaysammlung 'Towards a History of Needs' entfernte sich Illich von einem Fokus auf die Werkzeuge der Konvivialität, um die Politik der Konvivialität zu erforschen, die er als "den Kampf um eine gerechte Verteilung der Freiheit zur Generierung von Nutzen" definierte. Werte“, die der Freiheit der „am wenigsten Begünstigten“ Vorrang gaben. Dabei konzentrierte er sich auf gesellschaftskritische Schwellenwerte, die abgrenzen, ob Geselligkeit möglich ist, und argumentierte, dass solche Schwellenwerte in gesellschaftsweite Grenzen übersetzt werden sollten.

Zeitgenössische Anwendungen in der Wissenschaft

Im frühen 21. Jahrhundert wurde der Begriff Geselligkeit in verschiedenen Kontexten und mit unterschiedlichen Interpretationen verwendet. Es gibt jedoch ein gemeinsames Verständnis, das in den Definitionen und Interpretationen des Begriffs vorherrscht: die Idee des Zusammenlebens mit Unterschieden. Mit diesem Konzept werden Alltagserfahrungen, soziale Begegnungen, Interdependenzen und gesellschaftliche Integration von Menschen in unterschiedlichen Gemeinschaften oder urbanen Umgebungen analysiert. Dieses Verständnis von Geselligkeit ist in dem 2020 erschienenen Open-Access-Buch „Conviviality at the Crossroads: The Poetics and Politics of Everyday Encounters“ verankert Unterschiede in diversen Gesellschaften. Es sei dringend notwendig, die drei Konzepte Geselligkeit, Weltoffenheit und Kreolisierung wieder in den Fokus und in den Dialog zu bringen.

Neuere Auffassungen von Geselligkeit beinhalten oft auch Analysen von Rassenunterschieden, struktureller Ungleichheit und unterschiedlichen Geschichten innerhalb einer multikulturellen oder multirassischen Gemeinschaft oder eines städtischen Raums und wie diese Faktoren die Geselligkeit und den Zusammenhalt der Gemeinschaft sowohl positiv als auch negativ beeinflussen. Wissenschaftler analysieren auch die Nutzung des öffentlichen Raums und der Architektur im Hinblick auf ihre Auswirkungen auf die Geselligkeit in so unterschiedlichen Gemeinschaften. Die Fokussierung auf diese Themen wurde als „convivial turn“ in der Wissenschaft bezeichnet.

Geselligkeit wurde auch auf Online-Kontexte angewendet, bei Analysen der Art und Weise, wie Menschen miteinander in Beziehung stehen und Online-Communities aufbauen.

Zeitgenössische Bewegungen

Anti-Utilitaristische Bewegung und Konvivialismus

Alain Caillé , ein französischer Soziologe und Gründungsmitglied der Anti-Utilitaristischen Bewegung in den Sozialwissenschaften (MAUSS) , definiert Konvivialismus als eine breit angelegte humanistische, bürgerliche und politische Philosophie, die die normativen Prinzipien darlegt, die die Kunst des Zusammenlebens auf Anfang des einundzwanzigsten Jahrhunderts. Der „ismus“ im „Konvivialismus“ macht deutlich, dass auf theoretischer Ebene die Systematisierung gesellschaftlicher und politiktheoretischer Perspektiven im Vordergrund stehen muss. Der Fokus ist folglich ein doppelter: Konvivialismus kann als sozialwissenschaftliche oder politische Idee verstanden werden, während Konvivialität als gelebte Praxis verstanden werden kann. Alain Caillé veröffentlichte 2020 „The Second Convivialist Manifesto: Towards a Post-Neoliberal World“, unterzeichnet von 300 Intellektuellen aus 33 Ländern.

Degrowth

Geselligkeit wird als eines der Kernkonzepte der Degrowth- Bewegung anerkannt und erscheint in repräsentativen Texten wie Degrowth: A Vocabulary for a New Era. Das Verständnis von Geselligkeit innerhalb von Degrowth wird stark von der Arbeit von Ivan Illich (oben diskutiert) beeinflusst, nämlich seiner Kritik an Entwicklung und Überkonsum und seiner Förderung einer Gesellschaft, die „freudige Nüchternheit und befreiende Austerität“ schätzt und „verantwortungsbewusst begrenzt“ schafft und nutzt. gesellige Werkzeuge. Illichs Verständnis von konvivialen Werkzeugen als emanzipatorisch, demokratisch und auf direkte menschliche Bedürfnisse reagierend steht in direktem Gegensatz zu der gegenwärtigen Abhängigkeit der Gesellschaft von Energiesklaven, Experten und dem wachstumsbasierten kapitalistischen Produktionsmodell ihrer Werkzeuge und Technologien. Diese Ideen und insbesondere diese Konzeptualisierung von Konvivialität sind ein zentraler Bestandteil der Degrowth-Theorie: Als solche gilt Illichs Werk als eine der frühen „intellektuellen Wurzeln von Degrowth“.

Die meisten Texte in der neueren Degrowth-Literatur, die Geselligkeit diskutieren, konzentrieren sich auf Technologien (einschließlich digitaler Technologien), als Erweiterung oder Adaption von Illichs Fokus auf konviviale Werkzeuge. Es ist in der Literatur allgemein anerkannt, dass alle Technologien, die für eine Degrowth-Gesellschaft geeignet sind, gesellig sein müssen. Andrea Vetter hat dazu die Matrix for Convivial Technology (MCT) als Degrowth-orientiertes (convivial) Tool zur Selbsteinschätzung von Tools und Technologien, politischer Bildung und Forschung entwickelt.

Geselligkeit wird auch in der Degrowth-Literatur verwendet, um Dinge wie öffentliche Räume, Güter und sogar Menschen zu beschreiben. Zum Beispiel Giorgos Kallis , ein bekannter Degrowth Gelehrter, bezieht sich auf „... gesellige Waren, wie zum Beispiel neue öffentliche Plätze, offene Räume, Gemeinschaftsgärten, etc (Latouche, 2009),“ und die „geselligen und dennoch einfachen und Inhalt, erleuchtet Mensch“ als idealer „Degrowth-Mensch“). Obwohl weniger verbreitet als die Degrowth-Literatur, die Geselligkeit in Bezug auf Werkzeuge und Technologien untersucht, gibt es verschiedene Beispiele für Geselligkeit, die als Merkmal vieler Aspekte einer Degrowth-Gesellschaft, einschließlich der Gesellschaft selbst, verwendet wird. Tatsächlich bezeichnen einige Wissenschaftler den Übergang zu einer geselligen Gesellschaft als eines der drei Kernziele von Degrowth.

Angemessene Technologiebewegung

Basierend auf der „Zwischentechnologie“ des Ökonomen Ernst Friedrich „Fritz“ Schumacher in seinem Werk Small is beautiful umfasst die Appropriate Technology-Bewegung gesellige technologische Entscheidungen, um Eigenschaften wie Autonomie , Energieeffizienz, Dezentralisierung , lokale Produktion und nachhaltige Entwicklung zu fördern .

Geselligkeit in Kunst und Design

Die verschiedenen Interpretationen von Geselligkeit haben auch die Aufmerksamkeit von Künstlern und Designern auf der ganzen Welt auf sich gezogen. Zu den jüngsten Ausstellungen und Kooperationen, die sich auf eine oder mehrere Interpretationen von Geselligkeit konzentrieren, gehören:

2009: The Way of Tea: eine Kunst der Geselligkeit bei Kube in Poole, UK.
2012: Tools für Geselligkeit im The Power Plant in Toronto, Kanada
2013: Gordische Geselligkeit bei Import Projects, Berlin, Deutschland
2017–2021 4Cs: Vom Konflikt zur Geselligkeit durch Kreativität und Kultur. Eine internationale Zusammenarbeit von Künstlern und Wissenschaftlern
2018: 'Convivial Tools' im Design Museum in London, UK
2018: „Community, Care and Conviviality: Freemasonry in Lithgow“ im Eskbank House Museum in Lithgow, Australien
2020: Anna Ehrenstein - Tools for Conviviality bei C/O Berlin in Berlin, Deutschland

Siehe auch

Verweise

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