Gegenseitigkeit (soziale und politische Philosophie) - Reciprocity (social and political philosophy)

Die gesellschaftliche Norm der Gegenseitigkeit ist die Erwartung, dass Menschen einander in ähnlicher Weise begegnen – auf Geschenke und Freundlichkeiten anderer mit ähnlicher Wohlwollen reagieren und auf schädliche, verletzende Handlungen anderer entweder mit Gleichgültigkeit oder in irgendeiner Form von Vergeltung reagieren . Solche Normen können grob und mechanisch sein, wie die wörtliche Lesart der Auge-um-Auge- Regel lex talionis , oder sie können komplex und anspruchsvoll sein, wie zum Beispiel ein subtiles Verständnis dafür, wie anonyme Spenden an eine internationale Organisation sein können Form der Gegenseitigkeit für den Bezug sehr persönlicher Vorteile, wie der Liebe eines Elternteils.

Die Norm der Gegenseitigkeit variiert in ihren Einzelheiten von Situation zu Situation und von Gesellschaft zu Gesellschaft stark. Anthropologen und Soziologen haben jedoch oft behauptet, dass es eine gesellschaftliche Unausweichlichkeit zu sein scheint, eine Version der Norm zu haben. Reziprozität spielt eine herausragende Rolle in der Theorie des sozialen Austauschs , der Evolutionspsychologie , der Sozialpsychologie , der Kulturanthropologie und der Rational-Choice-Theorie .

Muster der Gegenseitigkeit

Eins-zu-eins-Gegenseitigkeit . Einige wechselseitige Beziehungen sind direkte Eins-zu-eins-Vereinbarungen zwischen Einzelpersonen oder zwischen Institutionen oder zwischen Regierungen. Einige davon sind einmalige Vereinbarungen, andere sind in langfristige Beziehungen eingebettet. Familien haben oft die Erwartung, dass Kinder die Fürsorge, die sie als Kleinkinder erhalten, erwidern, indem sie sich um ihre alten Eltern kümmern; Unternehmen können langfristige vertragliche Verpflichtungen miteinander haben: Regierungen schließen Verträge miteinander.

Es gibt auch indirekte Eins-zu-eins-Beziehungen. Zum Beispiel gibt es manchmal lange Tauschketten, bei denen A B einen Vorteil gewährt, der einen ähnlichen Vorteil an C weitergibt usw . Das klassische anthropologische Beispiel ist der Kula-Austausch auf den Trobriand-Inseln.

Eins-zu-Viele- und Viele-zu-Eins-Reziprozität liegt oft irgendwo zwischen direkten Reziproken Vereinbarungen und generalisierter Reziprozität. Informelle Clubs, in denen die Gastgebervereinbarungen unter den Mitgliedern zirkulieren, sind Beispiele für die Eins-zu-viele-Variante. Brautduschen sind Beispiele für die Viel-zu-Eins-Variante. Das gilt auch für Scheunenaufzuchtpraktiken in einigen Grenzgemeinden. All dies ähnelt der direkten Gegenseitigkeit, da die Begünstigten jeweils als solche identifiziert werden und die Beitragszahler genau wissen, was sie im Gegenzug erwarten können. Da sich die Zugehörigkeit in der Gruppe aber ändert und der Bedarf für neue Treffen oder Heiraten oder Scheunen nicht immer vorhersehbar ist, unterscheiden sich diese Fälle deutlich von genau definierten Einzelfällen.

Die generalisierte Reziprozität ist noch ungenauer. Hier operieren Geber in einem großen, einander weitgehend unbekannten Netzwerk sozialer Transaktionen und ohne Erwartungen auf konkrete Gegenleistungen – abgesehen vielleicht von der Art der Sozialversicherung, die durch den Fortbestand des Netzwerks selbst geboten wird. Die Empfänger kennen die Spender möglicherweise nicht und sind möglicherweise nicht in der Lage, diesem Netzwerk Sachleistungen zurückzugeben, fühlen sich jedoch möglicherweise verpflichtet, an ein ähnliches Netzwerk zurückzugeben. Beispiele hierfür sind Blutbanken und Tafeln. Aber in der Tat wird jede stabile soziale Struktur, in der es eine Arbeitsteilung gibt, ein System des gegenseitigen Austauschs dieser verallgemeinerten Art beinhalten, um soziale Normen aufrechtzuerhalten .

Alle diese Muster der Gegenseitigkeit, zusammen mit verwandten Ideen wie Dankbarkeit , waren seit Platon von zentraler Bedeutung für die soziale und politische Philosophie. Gegenseitigkeit wird in der Nikomachischen Ethik von Aristoteles in Buch 5, Kapitel 5, Zeile 1 erwähnt: „Einige denken, dass Gegenseitigkeit ohne Einschränkung gerecht ist, wie die Pythagoräer sagten;“, was bedeutet, dass „sollte ein Mensch erleiden, was er getan hat, würde rechtes Recht geschehen“ “. Aristoteles nennt die Probleme dieses Ansatzes. Und später kommt er zu dem Schluss, dass „… denn dies ist charakteristisch für die Gnade – wir sollten im Gegenzug einem dienen, der uns Gnade erwiesen hat, und sollten ein anderes Mal die Initiative ergreifen, um sie zu zeigen“, und fährt mit einer Formel der proportionalen Gegenleistung fort. Diese philosophischen Diskussionen betreffen die Art und Weise, in der Muster und Normen der Reziprozität eine Rolle in Theorien der Gerechtigkeit, stabiler und produktiver sozialer Systeme, gesunder persönlicher Beziehungen und Ideale für das menschliche soziale Leben im Allgemeinen spielen könnten.

Das Konzept der Gegenseitigkeit

Philosophische Arbeiten zur Reziprozität schenken der richtigen Interpretation eines oder mehrerer der folgenden konzeptionellen Fragen direkt oder indirekt große Aufmerksamkeit.

Gegenseitigkeit im Unterschied zu verwandten Ideen . In Plato ‚s Crito hält Sokrates , ob die Bürger die Pflicht der Dankbarkeit haben könnte , die Gesetze des Staates, in viel der Art , wie sie haben Pflichten der Dankbarkeit gegenüber ihren Eltern zu gehorchen. Viele andere Philosophen haben sich mit ähnlichen Fragen beschäftigt. (Siehe die folgenden Verweise auf Sidgwick, English und Jecker für moderne Beispiele.) Dies ist sicherlich eine berechtigte Frage. Ein Kind oder einen Bürger der Undankbarkeit anzuklagen, kann bedeuten, dass eine Anforderung nicht erfüllt wird. Aber die Diskussion auf Dankbarkeit zu beschränken, schränkt ein. Es gibt ähnliche Einschränkungen bei Diskussionen über die goldene Regel des Tuns an anderen oder ethische Prinzipien, die auf der Gegenseitigkeit und dem gegenseitigen Wohlwollen basieren, die aus den von Emmanuel Levinas beabsichtigten persönlichen Beziehungen oder den beschriebenen Ich-Du- Beziehungen hervorgehen von Martin Buber . Wie die Dankbarkeit haben diese anderen Ideen einiges mit der Norm der Gegenseitigkeit gemeinsam, unterscheiden sich aber deutlich von ihr.

Dankbarkeit bedeutet im gewöhnlichen Sinne sowohl warme und wohlwollende Gefühle gegenüber seinen Wohltätern als auch Verpflichtungen ihnen gegenüber. Reziprozität, im üblichen Wörterbuchsinn, ist weiter gefasst und weiter gefasst als alle Diskussionen, die mit einem Gefühl der Gegenseitigkeit und des gegenseitigen Wohlwollens beginnen. (Siehe unten den Verweis auf Becker, Reziprozität und die darin enthaltenen bibliographischen Essays.) Reziprozität deckt ausdrücklich den Handel zwischen egoistischen oder gegenseitig desinteressierten Menschen ab.

Darüber hinaus sagen Dankbarkeitsnormen nicht sehr direkt aus, welche Gefühle und Verpflichtungen gegenüber Übeltätern oder Böswilligen angemessen sind. Reziprozität spricht dagegen direkt beide Seiten der Gleichung an – sie erfordert Antworten in gleicher Weise: positiv für positiv, negativ für negativ. Darin unterscheidet sie sich auch von der goldenen Regel, die mit Vergebung und „die andere Wange hinhalten“ vereinbar ist, aber notorische Schwierigkeiten als Grundlage für Korrekturjustiz, Bestrafung und Umgang mit Menschen (z. B. Masochisten) mit ungewöhnlichen Motivationsstrukturen hat .

Schließlich scheint die Idee, eine Dankbarkeitspflicht durchzusetzen oder auszuführen, sowie das Ausmaß der Dankbarkeit zu kalibrieren, mit den warmen und wohlwollenden Gefühlen des „Dankbarseins“ unvereinbar zu sein. Ähnlich widersprüchlich ist die Idee, eine Liebespflicht durchzusetzen. Im Gegensatz dazu passt Reziprozität besser in Diskussionen über Pflichten und Verpflichtungen, da sie nicht unbedingt ein besonderes Gefühl der Liebe oder des Wohlwollens mit sich bringt. Darüber hinaus lädt uns die Forderung nach einer Sachleistung dazu ein, sowohl die Qualität als auch die Quantität der Antwort zu kalibrieren.

Die Norm der Gegenseitigkeit erfordert daher, dass wir sowohl auf den Nutzen als auch auf den Schaden, den wir erhalten, angemessen und verhältnismäßig reagieren – unabhängig davon, ob sie von wohlwollenden oder böswilligen Menschen stammen. Die Ausarbeitung der konzeptionellen Details dieser Idee wirft interessante eigene Fragen auf. Die folgenden Angelegenheiten werden in vielen der unten unter Literaturhinweise aufgeführten Quellen ausführlich behandelt, und diese Autoren verteidigen typischerweise bestimmte Vorschläge, wie die konzeptionellen Details der Reziprozität am besten zu definieren sind. Was hier folgt, ist lediglich ein Überblick über die Themen, die unter philosophischer Betrachtung stehen.

Qualitative Ähnlichkeit . Was zählt als eine qualitativ angemessene oder „passende“ Antwort in verschiedenen Situationen – positiv für positiv, negativ für negativ? Wenn eine Person eine andere zum Abendessen einlädt, muss die andere im Gegenzug ein Abendessen anbieten? Wie bald? Muss es direkt an den ursprünglichen Wohltäter gerichtet sein oder ist es angemessen, jemand anderem einen vergleichbaren Gefallen zu erweisen? Wenn das Abendessen, das man bekommt, ungewollt schrecklich ist, muss man dann etwas ähnlich Schreckliches erwidern? Manchmal scheint eine sofortige Reaktion unangemessen zu sein, und manchmal ist es das einzige, was hilft.

Gibt es allgemeine Grundsätze für die Beurteilung der qualitativen Angemessenheit wechselseitiger Antworten? Reflektierende Menschen praktizieren typischerweise eine sehr nuancierte Version der Reziprozitätsnorm für das soziale Leben, bei der die qualitative Ähnlichkeit oder Angemessenheit der Reaktion von einer Reihe von Faktoren bestimmt zu werden scheint.

Die Art der Transaktion . Einer davon ist die allgemeine Natur der Transaktion oder Beziehung zwischen den Parteien – die Regeln und Erwartungen, die an einer bestimmten Interaktion selbst beteiligt sind. Tit for tat, wörtlich definiert als Austausch gleichartiger Güter (Kundenliste für Kundenliste, Empfehlung für Empfehlung) kann die einzige Gegenreaktion sein, die in einer klar definierten Geschäftssituation angemessen ist. In ähnlicher Weise kann ein Dinner-for-Dinner von den Mitgliedern eines Round-Robin-Dinner-Clubs erwartet werden. Wenn die Art der Transaktion jedoch weniger definiert ist oder in eine komplexe persönliche Beziehung eingebettet ist, erfordert eine angemessene wechselseitige Reaktion oft Spontaneität, Vorstellungskraft und sogar einen Mangel an Vorsatz darüber, wo, was und wie schnell.

Anpassung der Antwort an den Empfänger . Ein weiterer Aspekt der qualitativen Anpassung ist, was für den Empfänger subjektiv als Sachleistung zählt. Wenn wir Menschen antworten, die uns geholfen haben, erscheint es pervers, ihnen Dinge zu geben, die sie nicht als Vorteile betrachten. Das allgemeine Prinzip hier ist, dass eine Rückgabe des Guten für das empfangene Gut unter sonst gleichen Bedingungen die Abgabe von etwas erfordert, das vom Empfänger tatsächlich als gut gewürdigt wird – zumindest irgendwann. Ebenso für die negative Seite. Wenn wir auf schlechte Dinge reagieren, erfordert die Gegenseitigkeit vermutlich eine Rücksendung, die der Empfänger als eine schlechte Sache ansieht.

Ungewöhnliche Umstände . Ein dritter Aspekt der qualitativen Anpassung ist das Vorhandensein oder Fehlen von Umständen, die die üblichen Erwartungen an die Gegenseitigkeit untergraben. Wenn sich ein Freundpaar oft die Haushaltsgeräte des anderen ausleiht und einer von ihnen (plötzlich vor Wut geistesgestört) darum bittet, sich ein antikes Schwert aus der Sammlung des anderen auszuleihen, was ist dann eine angemessene Antwort? Das Beispiel geht in etwas anderer Form auf Platon zurück . Der Punkt ist, dass unter diesen ungewöhnlichen Umständen die Gegenseitigkeit (sowie andere Erwägungen) erfordern kann, dass der Empfänger im Moment nicht das bekommt, was er will. Vielmehr kann es sein, dass dem Empfänger das gegeben wird, was er in einem objektiven Sinne braucht, unabhängig davon, ob er jemals erkennt, dass es gut für ihn ist.

Allgemeine Begründung . Eine letzte Determinante der qualitativen Passung ist die allgemeine Begründung dafür, dass die Reziprozitätsnorm an erster Stelle steht. Wenn zum Beispiel der ultimative Sinn des Praktizierens von Reziprozität darin besteht, stabile, produktive, faire und zuverlässige soziale Interaktionen zu erzeugen, dann kann es einige Spannungen zwischen Dingen geben, die dieses allgemeine Ziel erreichen, und Dingen, die nur die anderen drei Determinanten erfüllen. Die Reaktion auf das schädliche Verhalten anderer wirft dieses Problem auf. Wie Platon feststellte ( Republik , Buch I), ist es nicht vernünftig, unseren Feinden im Sinne zu schaden, dass sie als Feinde oder als Menschen noch schlimmer werden, als sie es ohnehin schon sind. Wir können Platon antworten, indem wir darauf bestehen, dass die Gegenseitigkeit nur erfordert, dass wir sie schlechter stellen, nicht schlechter. Aber wenn sich herausstellt, dass die von uns verwendete Version der Reziprozitätsnorm tatsächlich beides zur Folge hat oder zumindest die Situation nicht verbessert, dann haben wir den Sinn der Reziprozitätsnorm untergraben.

Quantitative Ähnlichkeit . Ein weiteres Definitionsproblem betrifft die Verhältnismäßigkeit. Was gilt als zu wenig oder zu viel für das, was wir von anderen erhalten? In manchen Fällen, wie zum Beispiel beim Leihen eines Geldbetrags von einem Freund, der ungefähr über die gleichen Mittel verfügt, erscheint eine prompte und genaue Rückgabe des gleichen Betrags richtig. Weniger ist zu wenig, und eine Rendite mit Zinsen ist oft zu viel, unter Freunden. Aber in anderen Fällen, insbesondere im Austausch zwischen Menschen mit sehr ungleichen Ressourcen, kann eine wörtliche Lesart von tit-for-tat eine perverse Regel sein – eine, die die sozialen und persönlichen Vorteile der Norm der Gegenseitigkeit selbst untergräbt. Wie können sich beispielsweise stark benachteiligte Menschen für die erhaltene öffentliche oder private Hilfe erwidern? Die Forderung nach einer unverzüglichen und genauen Rückzahlung der erhaltenen Leistung kann den allgemeinen Zweck der Gegenseitigkeitsnorm zunichte machen, indem benachteiligte Menschen weiter in die Schuldenfalle getrieben werden. Die Schulden ganz zu erlassen oder nur einen ermäßigten Betrag zu verlangen, scheint jedoch auch den Zweck zu verfehlen.

Die anglo-amerikanische Rechtstheorie und -praxis kennt Beispiele für zwei Möglichkeiten, mit diesem Problem umzugehen. Die eine besteht darin, eine dem erhaltenen Nutzen entsprechende Gegenleistung zu verlangen, die Inanspruchnahme dieser Verpflichtung jedoch in besonderen Fällen einzuschränken. Insolvenzregeln sollen zum Teil abwärts gerichtete, uneinbringliche Schuldenspiralen verhindern und dennoch eine erhebliche Strafe fordern. Ebenso gibt es Regelungen zur Aufhebung von unzumutbaren Verträgen, zur Verhinderung ungerechtfertigter Bereicherung und zur Behandlung von Fällen, in denen vertragliche Verpflichtungen unmöglich geworden sind. Diese Regeln sind in der Regel mit erheblichen Transaktionskosten verbunden.

Eine andere Möglichkeit besteht darin, eine Gegenleistung mit explizitem Bezug auf die Zahlungsfähigkeit zu definieren. Ein Beispiel hierfür sind progressive Steuersätze. Im Hinblick auf die Gegenseitigkeit betrachtet, scheint diese Option eher auf einer Auslegung der Verhältnismäßigkeit als auf gleichem Opfer als auf einer auf gleichem Nutzen beruhenden Auslegung zu beruhen. Unter der Regel des gleichen Opfers bedeutet eine quantitativ ähnliche Rendite, etwas zurückzugeben, dessen Grenzwert an sich selbst bei gegebenen Ressourcen dem Grenzwert des Opfers entspricht, das die ursprüngliche Geberin bei gegebenen Ressourcen erbracht hat.

Gegenseitigkeit und Gerechtigkeit

Die übliche Verwendung des Begriffs Gerechtigkeit zeigt seine enge allgemeine Verbindung zum Konzept der Gegenseitigkeit. Gerechtigkeit beinhaltet den Gedanken der Fairness, und dazu gehört wiederum, ähnliche Fälle ähnlich zu behandeln, den Menschen zu geben, was sie verdienen, und alle anderen Vorteile und Lasten gerecht zu verteilen. Diese Dinge beinhalten außerdem ein prinzipientreues, unparteiisches Handeln, das das Spielen von Favoriten verbietet und Opfer erfordert. All diese Dinge liegen sicherlich in der Nähe der Elemente der Reziprozität (zB Angemessenheit, Verhältnismäßigkeit), aber es ist schwierig, die genauen Zusammenhänge zu erklären.

Belohnung und Bestrafung

Diskussionen über Verdienst, Wüste, Schuld und Bestrafung beinhalten unweigerlich Fragen nach der Angemessenheit und Verhältnismäßigkeit unserer Reaktionen auf andere, und vergeltende Theorien der Bestrafung stellen die Norm der Gegenseitigkeit in den Mittelpunkt. Die Idee ist, die Strafe dem Verbrechen anzupassen. Dies unterscheidet sich von utilitaristischen Bestrafungstheorien, die Angemessenheit und Verhältnismäßigkeit als Zwänge verwenden können, deren letztendliche Verpflichtung darin besteht, die Bestrafung jedoch sozialen Zielen wie der allgemeinen Abschreckung, der öffentlichen Sicherheit und der Rehabilitation von Missetätern dienen zu lassen.

Gerechtigkeit und Krieg

In der Theorie des gerechten Krieges sind Begriffe von Angemessenheit und Verhältnismäßigkeit von zentraler Bedeutung, zumindest als Beschränkungen sowohl für die Rechtfertigung eines gegebenen Krieges als auch für die Methoden, mit denen er verfolgt wird. Wenn Krieg eine unverhältnismäßige Reaktion auf eine Bedrohung oder Verletzung darstellt, wirft er Gerechtigkeitsfragen im Zusammenhang mit der Gegenseitigkeit auf. Wenn bei der Kriegsführung Waffen eingesetzt werden, die nicht zwischen Kombattanten und Nichtkombattanten unterscheiden, wirft dies Fragen der Gerechtigkeit im Zusammenhang mit der Gegenseitigkeit auf. Ein tiefgreifendes Ungerechtigkeitsgefühl, das mit einem Mangel an Gegenseitigkeit verbunden ist – zum Beispiel zwischen denen, die durch sozioökonomischen Status, politische Macht oder Reichtum privilegiert sind, und denen, die weniger privilegiert und unterdrückt sind – führt manchmal zu Kriegen in Form von revolutionärer oder konterrevolutionärer Gewalt . Es wurde argumentiert, dass der Einsatz von autonomen oder ferngesteuerten bewaffneten Drohnen gegen die Gegenseitigkeit verstößt. Politische Lösungen, die die Gewalt beenden, ohne die zugrunde liegende Ungerechtigkeit zu bekämpfen, bergen die Gefahr einer anhaltenden sozialen Instabilität.

Legitimation gesellschaftlicher, politischer und rechtlicher Verpflichtungen

Eine sehr tiefe und anhaltende philosophische Diskussion untersucht die Art und Weise, wie Gegenseitigkeit Konflikte zwischen Gerechtigkeit und Eigeninteresse lösen und die Auferlegung (oder Einschränkung) sozialer, politischer und rechtlicher Verpflichtungen rechtfertigen kann, die von Einzelpersonen verlangen, ihre eigenen Interessen zu opfern .

Dieser Aspekt der philosophischen Diskussion der Reziprozität versucht, zwei Herangehensweisen an eine sehr grundlegende Frage zusammenzuführen: Was ist die grundlegende Rechtfertigung für die Existenz gesellschaftlicher und politischer Institutionen – Institutionen, die ihren Mitgliedern Pflichten und Verpflichtungen auferlegen und durchsetzen?

Individuelles Wohlbefinden . Eine naheliegende Antwort ist, dass sich die Menschen so weit aus dem Weg gehen müssen, dass jeder seine individuellen Interessen so weit wie möglich verfolgen kann, ohne sich von anderen einzumischen. Dies rechtfertigt sofort Regeln, die für beide Seiten vorteilhaft sind, wirft jedoch die Frage auf, ob von Menschen Gehorsam verlangt wird, wenn sich herausstellt, dass sie durch die Befolgung der Regeln benachteiligt werden oder mit deren Nichtbeachtung davonkommen. Es stellt sich also das Problem, zu zeigen, ob und wann es für beide Seiten von Vorteil sein könnte, die Regeln der Gerechtigkeit zu befolgen, auch wenn dies unbequem oder kostspielig ist.

Gesellschaftsvertragstheoretiker berufen sich oft auf den Wert wechselseitiger Beziehungen, um damit umzugehen. Viele Menschen brauchen von Zeit zu Zeit gegenseitige Hilfe, um ihre individuellen Interessen effektiv zu verfolgen. Wenn wir also ein System der Gegenseitigkeit einrichten können, bei dem alle Leistungen, die wir beizutragen haben, in der Regel vollständig (oder mehr) an uns zurückerstattet werden, kann dies rechtfertigen, nach den Regeln zu spielen – selbst in Fällen, in denen es so aussieht, als ob wir sie bekommen könnten weg damit, dies nicht zu tun.

Soziales Wohlbefinden . Eine andere offensichtliche Antwort auf die Frage, warum sich Menschen in Gruppen organisieren, besteht jedoch darin, ein Maß an Kooperation zu erreichen, das für die Verbesserung der Gesellschaft im Allgemeinen erforderlich ist – zum Beispiel durch die Verbesserung der öffentlichen Gesundheit, des gesamtgesellschaftlichen Bildungsniveaus, des Wohlstands oder des individuellen Wohlergehens . Dies gibt auch einen Grund für Gerechtigkeitsregeln, wirft jedoch erneut Probleme auf, wenn von Einzelpersonen verlangt wird, ihr eigenes Wohlergehen zum Wohle anderer zu opfern – insbesondere wenn einige Einzelpersonen möglicherweise nicht die jeweiligen Ziele für fragliche soziale Verbesserungen teilen.

Auch hier kann man sich auf den Wert wechselseitiger Beziehungen berufen, diesmal um die Legitimität der Opfer zu begrenzen, die eine Gesellschaft möglicherweise fordern könnte. Zum einen erscheint es pervers, Opfer für ein soziales Ziel zu verlangen, wenn sich herausstellt, dass diese Opfer unnötig oder vergeblich sind, weil das Ziel nicht erreicht werden kann.

Für einige Philosophen ist eine auf Gegenseitigkeit (oder Fairness oder Fairplay) basierende Gerechtigkeitstheorie ein attraktiver Mittelweg zwischen einer gründlichen Sorge um das individuelle Wohlergehen und einer durchgängigen Sorge um das soziale Wohlergehen. Dies war ein Teil der Anziehungskraft der einflussreichsten Denkrichtung zur Verteilungsgerechtigkeit in der neueren anglo-amerikanischen Philosophie – diejenige, die im Kontext von John Rawls ' Werk weitergeführt wurde.

Zukünftige Generationen . Es kann auch sein, dass man philosophisch etwas gewinnen kann, wenn man bedenkt, welche Verpflichtungen der verallgemeinerten Reziprozität gegenwärtige Menschengenerationen gegenüber zukünftigen haben. Rawls betrachtet (kurz) das Problem der Definition eines „gerechten Sparprinzips“ für zukünftige Generationen und behandelt es als Konsequenz aus den Interessen, die Menschen typischerweise am Wohl ihrer Nachkommen haben, und den Vereinbarungen, die voll reziproke Mitglieder der Gesellschaft zwischen den Mitgliedern treffen würden sich selbst über solche Angelegenheiten. Andere (z. B. Lawrence Becker ) haben die intuitive Idee untersucht, dass das Handeln im Namen zukünftiger Generationen als eine verallgemeinerte Form der Gegenseitigkeit für Vorteile, die von früheren Generationen erhalten wurden, erforderlich sein kann.

Gegenseitigkeit

Wie ist die Beziehung zwischen Gegenseitigkeit und Liebe , Freundschaft oder familiären Beziehungen? Wenn solche Beziehungen idealerweise durch gegenseitige Zuneigung und Wohlwollen verbunden sind, sollten dann nicht Gerechtigkeit und Gegenseitigkeit aus dem Weg gehen? Ist Unparteilichkeit nicht unvereinbar mit Liebe? Nimmt prinzipielles Handeln nicht die Zuneigung aus Freundschaft oder familiären Beziehungen? Beseitigt das Befolgen der Norm der Gegenseitigkeit nicht bedingungslose Liebe oder Loyalität?

Einige zeitgenössische Philosophen haben bedeutende Persönlichkeiten in der Geschichte der westlichen Philosophie, darunter das Frühwerk von John Rawls , dafür kritisiert , familiäre Beziehungen in Gerechtigkeitstheorien mehr oder weniger undurchsichtig zu machen. (Siehe den Verweis unten auf Okin .) Das Argument ist, dass Familien grob ungerecht sein können und dies oft war. Da die Familie „die Schule der Gerechtigkeit“ ist, wird die moralische Erziehung der Kinder verzerrt, wenn sie ungerecht ist, und die Ungerechtigkeit neigt dazu, sich auf die Gesellschaft insgesamt auszubreiten und in den folgenden Generationen fortzuschreiben. Wenn das richtig ist, dann müssen Gerechtigkeit und Gegenseitigkeit die Grenzen definieren, innerhalb derer wir selbst die intimsten Beziehungen pflegen.

Ein etwas anderer Faden zu diesen Themen beginnt mit Aristoteles ' Diskussion über Freundschaft in Nikomachischer Ethik 1155–1172a. Er schlägt vor, dass die höchste oder beste Form der Freundschaft eine Beziehung zwischen Gleichen beinhaltet – eine, in der eine echte wechselseitige Beziehung möglich ist. Dieser Faden taucht in der gesamten Geschichte der westlichen Ethik in Diskussionen über persönliche und soziale Beziehungen vieler Art auf: zwischen Kindern und Eltern, Ehepartnern, Menschen und anderen Tieren sowie Menschen und Gott(en). Die Frage ist, inwieweit die in verschiedenen Beziehungen mögliche Art der Gegenseitigkeit die Art der gegenseitigen Zuneigung und des Wohlwollens bestimmt, die in diesen Beziehungen möglich sind.

Allerdings stellt Nick Founder in "Finding True Friends" (2015) fest, dass die Gegenseitigkeit in persönlichen Beziehungen selten einer mathematischen Formel folgt und der Grad der Gegenseitigkeit, also das Geben und Nehmen, je nach den beteiligten Persönlichkeiten und situativen Faktoren wie z welche Partei mehr Kontrolle, Überzeugungskraft oder Einfluss hat. Es ist oft der Fall, dass eine Partei in der Regel der führende Reziprokator ist, während die andere der reagierende Reziprokator ist. Die Form der Gegenseitigkeit kann auch durch das emotionale Bedürfnis beeinflusst werden. Manchmal benötigt eine Partei mehr Unterstützung als die andere und diese kann je nach Lebenssituation der einzelnen Parteien zu unterschiedlichen Zeiten wechseln. Da die Erwiderung von persönlichen Umständen beeinflusst wird und Menschen nicht wie Roboter einem festgelegten Muster folgen, wird die Erwiderung beispielsweise von einem Freund zu einem Freund unterschiedlich stark sein und ein absolut konsistentes Muster kann nicht erwartet werden. Wenn eine Person beispielsweise einen großen inneren Kreis von Freundschaften mit Gegenseitigkeit als Schlüsselelement der Freundschaft hat, dann beeinflusst der Grad der Gegenseitigkeit innerhalb des inneren Kreises die Tiefe einer Freundschaft darin. Gegenseitigkeit kann reaktionsschnell oder initiativ sein. Es ist auch ein grundlegendes Prinzip in der Elternschaft, einem erfolgreichen Arbeitsplatz, Religion und Karma.

Im Freundschaftskontext bedeutet Gegenseitigkeit zum Beispiel, sich gegenseitig zu geben oder zu nehmen, aber nicht unbedingt gleich. Das gegenseitige Gesamtgleichgewicht ist in jedem Moment wichtiger als die strikte Gleichheit. Auf Gegenseitigkeit basierende Freundschaft bedeutet, füreinander zu sorgen, aufgeschlossen und unterstützend zu sein und aufeinander abgestimmt zu sein. Aber ohne irgendeine Form des gegenseitigen Gleichgewichts kann die Beziehung in eine nicht-reziproke Form der Freundschaft umgewandelt werden oder die Freundschaft kann ganz scheitern.

Um ein alltägliches Beispiel zu geben: Sollte der Hund von (Person A) sterben, würde ein guter Freund (Person B) der Person A, die mit dem Tod ihres Hundes zu kämpfen hat, Unterstützung und eine "Schulter zum Ausweinen" anbieten. Nach einiger Zeit schlägt Person B möglicherweise einen neuen Hund vor, um Person A zu helfen, ihren Verlust zu überwinden. Gegenseitigkeit erfolgt von Person A zu Person B, wenn Person B zu einem späteren Zeitpunkt Hilfe von Person A erhält.

Siehe auch

Anmerkungen

Verweise

  • Aristoteles . Nikomachische Ethik . Bücher VIII und IX (1155-1172a) Freundschaft und Gegenseitigkeit.
  • Axelrod, Robert . Die Evolution der Zusammenarbeit . New York: Basic Books, 1984. Überarbeitete Ausgabe 2006. Tit-for-tat als kooperative Strategie. Reziproker Altruismus in Evolutionsbiologie und Rational-Choice-Theorie.
  • Barry, Brian . Eine Abhandlung über soziale Gerechtigkeit . Band I: Theorien der Gerechtigkeit. Berkeley: University of California Press, 1989. Nachhaltige Kritik an Gerechtigkeit als gegenseitigem Vorteil, einschließlich Gerechtigkeit als Gegenseitigkeit.
  • Becker, Lawrence C. Gegenseitigkeit . Chicago: University of Chicago Press, 1990 [Original veröffentlicht von Routledge, 1986]. Gegenseitigkeit als grundlegende moralische Tugend. Folgen für soziales Leben und Gerechtigkeit, Recht, persönliche Beziehungen, zukünftige Generationen.
  • Becker, Lawrence C. "Gegenseitigkeit, Gerechtigkeit und Behinderung." Ethik , 116(1): 9-39 (2005).
  • Blau, Peter M. Austausch und Macht im gesellschaftlichen Leben . New York: John Wiley, 1964. Nachdruck mit neuer Einleitung, New Brunswick: Transaction Books, 1986. Politische Theorie, unter Berücksichtigung der Gefahren einer Gegenseitigkeitsnorm.
  • Buchanan, Allen. „Gerechtigkeit als Gegenseitigkeit vs. Subjektzentrierte Gerechtigkeit.“ Philosophie und öffentliche Angelegenheiten 19/3 (1990): 227-52. Argument gegen eine Auffassung von Gerechtigkeit als entweder Eigeninteresse oder faire Gegenseitigkeit.
  • Englisch, Jane . „Was schulden erwachsene Kinder ihren Eltern?“ In O'Neill, Onora und William Ruddick (Hrsg.), Kinder haben . New York: Oxford University Press, 1998. 351-356.
  • Kenneth Gergen Gergen, Kenneth J., Martin Greenberg und Richard H. Willis, Hrsg. Sozialer Austausch: Fortschritte in Theorie und Forschung . New York: Plenum, 1980. Sozialpsychologie.
  • Gibbard, Allan . „Gerechtigkeit schaffen“ Philosophie und öffentliche Angelegenheiten 20 (1991): 264-79. Erforscht Rawls als Reziprozitätstheoretiker.
  • Gouldner, Alvin . "Die Norm der Gegenseitigkeit." American Sociological Review 25 (1960): 161–78. Soziologie.
  • Hobbes, Thomas . Der Leviathan (1660). Besonders die Kapitel XIII-XIV.
  • Jecker, Nancy S. "Sind Filialpflichten unbegründet?" American Philosophical Quarterly (Januar 1989), 26: 73-80.
  • Kitta, Eva . Liebesarbeit: Essays über Frauen, Gleichheit und Abhängigkeit . New York: Routledge, 1998. Siehe insbesondere Seiten 67–68, 106–109.
  • Mauss, Marcel . Das Geschenk: Formen und Funktionen des Austauschs in archaischen Gesellschaften [ Essai sur le don ]. Übersetzt von Ian Cunnison. Glencoe, IL: The Free Press, 1954. Ein klassischer Text in der Anthropologie; ursprünglich als Artikelserie veröffentlicht, 1923-24.
  • Okay, Susan Möller . Gerechtigkeit, Geschlecht und Familie . New York: Grundlegende Bücher, 1989.
  • Sahlins, Marshall . Ökonomie der Steinzeit . New York: Aldine, 1981. Enthält eine umfangreiche Bibliographie zu Austausch und Reziprozität in der anthropologischen Literatur.
  • Platon , Republik , Bücher I, II. Das Beispiel des Schwertes ist bei 331c. Das Problem der Wiedergutmachung von Schaden für Schaden liegt bei 335a-335e.
  • Platon , Kriton . Dankbarkeit und Gehorsam gegenüber dem Gesetz.
  • Rawls, John . Eine Theorie der Gerechtigkeit . Cambridge, MA: Belknap Press von Harvard University Press, 1971. Bsp. Seiten 14, 103-104.
  • Rawls, John . Gerechtigkeit als Fairness: ein Restatement . Cambridge, MA: Belknap Press von Harvard University Press, 2001. Bsp. Seite 124.
  • Scanlon, TM Was wir einander schulden . Cambridge: Harvard University Press, 1999. Gesellschaftsvertrag, in Bezug auf Gegenseitigkeit und Gegenseitigkeit.
  • Sidgwick, Henry . Die Methoden der Ethik . 7. Aufl. Chicago: University of Chicago Press, 1907 [1. Aufl., 1874]. Material zur Dankbarkeit in den Büchern III und IV.
  • Schmidtz, David . Elemente der Gerechtigkeit . Cambridge: Cambridge University Press, 2006. Ausführliche Diskussion der Gegenseitigkeit.
  • Simmons, A. John . Moralische Grundsätze und politische Verpflichtungen . Princeton: Princeton University Press, 1979. Siehe die Diskussion über Dankbarkeit und Fairplay.