Kritik am modernen Heidentum - Criticism of modern Paganism
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| Kritik an der Religion |
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Modernes Heidentum , auch bekannt als zeitgenössisches Heidentum und Neopaganismus , ist ein Sammelbegriff für religiöse Bewegungen, die von den verschiedenen historischen heidnischen Überzeugungen vormoderner Völker beeinflusst oder davon abgeleitet wurden . Obwohl sie Ähnlichkeiten aufweisen, sind die zeitgenössischen heidnischen religiösen Bewegungen vielfältig und teilen nicht einen einzigen Satz von Überzeugungen, Praktiken oder Texten .
Aufgrund seiner Vielfältigkeit richten sich viele Kritikpunkte gegen bestimmte neopaganische Gruppen, während sie nicht unbedingt auf alle neopaganischen Gruppen zutreffen. Die Kritiken reichen von Gender-Essentialismus über Verbindungen mit rassischer Vorherrschaft bis hin zu Kritik an den weltlichen Schwerpunkten heidnischer Organisationen
Kritik an der Geschichtlichkeit
Viele heidnische Traditionen wurden kritisiert, weil sie wenig Ähnlichkeit mit den historischen Praktiken haben, von denen sie behaupten, sie seien wiederbelebt.
Gerald Gardner , der Gründer von Wicca, behauptete, es sei eine Fortsetzung eines alten verfolgten Hexenkults . Eine weithin diskreditierte Vorstellung
Die kemetische Orthodoxie wurde dafür kritisiert, dass sie mehr auf zeitgenössischen Offenbarungen als auf historischer Kontinuität basiert. Der Kemetismus als Ganzes wurde wegen eines Mangels an historischer Kontinuität kritisiert, wobei die meisten Praktiken nur wenig archäologische Unterstützung oder Unterstützung aus Primärquellen haben
Romuva wurde im Gegensatz dazu hoch gelobt, weil sie die historische Kontinuität bewahrte
Neoheiden wurden wiederholt für pseudohistorische und pseudolinguistische Aktivitäten sowie die Förderung der Pseudowissenschaft kritisiert (siehe zum Beispiel Das Veles-Buch ).
Viele Forscher wie OV Kutarev glauben, dass "das alte Heidentum in seiner Fülle in Europa im Wesentlichen unbekannt ist ... (außer dem Glauben von Mari und Udmurten)" und "die Wiederherstellung des "reinen" Heidentums, wie es in der Antike war - unmöglich ".
Kritik an heidnischen Gemeinschaften und Hierarchien
Der dezentralisierte Charakter vieler heidnischer Gemeinschaften hat dazu geführt, dass viele Wesenszüge aufweisen, die sich stark von den traditionellen organisierten Religionen unterscheiden. Einige Wissenschaftler haben argumentiert, dass das Fehlen religiöser Hierarchien zu einer Zunahme des politischen Extremismus sowohl auf der rechten als auch auf der linken Seite führt oder dass sich die Mitglieder verloren fühlen und keine spirituelle Führung finden können
Viele Heiden haben wenig Interesse oder sogar Widerstand gegen die Entwicklung robusterer Organisationsstrukturen bekundet. Viele drücken ihr Heidentum als Ausdruck einer Ablehnung der organisierten Religion aus . Dies gilt insbesondere für progressivere heidnische Gruppen.
Dies ist kein universelles Ideal, da viele Heiden eine Desillusionierung über die christliche Theologie zitieren, sondern den Wunsch nach einer christlich-ähnlichen Organisationsstruktur. Dieses Thema wird in heidnischen Kreisen weiterhin viel diskutiert und selbstkritisch behandelt
Rodnovery und die kemetische Orthodoxie waren aufgrund ihrer robusteren Organisationsstrukturen relativ frei von dieser Kritik
Rassenprobleme
Germanischer Okkultismus und neopaganism entstanden im frühen 20. Jahrhundert und wurden einflussreich, mit Glauben wie Ariosophie , mit der Kombination von weit rechts Völkische Bewegung , die schließlich in gipfelte Nazismus . Die Fortsetzung ähnlicher Überzeugungen nach dem Zweiten Weltkrieg hat im späten 20. Jahrhundert das Wotansvolk , eine weiße nationalistische neoheidnische Bewegung, hervorgebracht.
Moderne weiße Vorherrschaft und Neonazismus mit all den rassistischen, antisemitischen und Anti-LGBTQ- Glauben dieser Ideologien haben viele germanische und nordisch-heidnische Traditionen wie Ásatrú (manchmal Odinismus genannt ) entweder fortgeführt, infiltriert und kooptiert . Diese Gruppen glauben, dass diese nordisch-germanischen Überzeugungen die wahre kaukasisch-europäische ethnische Gruppe bilden .
Die Frage der Rasse stellt eine wichtige Quelle der Spaltung unter den Heiden, vor allem in den Vereinigten Staaten. Innerhalb der heidnischen Gemeinschaft vertritt ein Standpunkt, dass Rasse ausschließlich eine Frage der biologischen Vererbung ist , während die entgegengesetzte Position ist, dass Rasse ein soziales Konstrukt ist , das im kulturellen Erbe verwurzelt ist . Im heidnischen Diskurs in den USA werden diese Standpunkte als völkische bzw. universalistische Positionen bezeichnet. Diese beiden Fraktionen – die Kaplan als „ rassistisches “ und „nichtrassistisches“ Lager bezeichnete – prallen oft aufeinander, wobei Kaplan behauptete, dass zwischen ihnen ein „virtueller Bürgerkrieg“ innerhalb der amerikanischen heidnischen Gemeinschaft bestand. Die universalistische und völkische Spaltung hat sich auch auf andere Länder ausgeweitet, hatte jedoch im ethnisch homogeneren Island weniger Auswirkungen. Eine Umfrage aus dem Jahr 2015 ergab, dass mehr Heiden universalistische als völkische Ideen vertreten.
Im Gegensatz zu dieser binären Einteilung teilt Gardell Heathenry in den Vereinigten Staaten entsprechend ihrer Haltung zur Rasse in drei Gruppen ein: die "antirassistische" Gruppe, die jede Verbindung zwischen der Religion und der Rassenidentität anprangert, die "radikale rassistische" Fraktion, die dies sieht als die natürliche Religion der arischen Rasse , der von Mitgliedern einer anderen Rassengruppe nicht gefolgt werden sollte, und der "ethnischen" Fraktion, die einen Mittelweg sucht, indem sie die Wurzeln der Religion in Nordeuropa und ihre Verbindung mit denen des nordeuropäischen Erbes anerkennt . Die Religionswissenschaftlerin Stefanie von Schnurbein übernahm Gardells Dreiteilung, obwohl sie die Gruppen als "a-rassistische", "rassisch-religiöse" und "ethnische" Fraktionen bezeichnete.
Vertreter des universalistischen, antirassistischen Ansatzes glauben, dass die Gottheiten des germanischen Europa jeden zu ihrer Verehrung aufrufen können, unabhängig von ethnischer Herkunft. Diese Gruppe lehnt die völkische Betonung der Rasse ab und glaubt, dass sie, selbst wenn sie unbeabsichtigt ist, zu rassistischen Einstellungen gegenüber Menschen mit nicht-nordeuropäischer Abstammung führen kann. Universalistische Praktiker wie Stephan Grundy haben die Tatsache betont, dass die alten Nordeuropäer dafür bekannt waren, mit Mitgliedern anderer ethnischer Gruppen zu heiraten und Kinder zu haben, und dass in der nordischen Mythologie die Æsir das gleiche mit Vanir, Jötun und Menschen taten und daher solche verwendeten kritisieren die rassistische Sichtweise. Universalisten begrüßen Praktizierende des Heidentums, die nicht nordeuropäischer Abstammung sind; Zum Beispiel gibt es jüdische und afroamerikanische Mitglieder der in den USA ansässigen Troth, während viele ihrer weißen Mitglieder Ehepartner aus verschiedenen Rassengruppen haben. Während manchmal die Idee der Heiden als indigene Religion beibehalten wurde, haben Befürworter dieser Ansicht manchmal argumentiert, dass die Heiden eher im Land Nordeuropas als in einer bestimmten Rasse beheimatet sind. Universalistische Heiden drücken oft ihre Frustration darüber aus, dass einige Journalisten Heathenry als eine intrinsisch rassistische Bewegung darstellen, und nutzen ihre Online-Präsenz, um ihre Opposition gegen die rechtsextreme Politik zu betonen.
Volkstümliche Praktiker halten Heathenry für die indigene Religion einer biologisch unterschiedlichen Rasse, die als " weiß ", " nordisch " oder "arisch" konzeptualisiert wird . Einige Praktiker erklären dies, indem sie behaupten, dass die Religion intrinsisch mit dem kollektiven Unbewussten dieser Rasse verbunden ist, wobei der prominente amerikanische Heide Stephen McNallen dies zu einem Konzept entwickelt, das er "Metagenetik" nannte. McNallen und viele andere in der "ethnischen" Fraktion von Heathenry bestreiten ausdrücklich, dass sie rassistisch sind, obwohl Gardell bemerkte, dass ihre Ansichten unter bestimmten Definitionen des Wortes als rassistisch angesehen würden. Gardell betrachtete viele "ethnische" Heiden als ethnische Nationalisten , und viele völkische Praktizierende äußern ihre Ablehnung des Multikulturalismus und der Mischung verschiedener Rassen im modernen Europa und befürworten Rassenseparatismus . Der Diskurs dieser Gruppe enthält viel Gerede von "Vorfahren" und "Heimat", Begriffen, die sehr vage definiert werden können. Ethnozentristische Heiden kritisieren ihre universalistischen Gegenstücke stark und erklären oft, dass letztere von der New-Age-Literatur und der politischen Korrektheit in die Irre geführt wurden . Diejenigen , die „ethnische“ völkische Position Annahme haben sowohl universalistischen kritisiert worden und ethnozentristischen Fraktionen, die ehemalige Anmutung „ethnischen“ Heathenry eine Front für Rassismus und dieser Anmutung ihrer Anhänger Rennen Verräter für ihr Versagen zu voll zu umarmen weiß supremacism .
Einige völkische Heiden sind weiße Rassisten und explizite Rassisten, die eine "radikale rassistische" Fraktion repräsentieren, die die Begriffe Odinismus , Wotanismus und Wodenismus bevorzugt . Diese Individuen bewohnen laut Kaplan "die entferntesten Bereiche" des modernen Heidentums. Die Grenzen zwischen dieser Form des Heidentums und des Nationalsozialismus (Nazismus) sind "außerordentlich dünn", da seine Anhänger Adolf Hitler und Nazi-Deutschland Tribut gezollt haben , behaupteten, die weiße Rasse stehe vor dem Aussterben durch eine jüdische Weltverschwörung , und lehnte das Christentum als Schöpfung der Juden ab. Viele im inneren Kreis des Ordens , einer in den 1980er Jahren in den USA aktiven weißen supremacistischen Miliz, nannten sich Odinisten, und verschiedene rassistische Heiden haben sich für den vom Ordensmitglied David Lane entwickelten Slogan der Vierzehn Worte eingesetzt . Einige weiße supremacistische Organisationen wie der Order of Nine Angles und der Black Order kombinieren Elemente des Heidentums mit dem Satanismus , obwohl andere rassistische Heiden, wie Ron McVan von Wotansvolk , die Integration dieser unterschiedlichen Religionen ablehnen.
In seinem Manifest von 1997 behauptete Vargsmål , der norwegische Metal-Musiker und Rassenheide Varg Vikernes , Homosexualität eine Art von "spirituellen Defekten", die daraus resultieren, dass Männer "weibliche Instinkte entwickeln" und Frauen "die denken, sie seien Männer", aber weibliche Bisexualität betrachteten als "natürlich", vorausgesetzt, es lehnt die Anziehungskraft auf Männer nicht ab. 2005 behauptete Vikernes auf seiner persönlichen Website, dass "man nicht heidnisch und homosexuell sein oder sogar Homosexualität tolerieren kann".
Mangel an Spiritualität
Viele im New Age Beteiligte haben Kritik am Heidentum geäußert, weil es die materielle Welt gegenüber der spirituellen betont.
Moderne Heiden versuchen häufig, sich von der New-Age-Identität zu distanzieren, und einige Gemeinschaften verwenden den Begriff "New Age" als Beleidigung. Ihre wiederkehrende Kritik an New Age-Ethos und -Praxis beinhaltet den Vorwurf, zu viel Geld zu verlangen, vereinfachend zu denken und sich auf Eskapismus einzulassen. Sie lehnen die gängige New-Age-Metapher eines Kampfes zwischen den Kräften des Lichts und der Dunkelheit ab und argumentieren, dass die Dunkelheit einen notwendigen Teil der natürlichen Welt darstellt, der nicht als böse angesehen werden sollte .
New Ages kritisieren moderne Heiden dafür, dass sie zu viel Wert auf die materielle Welt legen und ihnen eine angemessene spirituelle Perspektive fehlt. Es gab Kritik im New Age daran, wie einige moderne Heiden extravagante Subkulturen annehmen, wie zum Beispiel dunkle Farbschemata und Bilder. Menschen aus beiden Bewegungen haben der anderen Egozentrik und Narzissmus vorgeworfen .
Neopaganer werden in Online-Communitys oft als " Larper " bezeichnet, weil sie wahrgenommen werden, dass sie Ästhetik über Spiritualität schätzen
Philosophische Kritik
Überzeugungen und Praktiken variieren stark zwischen verschiedenen heidnischen Gruppen; jedoch gibt es eine Reihe von Grundprinzipien, die den meisten, wenn nicht allen Formen des modernen Heidentums gemeinsam sind. Der englische Akademiker Graham Harvey bemerkte, dass Heiden „selten der Theologie frönen“.
Die neuheidnische Theologie wurde wegen ihres Mangels an Kohärenz kritisiert. Befürworter argumentieren oft, dass diese Inkohärenz kein Problem mit der Religion sei, da sie eher auf Orthopraxie als auf Orthodoxie basiert . Auch das Fehlen von Orthopraxie wurde kritisiert, da viele Rituale in verschiedenen Gemeinschaften nur sehr wenig standardisiert sind
LGBT-Probleme
Geschlechterdualismus, Essentialismus und sexuelle Orientierung
Ideologische Probleme, die die Wahrnehmung und Interaktion von LGBTQ innerhalb der modernen heidnischen Gemeinschaft beeinflussen, stammen oft aus einer traditionell dualistischen Kosmologie , einer Sichtweise, die sich auf zwei übergreifende und oft gegensätzliche Kategorien konzentriert. Im modernen Heidentum wird dies traditionell um die Sexualität herum gesehen , insbesondere die Heterosexualität , basierend auf einer Geschlechtsbinäre, die bei der Geburt über die Genitalien zugewiesen wird (mit anderen Worten, Gender-Essentialismus ).
Binärer Gender-Essentialismus ist in neoheidnischen Gemeinschaften und ihren jeweiligen theologischen/philosophischen Glaubenssystemen sehr präsent. Heidnische Quellen selbst, wie die Pagan Federation of the UK , äußern Ansichten, die mit diesem akademischen Verständnis übereinstimmen. Die Grundlage des Unterschieds spiegelt sich häufig in der Diskussion über spirituelle Energie wider , von der traditionell angenommen wird, dass sie intrinsisch männlich oder weiblich ist und von Natur aus von denen besessen wird, die mit einem binären Geschlecht geboren wurden.
Ein herausragendes Beispiel für diesen Glauben ist die duotheistische Verehrung einer Gott-Göttin-Paarung, oft die Dreifache Göttin und der Gehörnte Gott , eine Paarung, die von Wiccanern verwendet wird. Die Göttin (die das Weibliche repräsentiert ) wird traditionell als empfänglich, fruchtbar, fürsorglich und passiv (als Mond dargestellt ) angesehen, während der Gott (der das Männliche darstellt ) als imprägnierend, ein Jäger und aktiv/aggressiv (als Sonne gegossen ) angesehen wird. . Janet Farrar , eine bemerkenswerte Wicca-Priesterin und Autorin, beschrieb dies als eine Übernahme von Yin und Yang in der westlichen heidnischen Praxis.
Dieser Dual-Gender-Archetyp wird traditionell als heterosexuell angesehen, ein Glaube, der sich in der Theologie vieler neoheidnischer Glaubenssysteme sowie Praktiken wie Magie und Zauberkunst widerspiegelt , für deren Ausführung traditionelle Sekten eine heterosexuelle Dynamik benötigen. Dies kann ein Kampf für LGBTQ-Heiden sein, die feststellen, dass die beispielhafte Dualität nicht ihre eigenen Gefühle und Wünsche widerspiegelt.
Die Liturgie des Götterpaares wird oft auf essentialistische Weise in Verbindung gebracht. Die Dreifache Göttin ist mit der reproduktiven Entwicklung und dem Aufhören der Cisgender-Frau in ihren drei Aspekten Maiden, Mother und Crone verbunden. Zu Beginn des Lebens repräsentiert die Jungfrau (junge Frau) die jungfräuliche Präadoleszenz . Nach der Menarche wird die Frau volljährig und verwandelt sich in den Aspekt der Mutter (erwachsene Frau), der jetzt angeblich zur Fortpflanzung fähig ist. In den Wechseljahren verliert die Frau ihre Reproduktionsfähigkeit, die sie einst getragen hat, und verwandelt sich in den Aspekt der Alten (reife Frau). Es wird angenommen, dass der Mond den Menstruationszyklus repräsentiert und viele Heiden glauben, dass die beiden miteinander verbunden sind . Ebenso wird The Horned God mit der Fortpflanzungsfähigkeit von Cisgender-Männern in Verbindung gebracht. Phallische Symbolik, wie die namensgebenden Hörner, repräsentieren den Penis und die damit verbundene Fortpflanzungsfunktion.
Aktuelle historische Ansichten zu Sexualität und Geschlecht
In der Mitte des 20. Jahrhunderts, dem Beginn des Neopaganismus, wurde der heterosexuelle Dualismus am besten im „ Großen Ritus “ der British Traditional Wicca , einer der ersten bemerkenswerten neoheidnischen ideologischen Gruppen, veranschaulicht . In diesem Ritus wurden ein Priester und eine Priesterin „in starr geschlechtsspezifische, heteronormative Rollen geworfen“, in denen die Paarung eine symbolische oder wörtliche Darstellung des heterosexuellen Verkehrs darstellte, die für die Verehrung übernatürlicher Wesen und die Ausübung von Magie als unerlässlich galt. Es ist bemerkenswert , dass die frühen neoheidnischen Ansichten über Sex für ihre Zeit radikal in ihrer sexuellen Positivität und stillschweigenden Akzeptanz von BDSM waren .
Später im 20. Jahrhundert, als sich Wicca nach Nordamerika ausbreitete , enthielt es gegenkulturelle , feministische und LGBTQ- Elemente der zweiten Welle . Die essentialistische Starrheit schwankte unter dem Einfluss von Carl Jungs Vorstellungen von Anima und Animus und nicht-heterosexuelle Orientierungen wurden akzeptabler. In den 1980er und 1990er Jahren setzten Persönlichkeiten wie Vivianne Crowley und Starhawk die sich entwickelnden Überzeugungen fort. Crowley verband das Jungsche Binärsystem mit klassischen Elementen, die alle besitzen – das Weibliche/ Anima mit Wasser und das Männliche/ Animus mit Feuer. Starhawk , die in ihrer 1979er Ausgabe ihres bahnbrechenden Buches The Spiral Dance Ansichten ähnlich wie Crowley vertrat , begann mit der Ausgabe von 1999 die männlich-weibliche Trennung vollständig in Frage zu stellen und sich stattdessen auf Merkmale statt auf Geschlechterarchetypen zu konzentrieren.
Zu Beginn des 21. Jahrhunderts begannen sich queere Neopaganer und ihre Sekten öffentlich zu behaupten. Diese LGBTQ-orientierten Gruppen „stellten den Gender-Essentialismus in Frage, der in der immer noch praktizierten sexuellen Polarität verbleibt“, der in bestimmten Wicca- und feministischen neoheidnischen Enklaven verblieb. Eine größere Erforschung und Akzeptanz von queeren und transgender-Figuren begann nicht nur für Anhänger, sondern auch für Gottheiten und mythologische Figuren. Darüber hinaus wurden Sexpositivität und BDSM wieder in die aktive Erforschung und Akzeptanz gebracht.
Gardnerian Wicca
Gerald Gardner , der gleichnamige Gründer von Gardnerian Wicca, betonte insbesondere heterosexuelle Annäherungen an Wicca. Diese Praxis kann aus Gardners Text stammen (angeblich eine Hexe zitieren, aber vielleicht in seinen eigenen Worten):
„Die Hexen sagen mir ‚Das Gesetz war immer, dass die Macht von Mann zu Frau oder von Frau zu Mann übertragen werden muss, mit der einzigen Ausnahme, wenn eine Mutter ihre Tochter oder ein Vater seinen Sohn einweiht, weil sie ein Teil von ihnen sind‘ ( Der Grund dafür ist, dass zwischen Menschen, die gemeinsam die Riten durchlaufen, große Liebe entsteht.) Sie fahren fort zu sagen: „Die Templer haben diese uralte Regel gebrochen und die Macht von Mensch zu Mensch weitergegeben: Dies führte zu Sünde und Unrecht das führte zu ihrem Untergang.' ... Aus diesem Grund, heißt es, habe die Göttin einem Mann strengstens verboten, von einem Mann eingeweiht zu werden oder mit ihm zusammenzuarbeiten, oder einer Frau, von einer Frau eingeweiht zu werden oder mit ihr zusammenzuarbeiten, mit der einzigen Ausnahme, dass ein Vater dürfe seinen Sohn einweihen und eine Mutter ihre Tochter, wie oben gesagt; und der Fluch der Göttin kann auf jedem liegen, der dieses Gesetz bricht."
— Gerald Gardner, Hexerei heute (1954)
Gardner wurde von Lois Bourne , einer der Hohepriesterinnen des Bricket Wood-Zirkels, der Homophobie beschuldigt :
"Gerald war homophob. Er hatte einen tiefen Hass und Abscheu gegen Homosexualität, was er als ekelhafte Perversion und einen eklatanten Verstoß gegen das Naturrecht ansah... 'Es gibt keine homosexuellen Hexen, und es ist nicht möglich, homosexuell und a Hexe", schrie Gerald fast. Niemand hat mit ihm gestritten."
Die Legitimität von Gardners gemunkelter Homophobie ist jedoch umstritten, da Gardner in seinem Schreiben viel mehr Beweise für eine offene und akzeptierende Haltung gegenüber Praktiken zeigte, die nicht durch den in den 1950er Jahren üblichen Hass oder die Phobie gekennzeichnet waren:
„Auch wenn das Hexenideal darin besteht, perfekte Paare von Menschen zu bilden, die ideal zueinander passen, ist dies heutzutage nicht immer möglich; die richtigen Paare gehen zusammen und der Rest geht einzeln und tut, was sie können 'machen'."
Kritik aus abrahamitischen Religionen
In der islamischen Welt gelten Heiden nicht als Menschen des Buches , daher sind sie nicht durch das islamische Religionsrecht geschützt .
In Bezug auf das europäische Heidentum schreibt Michael F. Strmiska in Modern Paganism in World Cultures: Comparative Perspectives , dass "in heidnischen Zeitschriften, Websites und Internet-Diskussionsplätzen das Christentum häufig als antinatürlich, antiweiblich, sexuell und kulturell repressive, schuldbeladene" denunziert wird , und autoritäre Religion, die Intoleranz, Heuchelei und Verfolgung auf der ganzen Welt gefördert hat." Darüber hinaus gibt es in der heidnischen Gemeinschaft einen gemeinsamen Glauben, dass Christentum und Heidentum gegensätzliche Glaubenssysteme sind. Diese Feindseligkeit wird durch historische Konflikte zwischen christlichen und vorchristlichen Religionen sowie durch die wahrgenommene anhaltende christliche Verachtung von Christen entflammt. Einige Heiden haben behauptet, dass christliche Autoritäten sich nie für die religiöse Verschiebung der vorchristlichen Glaubenssysteme Europas entschuldigt haben, insbesondere nach der Entschuldigung der römisch-katholischen Kirche für den vergangenen Antisemitismus in ihrer Reflexion über die Shoah . Sie drücken auch die Missbilligung der fortgesetzten missionarischen Bemühungen des Christentums rund um den Globus auf Kosten indigener und anderer polytheistischer Glaubensrichtungen aus.
Einige christliche Autoren haben Bücher veröffentlicht, die das moderne Heidentum kritisieren, während andere christliche Kritiker das Heidentum mit dem Satanismus gleichgesetzt haben , der in der Mainstream-Unterhaltungsindustrie oft als solcher dargestellt wird.
In Gebieten wie dem US- Bibelgürtel , in denen die Dominanz der konservativen Christen stark ist, sind Heiden anhaltender religiöser Verfolgung ausgesetzt. Strmiska hob beispielsweise Fälle sowohl in den USA als auch in Großbritannien hervor, in denen Schullehrer entlassen wurden, als ihre Arbeitgeber entdeckten, dass sie Heiden waren. Daher halten viele Heiden ihre Religion privat, um Diskriminierung und Ausgrenzung zu vermeiden .
Patriarch von Moskau und ganz Russland Alexi II bei der Eröffnung des Erzbischofs Rates im Jahr 2004 die Ausbreitung von Neo-Heidentum eine der wichtigsten Bedrohungen des 21. Jahrhunderts genannt, es auf eine Stufe mit Platzierung Terrorismus und „andere schädliche Phänomenen unserer Zeit“ . In diesem Zusammenhang hat Circle of Pagan Tradition einen offenen Brief an den Heiligen Synod der Russisch-Orthodoxen Kirche geschickt , der am 18. Oktober 2004 an die Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats weitergeleitet wurde . In diesem offenen Brief wurde festgestellt, dass Äußerungen, die die Ehre und Würde moderner Heiden verletzen und gegen die Gesetze "Über die Gewissensfreiheit und religiöse Vereinigungen" und "Über die Bekämpfung extremistischer Aktivitäten" verstoßen, unzulässig sind.
In Veröffentlichungen von Persönlichkeiten der Russisch-Orthodoxen Kirche wird die unwissenschaftliche Herangehensweise Rodnovers an die Rekonstruktion des alten slawischen Glaubens besonders hervorgehoben.
Der Patriarch von Moskau und ganz Russland Kirill erklärte 2009 in einem Interview, dass der Teufel den Völkern auf verschiedene Weise erschienen ist - zum Beispiel durch heidnische Götter. Er nannte das Heidentum eine Täuschung, durch die Menschen unbewusst und irrational eine dunkle Macht anbeten.