Vermutung der priesterlichen Abstammung - Presumption of priestly descent
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Kohen · Anerkennung der priesterlichen Abstammung Priesterbund |
Die Vermutung der priesterlichen Abstammung (oder vermuteter Kohen oder Status-quo Kohen ) im Judentum ist die Zuschreibung an einen Kohen mit einer gleichwertigen Position, als ob eine nachgewiesene Abstammung von der priesterlichen Familie Aarons bestünde . Dies wird nicht durch genealogische Aufzeichnungen belegt, sondern durch de facto priesterliches Verhalten, wie es in rabbinischen halachischen Texten definiert ist.
Im Land Israel war es das Erheben der Hände bei der priesterlichen Segnung und das gemeinsame Hebopfer auf der Tenne , während in Syrien und Babylonien das Erheben der Hände einen angemessenen Grund darstellte, aber nicht das gemeinsame Hebopfer auf der Tenne wie im Jerusalemer Talmud Ketubot 2:7 und anderen Texten angegeben.
Der "vermutete Kohen" ( kohen mukhzaq ) ( hebräisch : כהן מוחזק , von חזק ) ist ein rabbinischer Titel, der einem Kohen, der – unter mehreren Kriterien – ein beispielhaftes Verhalten zeigt und von seinen Kollegen und der Gemeinschaft als solches anerkannt wird, den Kohen-Status legitimiert .
Der tannaitic Rabbi Jose ben Halafta pries die Solidität der genannten „Vermutung“ ( chazakah ) durch eine Basis für das gesamte Aufruf halachischen Konzept der chazakah ( B . Ketubot 24b). Es basiert auf dieser Vermutung, dass alle Poskim einstimmig zustimmen, mutmaßlichen Kohanim zu verbieten, eine Geschiedene zu heiraten. Bemerkenswert ist, dass unter den Meinungen der Acharonim die erwähnte Vermutung den Titel "eine gesunde Vermutung" trägt.
Nach Maimonides ist es ein Gebot , den Kohen zu heiligen , sobald er als mutmaßlicher Kohen etabliert ist, und ihm zu helfen, sich von den Verboten zu enthalten , die für einen Kohen gelten. Maimonides war der Ansicht, dass die Vermutung des Kohen als gültig und in gutem Ansehen erachtet wird, es sei denn, vor einem Beit Din wird ein gültiger Einwand gegen seine Abstammung erhoben .
In der hebräischen Bibel
Von der Ernennung Aarons zum Hohepriester bis zur Zeit des babylonischen Exils wurde die Abstammung eines Kohen als selbstverständlich angenommen. Dies änderte sich durch die einsetzende Rückkehr des jüdischen Volkes aus dem babylonischen Exil und den erneuten Bau des Tempels. Diese nationale Erweckung rief die Kohanim dazu auf, ihre notwendige priesterliche Pflicht im Tempel zu erfüllen. Aufgrund des Vorkommens von Mischehen unter den Rückkehrern im Allgemeinen und auch unter den Kohanim muss jedoch sichergestellt werden, dass jeder Kohen als männlicher Nachkomme, "Sohn nach Sohn", auch als "Enkel väterlicherseits" bezeichnet, nachprüfbar ist Aaron der Hohepriester und im wahrsten Sinne des Wortes koscher ; "in Übereinstimmung" mit den Richtlinien des Gesetzes", zum Beispiel kein Nachkomme einer verbotenen Ehe, wie wenn ein Kohen eine Geschiedene heiratet, bei der das Kind vom Priestertum ausgeschlossen würde.
Diese Notwendigkeit führte zu einer von Nehemia angeordneten Untersuchung , die die erste aufgezeichnete Untersuchung ergab, die die Authentizität von scheinbar legitimen Kohanim in Frage stellte:
63 Von den Priestern: die Söhne Hobaiahs, die Söhne Hakkoz, die Söhne Barsillais, die eine Frau von den Töchtern Barsillais, der Gileaditer, nahmen und nach ihnen benannt wurden. 64 Diese suchten in ihrer Ahnenregistrierung, aber sie konnte nicht gefunden werden; deshalb galten sie als unrein und wurden vom Priestertum ausgeschlossen.
— Nehemia 7:63–64 NASB
Beim ersten Blick auf den obigen Vers versteht es sich, dass die erwähnten Familien von allen Pflichten und Privilegien, die ausschließlich den Kohanim vorbehalten waren, vollständig verweigert wurden. Der Tanna Rabbi Yossi verfolgte jedoch einen analytischeren Ansatz basierend auf dem folgenden Vers:
65 Der Statthalter sagte zu ihnen, dass sie nicht vom Allerheiligsten essen sollten, bis ein Priester mit Urim und Tummim . aufstand
— 7:65
Basierend auf dem letzteren Vers, der deutlich macht, was diese Personen von den Allerheiligsten nicht essen dürfen, ist es offensichtlich, dass der Konsum von einfach Heiligen Dingen erlaubt war. Yossi vertritt die Ansicht, dass die untersuchten Familien, da sie vor der Untersuchung nur Opfergaben von außerhalb des Heiligen Landes konsumiert hatten, ab dem Zeitpunkt der Ermittlungsergebnisse von Opfern des Landes Israel essen durften ( Ketubot 24b). Er erklärt weiter, dass Opfergaben von außerhalb des Heiligen Landes aufgrund rabbinischer Anweisung an einen Nicht-Kohen verboten sind, während Opfergaben aus dem Heiligen Land an einen Nicht-Kohen durch eine direkte biblische Anweisung verboten sind. Aus dem scheinbar unangenehmen erzählten Ereignis des Beit Din von Nehemia, das die Legitimität der erwähnten Kohani-Familie in Frage stellte, extrahierte Yossi den positiven Faktor der Stärke der Chazakah- Besitzform.
Yossi verstand dies aus der Tatsache, dass Nehemia der besagten kohanischen Familie nicht nur erlaubte, die Terumah von außerhalb des Landes Israel zu konsumieren, sondern ihnen auch erlaubte, Terumah aus Israel selbst zu konsumieren – eine Handlung, die mit dem Tod bestraft wird, wenn sie von einem Nicht-Kohen . ausgeführt wird .
Warum die Ermittler Nehemias misstrauisch waren, dass die priesterliche Familie der Kinder von Chavaya nicht qualifiziert war, als Kohanim zu fungieren, ist eine Frage der talmudischen und rabbinischen Debatte.
Der Autor von Avodah Tamma weist darauf hin, dass diese Familie mit Sicherheit als Nachkommen Aarons bekannt war, der Verdacht bestand darin, dass diese männlichen Kinder Nachkommen einer Frau waren, die einem Kohen zur Heirat verboten war.
Der Talmud Yerushalmi erklärt, dass Barzilai selbst Jude war, aber seine Töchter wurden nicht als Juden geboren, sondern konvertierten, bevor sie drei Jahre alt waren, was für einen Kohen, der diese Töchter heiratete, ein (rabbinisches) Problem darstellte.
Bei der Erörterung des Grundes, warum der Vers sich dafür entscheidet, die bekannte Abstammung der befragten Kohanim als Nachkommen von Barzilai dem Gileaditer, dem Talmud-Gelehrten des 13. Jahrhunderts, zu beschreiben, weist Menachem Meiri darauf hin, dass der Wortlaut des Verses eine einzigartige Botschaft übermittelt.
Barzilai der Gileaditer, erklärte der Meiri, wurde von talmudischen Gelehrten als eine Person exzessiven sexuellen Genusses angesehen. Darüber hinaus wurde Barzilai als gewöhnlicher Lügner verdächtigt und war mit dem Tora- Gesetz überhaupt nicht vertraut . Diese Tatsachen, so schließt Menachem, sind der Grund, warum der Vers uns dieses scheinbar unwichtige Detail erzählt, da es die Ursache für das unangenehme Ergebnis war, Gegenstand der Untersuchung zu sein, wen diese Kohanim heirateten.
Auf jeden Fall war sowohl nach Talmud Bavli als auch Yerushalmi der Hauptgrund für den Verdacht dieser Kohanim nur MiDirabbanan , und daher wurde dieser Kohanien-Familie nach Abschluss der Untersuchung erlaubt, Terumah zu konsumieren .
Abstammungsdokument
Über den wesentlichen Inhalt des Abstammungsdokuments – und sein allgemeines Erscheinungsbild – gibt der Talmud nur wenige Informationen. Dies steht im Gegensatz zu anderen rabbinischen Dokumenten, die etwas ausführlicher beschrieben werden, beispielsweise der Ketubah , dem Get , verschiedenen Geschäftsdokumenten (Shtarei Kinyan) und dem Freiheitsdokument für einen Leibeigenen (Shtar Shichrur).
Raschi erwähnt in seinem Tora-Kommentar, dass, als die Gemeinde Israels ihre Abstammung feststellen musste, um ihrem jeweiligen Stamm beizutreten, dieses Dokument zusammen mit der Aussage von Zeugen vorgelegt wurde. Im Buch von Divrei HaYamim wird das Abstammungsdokument normalerweise in Bezug auf die Soldaten Israels zitiert, die ihren jeweiligen Legionen aufgrund ihres patrilinearen Stammes beitreten.
Yair Bacharach bemerkte, dass das Abstammungsdokument von kohanim nicht allgemein verwendet wurde. Um für kohanische Dienste in Frage zu kommen, so erklärte Yair, genügt es, dass zwei koschere Zeugen bezeugen, dass der besagte Kohen legitimer Abstammung ist. Der Tur Shulchan Aruch folgt einem ähnlichen Ton, indem er feststellt, dass zwei Zeugen ausreichen , um für den kohanischen Dienst am Mizbeach in Frage zu kommen . Nach Meinung der Avodah Tamma stand dem ankommenden Kohen die Option offen, entweder sein Abstammungsdokument vorzulegen oder seine Authentizität als Kohen von zwei koscheren Zeugen bezeugen zu lassen.
Während der Tempelzeit
Es ist umstritten, wer während dieser Zeit vor dem Tempel ernannt wurde, um die Abstammung der Kohanim zu überprüfen. Die Mischna gibt an, dass im Rahmen des Großen Beit Din eine Zweigkommission ausschließlich mit dieser Ermittlungsaufgabe beschäftigt war. Während die Sifri und der babylonische Talmud darauf hinweisen, dass es eine Kommission von Kohanim selbst war, die die Legitimität anderer Kohanim untersuchte.
Genaue Linienführung in der Diaspora
Mit der Zerstörung des Zweiten Tempels und der Einreise der Juden ins Exil ging die Aufzeichnung der Abstammungslinie in Papierform verloren. An ihre Stelle traten die ausschließlich Kohanim-Aktionen und das Fehlen eines disqualifizierenden Einwands in Beit Din , der zum Ausdruck brachte, dass man ein legitimer Kohen war.
Basierend auf einem ausführlichen und hochanalytischen Responsum des Komponisten des Sdei Chemed , kam Rabbi Chaim Hezekiah Medini zu dem Schluss, dass der moderne Kohen Muchzak für alle Zwecke, die ein Kohen erfüllen soll, als gültiger und wahrer Kohen angesehen wird.
Antwort von Isaac ben Sheshet (1328–1408)
Die Quelle der Infragestellung der Legitimität von kohanim wurzelt in einer einzigen Antwort von Isaac ben Sheshet . Dieses Responsum aus dem 14. Jahrhundert handelt von einem Brief an Rabbi Yitzchok, in dem ein Ereignis beschrieben wird, bei dem eine Person einen Kohen öffentlich gedemütigt hat. Die Frage war, ob es halachisch ist, dem Erniedriger eine erhöhte Geldstrafe aufzuerlegen, da der Unterworfene ein Kohen war, oder ob es mit der Standardstrafe ausreicht, die einem Nicht-Kohen auferlegt wird.
Rabbi Yitzchok antwortete: „Obwohl es Halacha ist, dass derjenige, der einen anderen durch Worte erniedrigt, nicht haftbar ist, sollte jemand, der einen Kohen in Verlegenheit bringt, öffentlich zurechtgewiesen werden und von den Kohen um Vergebung und Beschwichtigung gebeten werden – solange der Kohen Verhalten zeigt von einem Sohn Aarons erwartet". Isaac ben Sheshet fuhr fort und negierte, die Strafe zu verstärken, da der verlegene Kohen kein gelehrter Talmid Chacham Kohen war, sondern ein ungeschulter Am ha-aretz Kohen. Ben Sheshet erklärte, dass selbst wenn der reguläre Kohen ein Abstammungsdokument vorlegen würde, das seine direkte Abstammung von Aaron, dem Hohenpriester, bescheinigt, die halachische Herrschaft bestehen würde, da es im Talmud zu finden ist, dass die Rabbiner sich nicht daran gehindert haben, einen „linienverifizierten Kohen . zu demütigen „Wer sich in der Tora ( Am Haaretz ) nicht gut auskannte, umso mehr erhält der Kohen von heute, der sein Abstammungsdokument nicht vorlegen kann, keine erhöhte Strafe.“ Bemerkenswert ist, dass das Shulchan Aruch (Tur Choshen Mishpat 420:24) dies regelt der Demütiger eines Kohens ist zur Zahlung einer erhöhten Entschädigung verpflichtet.
Isaac ben Sheshets Worte "der heutige Kohen, der sein Abstammungsdokument nicht vorlegen kann", die er als Randerklärung für seine endgültige Entscheidung über die Standardentschädigung verwenden wollte, entwickelten sich im Laufe der Zeit zu einer untermauernden Grundlage für Poskim, der rabbinisch fragwürdige Ehen mit ein kohen.
Isaac ben Sheshets Antwort verstehen
Führende rabbinische Autoritäten, wie Joseph Trani und Samuel Ashkenazi , bestritten, sich auf die Antwort von Isaac ben Sheshet zu verlassen, um die Echtheit des Kohen in Frage zu stellen. Als Teil verschiedener Beweise zitierten sie Argumente aus einer letzteren Antwort von Isaac ben Sheshet selbst (Tshuvat HaRivash res. 348), in der er streng ist, dass ein Kohen, der eine Geschiedene heiratet, verpflichtet ist, seine Ehe zu beenden, und damit beweisen, dass Isaac ben Sheshet's Grundhaltung der Legitimität des mutmaßlichen Kohen.
Die Erlaubnis von Rabbi Samuel de Medina
Rabbi Samuel de Medina entschied in einer Antwort über eine Frau, die als junges Mädchen gefangen gehalten wurde, dass ein Kohen sie heiraten darf. Die Logik, erklärte er, sei eine doppelte Unsicherheit. Eine Unsicherheit besteht darin, dass wir uns nicht sicher sind, ob die Frau erzwungener Intimität ausgesetzt war, was die Frau von der Heirat mit einem Kohen disqualifizieren würde, und selbst dort, wo sie war, ist es dem Kohen nur nach rabbinischer Entscheidung verboten, sie zu heiraten . Darüber hinaus schrieb Samuel de Medina , dass er sich aufgrund der Antwort des Isaac ben Sheshet hinsichtlich der Authentizität des modernen Kohen nicht sicher sei.
Diese Antwort von Samuel de Medina wurde mit einer feurigen Antwort von Hesekiel Katzenellenbogen beantwortet ;
Ich habe in einigen Responsas gesehen und auch gehört (von) einigen Rabbinern, die gegenüber dem heutigen Kohen nachsichtig sein wollen und sie als "unsicher" bezeichnen, ich verbiete mir, ihnen zuzustimmen. Da sie bereits mit einhundert (Peitschen von) metallbeschlagenen Peitschen aus den Händen angesehener Rabbiner zurechtgewiesen wurden, wurde das Thema vergessen, eine Lüge über die Authentizität der Kohanim aufzudecken Seitenleiste zu ihrer Meinung
— Knesset Yechezkiel Responsa 56
Rabbinische Autoritäten wie Joseph Trani haben Samuel de Medina verteidigt, indem sie erklärt haben, dass der Fall, der vor sein Gericht gebracht wurde, ein rabbinischer Grad war und Samuel de Medina niemals eine in der hebräischen Bibel verbotene Ehe mit mutmaßlichen Kohen zugelassen hätte. Sie führen als Beweis eine zusätzliche Antwort von Samuel an, in der er aufgrund einer möglichen, aber nicht sicheren Einlangung eines Scheidungsantrags auf einen mutmaßlichen Kohen aus der Fortsetzung der Ehe mit seiner Frau angewiesen ist .
Meinung von Solomon Luria
Die Meinung von Solomon Luria ist etwas unklar. Einerseits meint Luria mit dem Rat, einem mutmaßlichen Kohen die „hingegebenen Dinge“, sowohl Land als auch Güter, als eine der zehn außerhalb Israels anwendbaren priesterlichen Gaben zu geben, sofern der Gutsbesitzer des geweihten Gutes dies ausdrücklich angibt gib es einem Kohen. Luria ermutigte auch , einem mutmaßlichen Kohen Schulter, Wangen und Maul zu geben.
"Es scheint mir, dass alle, die den Himmel fürchten, die für sich selbst schlachtet, die Gaben dem Priester geben sollten ... da diese Gabe an den Erstgeborenen nicht strenger ist ."
Luria schreibt jedoch, dass die grundlegende Infragestellung der Kohen aufgrund der Umwälzungen des Khmelnytsky-Aufstands als legitim angesehen wurde , und schreibt, dass diese und ähnliche Umwälzungen die gesamte Verfolgung der verfolgten Juden in Europa völlig durcheinander brachten.
Geschichte über Elijah
Luria zitiert eine Geschichte, in der Hai ben Sherira, Hai Gaon , einen Minhag praktizierte , um nach Jerusalem für Sukkot zu reisen und den Tempelberg mit Hunderten von Kohanim in Begleitung von Elijah, dem Propheten, zu umrunden . Eines Jahrs bemerkte ein Schüler von ihm, dass rav Hai während der Prozession lachte. Am Ende der Prozession fragte er seinen Rabbi, warum, worauf rav Hai antwortete, dass Elijah ihm offenbarte, dass von den Hunderten von Kohanim, die ihn begleiteten, Auf eine hochmütige Art und Weise war keiner von ihnen legitime kohanim, abgesehen von einem kohen, der demütig vorging .
Hinterfragen der Geschichte
Obwohl Luria die Geschichte als eine "bekannt unter den Werken rabbinischer Führer" zitierte, war sie unter rabbinischen Schriftstellern nicht sehr bekannt. Die Geschichte wurde schließlich von Gelehrten verfolgt, um ihren Ursprung im Parma- Manuskript von Sefer Chasidim zu haben , einem Manuskript mit mehreren textlichen Unterschieden zur gemeinsamen Ausgabe von "Sefer Chasidim". Zusätzlich zu den Details der Geschichte, die eine Art Anachronismus erzeugen , da die Geschichte Rav Hai und Evyathar Kohen-Tzedek als gemeinsam in Jerusalem fortschreitend darstellt, während sie zu unterschiedlichen Zeiten lebten, haben einige Gelehrte die Geschichte jedoch als karäische Fälschung bezeichnet.
Andere behaupten, dass das Detail der Geschichte mit der Meinung übereinstimmt, die Hai Gaon in seinem Brief an die Priester von Djerba formuliert hat, in dem Hai ausdrückt, dass Demut eine angemessene Tugend des Kohen ist und der Kohen, der diese Eigenschaft nicht besitzt, fragwürdig ist priesterliche Abstammung
Opposition gegen Luria
Lurias talmudische Erklärung, die die Legitimität jüdischer Priester dämpfte, wurde von einigen Poskim nicht ohne weiteres akzeptiert. Einige zitierten Lurias Argumentation als "einen schwachen Grund", während andere Lurias Argumentation ausschließlich außerhalb Israels bestätigten. Einige gingen sogar so weit, Lurias Argumentation zu legitimieren, nur um die aschkenasische Priesterschaft zu disqualifizieren, während sie behaupteten, dass die sephardische Priesterschaft von höchster Qualität sei. Der Chatam Sofer wies Lurias Argumentation zurück, dass die Abstammung der aschkenasischen Priesterschaft völlig verwirrt sei.
Meinung von Jacob Emden
Über das Gebot , dem Kohen die fünf Silbermünzen des Erstgeborenen zu geben. Jacob Emden meinte, dass der mutmaßliche Status eines mutmaßlichen Kohen nicht ausreicht, um diese fünf Silbermünzen tatsächlich zu behalten. Daher schlug er vor, dass der Kohen einer bedingten Transaktion zustimmt, mit der Absicht, die Münzen an den Vater des Erstgeborenen zurückzugeben , um das potenzielle Verbot des Diebstahls seitens des Kohen zu umgehen.
Zahlreiche Poskim waren sich in dieser Frage jedoch nicht mit Emden einig, so schrieb Sofer beispielsweise, dass diese Art der bedingten Transaktion die Erlösung des Erstgeborenen selbst ungültig machen und das Kind nicht halachisch erlöst werden würde, solange Druck auf das Kind ausgeübt wird kohen, dieser bedingten Transaktion zuzustimmen. Eine extremere Herangehensweise wurde von Chaim Hezekiah Medini gewählt, der unter einer Reihe von Argumenten ausrief, dass Emdens Rat eine Wolke von Unsicherheit und Zweifeln hinsichtlich der ansonsten legitimen Abstammung des modernen Kohen erzeugt habe. Medini kam zu dem Schluss, dass man sich nicht auf die Idee von Emden für die tatsächliche Erlösung des Erstgeborenen verlassen sollte.
In Bezug auf die Abstammung eines Kohen schreibt Emden in einem anderen Responsum, dass es möglich ist, einen Kohen mit einem Abstammungsdokument bis zu seiner patrilinischen priesterlichen Teilung in der Hand zu finden, obwohl der Rest Israels seine Abstammungsdokumente überhaupt nicht hat have .
Tabelle der halachischen Meinungen
| Rabbinische Behörde | Die Legitimität des modernen Kohen |
|---|---|
| Maimoniden | Kohanim sind in unserer Zeit Priester nach Anmaßung. Sie dürfen die heilige Nahrung der Diaspora verzehren |
| Jacob Weil | Diejenigen, die es gewohnt sind, ihre Mazze in der zweiten Nacht (von Yom Tov ) zu backen, sollten eine Charge machen.. nach dem Backen (es).. er sollte den "Lehafrish Challah"-Segen machen.. aber sollte die Challah danach nicht tragen carry er trennt (den Teil, der dem Kohen gegeben werden soll), obwohl es einen jugendlichen Kohen in der Stadt gibt, da (sie / wir) nicht daran gewöhnt sind, die Challah einem jugendlichen Kohen zu geben dass wir besorgt sind, dass der den Kohen gegebene Teil auseinanderbrechen wird – und Probleme (von Chometz ) verursachen wird oder vielleicht, weil (sie/wir) in unserer Zeit sicher nicht etabliert sind von einem Kohen.. und auf Chol HaMoed , er sollte die Challah verbrennen. |
| Moses ben Joseph di Trani (der Ältere) (Der "Mabi"t" | Min HaTorah, wer auch immer einen Chazaka als einen der Söhne von Ahron hat, ist in jeder Hinsicht ein Kohen – da wir aufgrund von Anmaßung steinigen und verbrennen, da die Kraft der Anmaßung mündlich überliefert ist, da wir vom Haus mit Mehltau lernen und er Terumah verzehrt und Challah – wie es die Tora erlaubt. und er (auch) leistet Dienst am Mizbeach in der Zeit des Tempels, da er einen Chazaka als den Samen von Aharon hat. Basierend auf diesem Chazaka würde der Sanhedrin ihm erlauben zu dienen. Es scheint mir, dass selbst in unserer Zeit jeder, der einer Familie angehört, die einen Chazaka hat, Kohanim zu sein, und keine Einwände erhoben wurden (vor Beit Din), in allen Aspekten ein Kohen ist. Da dieser Chazaka ihm nützt – gemäß dem Gesetz der Tora. ..die Kohanim von Esra .. da ihr Chazaka fraglich war, da ihre Abstammung den Söhnen von Barzilai zugeschrieben wurde, der ein Israelit war. Aber wer auch immer diesen Chazaka in seiner Familie hat, der Kohanim ist – und es wurde kein Einwand erhoben – .. sogar in unserer Zeit – von der Tora – profitiert davon (ihr Chazaka).. sogar für Tora-basierte Handlungen – wie wir uns ganz klar verlassen darauf (ihr Chazaka) für Pidyon Bechor |
| Moses Isserles | wir geben Terumah (Gedola) dem Kohen – auch wenn er nicht Meyuchas ist (hat sein Abstammungsdokument) – nur "Muchzak" |
| Joseph Trani | * es ist unter den Massen üblich, zu den Kohen zu sagen: "Bring einen Beweis, dass du ein Kohen bist und nimm (die vierundzwanzig kohanischen Gaben)". Dies ist ein Fehler, da die Kohen und Levi von Chazaka gegründet wurden. in Bezug auf seinen Zehnten (d.h.), ihn zu geben, da wir ihn geben müssen, um den Diebstahl ihres Stammes (Gezel HaShevet) zu vermeiden, ..zusätzlich.. sagen wir.. alle Familien (von Israel) haben die Chazaka, koscher zu sein (als rechtmäßig jüdisch ) und der Kohen.. wird mit seinem Chazaka (ein legitimer Kohen zu sein) gegründet.. wir geben dem Kohen die Vorderbeinbacken und den Labmagen und wir verlangen keinen Beweis von ihm Linie.
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| Schabbatai ben Meir HaKohen (1621–1662) | Es ist üblich, einem jugendlichen Kohen portion den Challah-Teil der (Passah-)Matze zu geben |
| Avraham Gombiner | (bezüglich der Mizwa der Heiligung des Kohen ) sollte man mit dieser (Mitzwa) vorsichtig sein, da es sich um Midioraita handelt . Vielleicht sind einige jedoch nicht gewissenhaft, da wir die Abstammung der Kehuna . nicht kennen |
| Ahron Orlaya | Rabbi Ahron zeigte sich beim Magen Avrohom überrascht, weil er Zweifel an der Authentizität der kohanischen Abstammungslinie aufkommen ließ |
| Yair Bacharach | In Wahrheit verbieten wir einem Shvuya (einer Frau, die gefangen gehalten wurde)' ..und man sollte nichts dagegen haben (dieses Verbot)..da der Kohen zuerst in der Synagoge liest und sich selbst als Kohen betrachtet, ist sein Status so eines Kohens. ..da er sich in einen Zustand der Zurückhaltung versetzt. sein Status (als authentischer Kohen) überschreitet nicht die Grenze der Unsicherheit
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| Alexander Shur | Dieser Chazaka (der Kohen) ist anders als alle anderen Chazaka im Talmud .. im Wesentlichen (diese Art von Chazaka ist es) ist es nicht akzeptabel, etwas, das wir erlauben, in etwas zu ändern, das wir ohne einen klaren Beweis verbieten. (zum Beispiel) etwas, an dem ein Mann festhält und er hat ein Chazaka, von dem es tatsächlich sein ist, entfernen wir nicht ohne einen klaren Grund aus seinem Besitz – genauso wie wir kein Geld von seinem Besitzer abheben, der eine Chazaka drauf (das Geld). |
| Moses Sofer | Für das Gebot der Erlösung des Erstgeborenen stützen wir uns darauf, dass der Kohen (ein Kohen) mit Sicherheit (ein Kohen) ist und (zum Beispiel) völlig legitim (zum Beispiel) etwas ist, an dem ein Mensch festhält und er hat tatsächlich einen Chazaka davon, wir nicht ohne einen klaren Grund aus seinem Besitz entfernen – genauso wie wir kein Geld von seinem Besitzer abheben, der einen Chazaka darauf hat (das Geld). |
| Yechiel HaLevi | Es ist schlecht für mich, diese Aktion zu sehen, dass einige große Führer in ihrer Antwort geschrieben haben, dass der Kohen unserer Zeit kein bestimmter Kohen ist – und sie verlassen sich auf diese Worte des Rambam . Es ist blasphemisch zu sagen, dass die Absicht des Rambam darin besteht, dass das moderne Kohen (nach der Zerstörung des Tempels) den Chazaka hat, ein Kohen zu sein, was bedeutet, dass sie den Chazaka . haben ohne Frage ein kompletter Kohen zu sein. |
| Chaim Hiskia Medini | ..Die letzte Zeile des oben Gesagten ist, dass die Meinung vieler letzterer Rabbiner halachisch und praktisch darin übereinstimmt, dass – die Hauptregel ist – die Kohanim von heute sicher sind (Kohanim). Sie befinden sich in ihrem Zustand der Heiligkeit (Kedusha) und Chazaka in allen Angelegenheiten der Gesetze von Kehuna. |
| Der Achiezer | |
| Der Chazon-Ish | |
| Der Shem Aryeh |