Rituelle Knechtschaft - Ritual servitude

Rituelle Knechtschaft ist eine Praxis in Ghana , Togo und Benin, wo traditionelle religiöse Schreine ( in Ghana im Volksmund Fetischschreine genannt ) Menschen, normalerweise junge jungfräuliche Mädchen, als Bezahlung für Dienstleistungen oder als religiöse Sühne für angebliche Missetaten eines Familienmitglieds nehmen. In Ghana und in Togo wird es von den Ewe-Leuten in der Volta- Region praktiziert ; in Benin wird es von den Fon praktiziert .

Diese Schreinsklaven dienen den Priestern, Ältesten und Besitzern eines traditionellen religiösen Schreins ohne Bezahlung und ohne deren Zustimmung, obwohl die Zustimmung der Familie oder des Clans erforderlich sein kann. Diejenigen, die rituelle Knechtschaft praktizieren, haben normalerweise das Gefühl, dass das Mädchen dem Gott oder den Göttern des Schreins dient und mit den Göttern des Schreins verheiratet ist.

Wenn ein Mädchen wegläuft oder stirbt, muss es durch ein anderes Mädchen aus der Familie ersetzt werden. Einige Mädchen in ritueller Knechtschaft sind das dritte oder vierte Mädchen in ihrer Familie, das für das gleiche Verbrechen leidet, manchmal für etwas so Geringes wie den Verlust von belanglosem Eigentum.

Diese Form der Sklaverei wird in der Volta-Region in Ghana immer noch praktiziert, obwohl sie 1998 verboten wurde und eine Mindeststrafe von drei Jahren für eine Verurteilung droht. Unter den Mutterschafen, die das Ritual in Ghana praktizieren, werden Variationen der Praxis auch Trokosi , Fiashidi und Woryokwe genannt , wobei "trokosi" der gebräuchlichste dieser Begriffe ist. In Togo und Benin wird es Voodoosi oder Vudusi genannt . Opfer werden in Ghana allgemein als Fetischsklaven bezeichnet, weil die Götter der traditionellen afrikanischen Religionen im Volksmund als Fetische bezeichnet werden und die Priester, die ihnen als Fetischpriester dienen.

Verwendung der Begriffe „Knechtschaft“, „Sklave“ und „Sklaverei“

Menschenrechtsorganisationen und andere NGOs verwenden im Allgemeinen die Wörter „Knechtschaft“, „Sklaven“ und „Sklaverei“ als nicht-technische, allgemein verstandene Begriffe, die die Realität dieser Praxis beschreiben. Sie weisen darauf hin, dass die Praxis allen allgemein akzeptierten Definitionen von Sklaverei entspricht. Schreinsklaven leisten Dienste, die nicht freiwillig sind und nicht bezahlt werden. Ihr Leben wird vollständig von den Schreinen kontrolliert, die gewissermaßen ihre Besitzer werden.

Befürworter des Systems der rituellen Knechtschaft lehnen diesen Begriff ab, aber abgesehen von den Fachbegriffen "trokosi", "vudusi", "fiashidi", "woryokoe" bietet das Problem eine geeignete Alternative. Manchmal haben sie die Trokosi mit traditionellen Königinmüttern verglichen, was ein Gefühl des Respekts für sie impliziert, aber ein Vertreter einer NGO, der behauptet, Hunderte von Teilnehmern interviewt zu haben, berichtet, dass die Teilnehmer selbst beleidigt sind, wenn sie Königinnen genannt werden, und bestehen darauf, dass sie es sind/waren einfach Sklaven.

Juliana Dogbadzi, die 17 Jahre als Trokosi gedient hat, sagt, sie sei "Sklavin eines Fetischpriesters". Cudjoe Adzumah untersuchte die Praxis in den Tongu Distrikten von Ghana und definierte "trokosi" als "Sklaven der Götter".

Emmanuel Kwaku Akeampong, ein gebürtiger Ghanaer von der Harvard University, sagt, dass "tro" ein "Gott" bedeutet und "kosi" zu verschiedenen Zeiten verwendet wird, um entweder "Sklave", "Jungfrau" oder "Frau" zu bedeuten. Anita Ababio, eine ghanaische Anwältin, die das Thema ausführlich untersucht hat, erklärt, dass das Wort "woryokwe" aus Adangbe und Ga von "won" für Sekte und "yokwe" für "Sklave" stammt. So behauptet sie, ein "Woryokwe" sei ein "Sklave einer Sekte". Auch Robert Kwame Amen in Ghana Studies bezeichnet Trokosi als Institution der Sklaverei. Ebenso behauptet Stephen Awudi Gadri, Präsident der Trokosi Abolition Fellowship of Ghana und selbst aus einer Schreinfamilie, dass Trokosi "Sklaven der Gottheiten der Schreine" sind. "Obwohl sie euphemistisch als 'Frauen der Gottheit' bezeichnet werden, dienen sie den Priestern und Ältesten des Schreins und erledigen alle harten Aufgaben und werden auch Sexualpartner des Priesters", sagt Gadri. Er sagt auch, "der Trokosi arbeitet für den Priester ohne jegliche Vergütung", und "es ist eine Form der Sklaverei". Ababio behauptet: "Der unterwürfige Status der Trokosi zeigt sich in den Pflichten, die sie in den Schreinen erfüllen, für die keine Bezahlung erfolgt ... leider sind die meisten Trokosi, wenn sie befreit werden, immer noch an Rituale gebunden, die sie miteinander verbinden oder lebenslänglich an einen Schrein gebunden. Praktisch bedeutet dies, dass diese Opfer ritueller Knechtschaft immer das Eigentumsrecht an ihnen haben." Anschließend zitiert sie Artikel 7 des Übereinkommens über Institutionen und Praktiken ähnlich der Sklaverei , der einen Sklaven als "eine Person definiert, über die eine oder alle mit den Eigentumsrechten verbundenen Befugnisse ausgeübt werden". Angela Dwamena-Aboagye, eine ghanaische Anwältin, sagt, rituelle Knechtschaft sei "einfache Sklaverei. Sie verletzt jedes Menschenrecht."

Einige der traditionellen Priester geben auch zu, dass die Trokosi Sklaven sind. Zum Beispiel gab Togbe Adzimashi Adukpo, ein Schreinpriester, in einem Interview mit der BBC im Februar 2001 zu: "Ja, die Mädchen sind meine Sklaven. Sie sind Eigentum meines Schreins."

Auf die Frage, ob Trokosi eine Form der Sklaverei ist und ob es sich um sexuellen Missbrauch handelt, polarisieren sich die Antworten in zwei Lager. Einige Traditionalisten verteidigen das System und sagen, dass es einfach eine kulturelle Praxis bestimmter Schreine ist und als solche geschützt werden sollte. Diese Verteidiger behaupten, dass es zwar Fälle von sexuellem Missbrauch geben kann, es jedoch keine Beweise dafür gibt, dass sexueller oder körperlicher Missbrauch ein tief verwurzelter oder systematischer Teil der Praxis ist. Ihnen zufolge verbietet die Praxis einem Trokosi ausdrücklich sexuelle Aktivitäten oder Kontakte. Das andere Lager wird von NGOs vertreten, die mit den Trokosi zusammenarbeiten, und von ehemaligen Trokosi, die befreit wurden. Diese Gegner der Praxis haben Zeugenaussagen von Hunderten von ehemaligen (jetzt befreiten) Trokosi aufgezeichnet, die sagen, dass sexueller Missbrauch ein regelmäßiger Bestandteil ihrer Zeit im Schrein war, und die Zahl der Kinder, die ihnen von den Priestern und den Schreinältesten geboren wurden, als Beweis anführen und Zeugen.

Obwohl praktisch jeder anerkennt, dass die Opfer selbst keine Wahl haben oder bei ihrem Los mitbestimmen, sagt Stephen Awudi Gadri, dass "sowohl die Eltern (der Opfer) als auch die Mädchen (dh die Opfer) keine Wahl haben".

Religiöse Verbindungen

Simon Abaxe hat die Praxis in Ghana recherchiert. Er sagt, dass rituelle Knechtschaft an manchen Orten Teil der traditionellen afrikanischen Religion ist, aber keine universelle Praxis dieser Religion. Eine Form der rituellen Knechtschaft wird auch in Indien und Nepal als Teil der hinduistischen Religion namens Devadasi praktiziert , und verschiedene Formen davon waren Teil alter religiöser Traditionen der Hingabe an verschiedene Götter und Göttinnen. Es unterscheidet sich grundlegend von der christlichen Mönchstradition, da die rituelle Knechtschaft auf Seiten des Teilnehmers unfreiwillig ist, im Gegensatz zum christlichen Mönchtum, das freiwillig ist.

Gründe dafür

Es gibt zwei Hauptgründe für die Ausübung der rituellen Knechtschaft. Am gebräuchlichsten ist das Konzept der Sühne. Ein Mädchen wird dem Schrein oder den Göttern als eine Art "lebendes Opfer" übergeben, um die wahren oder angeblichen Verbrechen eines Familienmitglieds oder Vorfahren zu sühnen, wie vom Priester des Schreins festgestellt. Während eines Weissagungsprozesses fordert er die Götter des Schreins auf, diese Informationen zu enthüllen. Mädchen, die für solche Verbrechen sühnen, gelten in gewisser Weise als eine Art Retter, denn solange sie im Schrein oder unter seiner Kontrolle bleibt, wird der Zorn des Gottes vom Rest der Familie abgewendet.

Der zweithäufigste Grund für die Ausübung der rituellen Knechtschaft besteht darin, dass das Mädchen den Göttern für die vermeintlich erlangten Dienste oder Gefälligkeiten aus dem Schrein ständig zurückgezahlt wird. So kann ein Mädchen in rituelle Knechtschaft gegeben werden, wenn jemand glaubt, dass ein Kind gezeugt oder eine Person geheilt wurde, zum Beispiel durch das Eingreifen des Heiligtums.

Befürworter dieser Praxis behaupten, dass einige Teilnehmer freiwillig ein Leben in ritueller Knechtschaft wählen, aber Menschenrechtsorganisationen behaupten, dass dies zwar theoretisch möglich sei, sie aber noch keines gefunden hätten.

In der Vergangenheit wurden die Traditionen der Schreine geheim gehalten, und die Menschen wagten es nicht, darüber zu sprechen, aus Angst vor dem Zorn der Götter, wenn sie es wagten. Aus diesem Grund war die Praxis weder allgemein bekannt noch gut verstanden. In jüngerer Zeit, spätestens seit den 1990er Jahren, haben Abolitionisten und Menschenrechtsverteidiger den Schleier der Geheimhaltung durchbrochen. Das Thema wurde beispielsweise in den Zeitungen und im Radio in Ghana breit diskutiert.

Herkunft und Geschichte

Im Dahomey-Reich

Das Geben jungfräulicher Mädchen an die Götter war Teil vieler alter Religionen. In Westafrika gibt es diese Praxis seit mindestens mehreren hundert Jahren. Ähnliche Praktiken mit ähnlicher Terminologie wurden im 18. und 19. Jahrhundert am königlichen Hof des Königreichs Dahomey (im heutigen Benin) gefunden. Ehefrauen, Sklaven und tatsächlich alle Personen, die mit dem königlichen Palast von Dahomey verbunden waren, wurden "ahosi" genannt, von "aho" bedeutet "König" und "si" bedeutet "abhängig" oder "untergeordnet". Nach einer Schätzung lebten 5.000 bis 7.000 Ahosi im Palast von Abomey, und es lebten dort keine Männer, außer ein paar hundert Eunuchen wurden mit der Kontrolle der Frauen beauftragt. Nach Sonnenuntergang durften außer dem König keine Männer den Palast betreten, und er wurde von weiblichen Wachen, den Amazonen, bewacht. Der König kontrollierte jeden Aspekt des Lebens und sogar den Tod der Ahosi. Besuchern des alten Abomey wird heute ein Massengrab gezeigt und gesagt, dass die Frauen des Königs sich bei seinem Tod "freiwillig" gemeldet haben, um mit ihm lebendig begraben zu werden, um ihn zu begleiten und ihm in der kommenden Welt zu dienen. Ein Forscher wies darauf hin: "Natürlich sollte man nicht den Fehler machen, dem Wort "freiwillig" eine moderne demokratische Bedeutung zuzuschreiben, als ob die Frauen sterben wollten oder eine andere Wahl hätten. Ahosi, die zu mächtig oder zu unabhängig wurde wurden einfach (wörtlich und physisch) in der mehrtägigen jährlichen Amtszeremonie geopfert, in der die Macht des Königs durch Hunderte von Menschenopfern erneuert wurde, die normalerweise durch öffentliche Enthauptungen durchgeführt wurden.

Die Praxis wurde von AB Ellis dokumentiert, der 1879 Augenzeuge der Praxis im Dahomey Empire (heute Benin) war. Laut Ellis gab es einen Gott namens "Khebioso" Heviosso? hatte allein in Dahomey 1500 Frauen, die Frauen "kosio" genannt wurden. Er sagte, sie kümmerten sich um die Schreine der Götter, aber ihr Hauptgeschäft sei die religiöse Prostitution. Laut Ellis hatten die meisten Götter des Ewe-sprechenden Volkes zu dieser Zeit solche Frauen, die in ähnlicher Weise ihrem Dienst geweiht waren und allgemein als "Frauen" der Götter galten.

Man könnte argumentieren, dass diese Ahosi Ehefrauen des Königs waren und im Palast lebten, nicht Ehefrauen der Götter, die in den Schreinen lebten. Aber diese Unterscheidung ist nicht so klar, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag, denn der Palast war das Zentrum des religiösen Lebens der Dahomeaner und der Ort, an dem Opfer gebracht und Rituale für die Vorfahren durchgeführt wurden. Im Laufe der Zeit war es also ein leichter Sprung von einem Ahosi, der ein Leben führte, das vollständig vom König im Palast kontrolliert wurde, wo Opfer dargebracht und Rituale durchgeführt wurden, zu einem Trokosi, das ein Leben führte, das vollständig von einem Priester in einem Schrein kontrolliert wurde, wo Opfer dargebracht wurden und Rituale durchgeführt wurden. Es war wirklich ein sehr einfacher Übergang. Sogar in der Zeit des Königreichs Dahomey liest man von den Voduns oder Göttern, die erfolgreich fordern, dass jemand ein Devotee oder Vodunsi (Ehefrau oder Anhängerin des Gottes) wird.

In Ghana

Als die Menschen innerhalb Westafrikas auswanderten, verbreitete sich die Praxis. Sandra Greene hat festgestellt, dass die Praxis in Ghana mindestens auf das Ende des 18. Jahrhunderts zurückgeht. Zu dieser Zeit wurde der Amlade-Clan Sui sehr mächtig und begann, Sklavinnen von denen zu verlangen, die seine Dienste suchten. Zu dieser Zeit begann auch in Ghana die Praxis, die als "Ersatz" bezeichnet wird. Nach dieser Praxis musste die Familie, wenn eine Schreinsklavin starb oder weglief, sie durch ein anderes Mädchen ersetzen. Zu Beginn des 19. Jahrhunderts wurde Nyigbla zur Hauptgottheit der Anlo, und auch ihre Schreine begannen, Sklaven für ihre Dienste zu verlangen. Unfreiwillige Sklaverei war jedoch zu dieser Zeit und an diesem Ort nicht üblich, da Nyigbla auch eine Praxis namens Foasi einführte, bei der jährlich zwei Diener mehr oder weniger freiwillig rekrutiert wurden. Zu dieser Zeit waren die Sklaven oft mit Mitgliedern mächtiger Priesterfamilien verheiratet.

Geschichte der Opposition gegen die Praxis

In Kolonialzeiten

Als Ghana (damals Gold Coast ) unter Kolonialherrschaft stand, beschwerten sich einige Bürger über die Praxis, aber die Kolonialherren drehten den Kopf. Sie verspotteten sie als "die Blinden, die anderen beim Sehen helfen wollten". Die Kolonialregierung untersuchte die Praxis am Atigo-Schrein in der Nähe von Battor von 1919 bis 1924. Der untersuchende Bezirksbeauftragte W. Price Jones nannte es "eine schädliche Angewohnheit, Mädchen dem Fetisch auszuliefern", entschied sich jedoch aus wirtschaftlichen Gründen, dies nicht zu tun stören. Als Ergebnis dieser Untersuchung wurde den im Atigo-Schrein festgehaltenen Schreinsklaven gesagt, sie könnten nach Hause zurückkehren, wenn sie es wollten. Bald darauf ignorierte die Kolonialregierung eine weitere Beschwerde, dass der Schrein immer noch Trokosi behalte. Danach geriet die Praxis wieder in die Geheimhaltung und wurde erst 1980 wieder ins öffentliche Bewusstsein gerückt.

In den 1980er Jahren

Die Praxis wurde zu dieser Zeit in das nationale Rampenlicht gerückt, als Mark Wisdom , ein Baptistenpastor, auf eine angebliche Vision Gottes reagierte und das System in den nationalen Medien herausforderte. Die Weisheit behauptete, dass er beim Beten eine Vision von Frauen in Fesseln sah, die um Hilfe riefen. Wisdom behauptete, später dieselben Frauen bei einer seiner evangelistischen Missionen entdeckt zu haben, die in einem Schrein auf der anderen Seite des Volta-Flusses von seinem Haus in Knechtschaft gehalten wurden, ihm aber zuvor unbekannt waren. Er fing an, die Praxis öffentlich anzuprangern, so sehr, dass die Schlagzeilen in Ghana schrien, dass er keine Angst vor den Schreinpriestern hatte. Wisdom schrieb ein Buch zu diesem Thema, gründete FESLIM (Fetish Slaves Liberation Movement) und war maßgeblich an einigen der frühesten Befreiungen beteiligt, aber es waren seine kühnen öffentlichen Erklärungen, die in den Nachrichten veröffentlicht wurden, die das nationale Bewusstsein stachen.

In den 1990ern

Anfang der 1990er Jahre fand der ghanaische Journalist Vincent Azumah den Mut, öffentlich über die Praxis zu schreiben und löste eine landesweite Debatte aus. Dann organisierte die International Federation of Women Lawyers in Ghana (FIDA) eine Untersuchung der Schreinpraktiken und veröffentlichte 1992 einen Bericht. Diese Ereignisse fanden statt, als Jerry Rawlings noch mit eiserner Faust die Präsidentschaft von Ghana innehatte. Rawlings und seine Regierung waren Verteidiger der traditionellen afrikanischen Religion und nannten sie das "afrikanische Erbe" und einen Grund für Nationalstolz. Ein Beispiel dafür war, dass er dem Gründer der Afrikaania-Bewegung, Okomfo Damuah, freie Sendezeit gewährte, als den christlichen Kirchen praktisch der Zugang zu Radio und Fernsehen verwehrt war. Die Aktionen von Azumah und FIDA waren angesichts des politischen Klimas des Tages sehr mutig.

Die Ghana National Commission on Children machte im Rahmen der Feierlichkeiten zum Tag der Afrikanischen Kinderorganisation am 16. Juni 1993 auf das Thema aufmerksam. und Empfehlungen aus dieser Forschung wurden später zu einem Bericht der Law Reform Commission an die ghanaische Regierung im Jahr 1995. Laut Emmanuel Kweku Akeampong, einem ghanaischen Geschichtsprofessor an der Harvard University, stand die Praxis der Trokosi 1996 und 1997 im nationalen Interesse.

Geächtet in Ghana 1998

1998 entwarf die Gesetzesreformkommission auf Empfehlung von Ababio und anderen ein Gesetz, das "rituelle oder gewohnheitsmäßige Leibeigenschaft" als Verbrechen festlegte. Das Gesetz wurde verabschiedet, das für schuldige Personen eine obligatorische Haftstrafe von drei Jahren vorschreibt.

Internationaler Preis 1999

1999 gewann Juliana Dogbadzi, eine ehemalige Trokosi, den Reebok Human Rights Award für ihre Bemühungen, sich für ihre Trokosi-Kollegen einzusetzen.

NGOs lehnen die Praxis ab

Obwohl die Praxis 1998 in Ghana verboten wurde, blieb sie aus Angst und dem Widerwillen der Regierung bestehen, in traditionelle Praktiken einzugreifen. Einige NGOs hatten bereits an der Befreiung von Heiligtümern gearbeitet, aber nachdem das Gesetz das Problem nicht gelöst hatte, begannen NGOs sich noch ernsthafter dafür einzusetzen, sich gegen die Praxis einzusetzen und an Vereinbarungen zu arbeiten, um die Praxis durch die Befreiung einzelner Schreine zu reduzieren. Einige der Organisationen, die sich den Bemühungen angeschlossen haben, sind UNICEF, International Needs Network Ghana, die Schweizer "Sentry Movement", die Trokosi Abolition Fellowship, die Anti-Slavery Society und Every Child Ministries. Survivors for Change ist eine Gruppe ehemaliger Trokosi, die sich zusammengeschlossen haben, um sich gegen die Praxis auszusprechen. Organisationen, die bei der Befreiung von Ritualsklaven am aktivsten waren, sind FESLIM (Fetish Slaves Liberation Movement), gegründet von Mark Wisdom, International Needs und Every Child Ministries. Christliche NGOs und Menschenrechtsorganisationen haben dagegen gekämpft und daran gearbeitet, die Praxis zu beenden und die Befreiung der Schreinsklaven zu erreichen. Sie haben ihre Aktivitäten mit starker Unterstützung von CHRAJ – der Kommission für Menschenrechte und Verwaltungsjustiz – und dem Ministerium für Frauen- und Kinderangelegenheiten durchgeführt. 2003 wurde in Accra ein Frauengericht eingerichtet, um den Kampf gegen diese Praxis fortzusetzen.

Bedeutung von "Trokosi" und "Vudusi"

Das Wort trokosi kommt von den Ewe- Wörtern "tro", was Gottheit oder Fetisch bedeutet, und "kosi", was weibliche Sklavin bedeutet. Die „tro“-Gottheit ist gemäß der traditionellen afrikanischen Religion nicht der Schöpfer oder das, was man den „Hohen“ oder ultimativen Gott nennen könnte. "Tro" bezieht sich auf das, was die traditionelle afrikanische Religion die "kleinen Götter" oder "kleineren Gottheiten" nennt - Naturgeister usw., die in der traditionellen Religion verehrt werden. Der Begriff Trokosi wird im Englischen in Ghana häufig als Lehnwort verwendet .

Kategorien von Tro- Anhängern

Diejenigen, die sich freiwillig der Tro anschließen (extrem selten) und diejenigen, die von Frauen geboren wurden, die mit der Tro verbunden und als Kinder eingeweiht wurden ( Trovivo );
Diejenigen, von denen angenommen wird, dass sie durch das Eingreifen des Tro ( Dorflevivo ) geboren wurden und daher eine lebenslange Knechtschaftspflicht gegenüber dem Tro eingehen ;
Die angeblich vom tro berufenen Priester und Priesterinnen des Heiligtums ( Tronua );
Diejenigen, die gezwungen wurden, Trokosi zu werden, um die Tro zurückzuzahlen, weil ihre Familie angeblich davon profitiert hat.
Die Trokosi , die von ihren Familien geschickt werden, oft gegen den Willen des betroffenen Mädchens, aus Angst, dass sie, wenn sie dies nicht tun, durch den Zorn der Schreingottheiten weitere Unglücke heimsuchen könnten. Diese letzte Gruppe besteht aus den Jungfrauen, die aufgrund von Verbrechen, die angeblich von ihren älteren oder älteren Familienmitgliedern begangen wurden, fast immer von Männern wie Vätern, Großvätern und Onkeln, in die Schreine der Troxovi in die Knechtschaft geschickt werden . Die Trokosi ist eine Art "lebendes Opfer", von dem angenommen wird, dass sie durch ihr Leiden die Familie vor Schwierigkeiten bewahrt.

Gegner dieser Praxis behaupten, dass alle außer denen, die sich freiwillig beigetreten haben, praktisch Sklaven im wahrsten Sinne des Wortes sind.

NGOs weisen darauf hin, dass die Praktiken in traditionellen Heiligtümern variieren, aber Trokosi wird normalerweise keine Ausbildung verweigert, sie leiden unter Not und sind ein einsamer Haufen, der von der Gesellschaft stigmatisiert wird.

Die Dienstzeit variiert von einigen Monaten bis zum Leben. In einigen Fällen muss der Schrein eine hohe Geldstrafe zahlen, die viele Jahre harter Arbeit oder sogar einen lebenslangen Dienst erfordern kann. In Schreinen, in denen die Dienstzeit begrenzt ist, kehrt die Trokosi nach einem Ritual und manchmal nach Monaten oder Jahren im Schrein zu ihrer Familie zurück, aber ihr Leben wird für den Rest ihres Lebens vom Schrein bestimmt. Befürworter dieser Praxis behaupten, dass in den allermeisten Fällen der Status als ehemaliger Teilnehmer des Trokosi-Schreins nicht besonders stigmatisiert ist. NGOs, die an der Rehabilitierung ehemaliger Trokosi arbeiten, sagen, dass das soziale Stigma immens ist und dass es der dauerhafteste und schwierigste Aspekt der Praxis ist.

Hauptvariationen in der Praxis

Die rituelle Sklaverei weist ein hohes Maß an Zusammenhalt auf, aber es gibt viele signifikante Unterschiede, da sie in verschiedenen Schreinen und in verschiedenen Gebieten praktiziert wird. Every Child Ministries, eine christliche NGO, die sich intensiv mit dem Thema beschäftigt hat, listet diese als Variationen auf, die sie in ihrer Arbeit beobachtet haben:

Eintrittsalter der Teilnehmer

Am häufigsten handelt es sich bei denjenigen, die sich in ritueller Knechtschaft befinden, zum Zeitpunkt des Eintritts in das Heiligtum junge jungfräuliche Mädchen. Natürlich werden die Mädchen erwachsen, also sind die Teilnehmer dort, wo ihre Knechtschaft lang oder lebenslänglich ist, jeden Alters.

Dienstalter

Es gibt zwei grundlegende Dienstzeiten – unbefristete oder lebenslange Dienstzeit und eingeschränkte Dienstzeit. Ein traditioneller Priester vertrat die Ansicht, dass ein einmal begangenes Verbrechen bis zum Ende der Zeit gesühnt werden müsse. Dies ist die Ansicht von lebenslangem oder ewigem Dienst. Schreinsklaven, die ihr Leben lang dienen, haben keine Hoffnung, jemals freizukommen, es sei denn, Außenstehende intervenieren für sie. In einigen Schreinen, in einigen Gebieten und bei einigen mutmaßlichen Verbrechen ist der Dienst auf eine bestimmte Anzahl von Jahren beschränkt. In anderen Fällen wird vom Schreinsklaven oder seiner Familie eine beträchtliche Gebühr verlangt. Die Mädchen arbeiten, um diese Gebühr zu verdienen, aber in Wirklichkeit ist die Gebühr so hoch und ihre Zahlungsmittel so gering, dass es praktisch keine Hoffnung gibt, die ihnen auferlegten Schulden jemals zu begleichen. Einige Schreine haben so viele Sklaven mitgenommen, dass sie nicht alle aufnehmen können. Manche Sklaven werden für den Priester unattraktiv oder unbrauchbar. In diesen Fällen kann Trokosia eine sogenannte "vorübergehende" Freisetzung erhalten. Dies ist eigentlich eine Fehlbezeichnung, da es sich um einen dauerhaften Zustand handelt. Der temporäre Teil gibt dem Sklaven nur die Erlaubnis, vorübergehend außerhalb des Schreins zu leben. Alle wichtigen Entscheidungen ihres Lebens werden immer noch vom Schrein kontrolliert, sie ist immer noch auf Abruf des Priesters, und sie muss jedes Jahr beim jährlichen Fest des Gottes dienen, für das sie Geschenke mitbringen muss, die kann das ganze Jahr dauern, bis sie sich ansammelt. Ein Kind eines Trokosi über "vorübergehende Entlassung" sagte: "Immer wenn meine Mutter angeln geht oder eine Arbeit verrichtet, muss sie es in drei Teile teilen, wobei zwei Teile an den Priester gehen."

Praxis des Ersetzens

Wo immerwährende oder lebenslange Knechtschaft praktiziert wird, praktizieren die Schreine oft, aber nicht immer, das, was sie "Ersatz" nennen. Wenn eine Trokosi oder Vudusi stirbt oder wegläuft, muss sie durch eine andere Jungfrau aus derselben Familie oder demselben Clan ersetzt werden. Einige Menschenrechtsinterviewer berichten, dass sie zahlreiche Mädchen interviewt haben, die der dritte oder vierte Ersatz für ihre Familien für ein Verbrechen waren, das angeblich vor langer Zeit begangen wurde.

Praxis der Vergewaltigung durch den Priester und die Ältesten des Heiligtums

In den meisten Schreinen wird es als Pflicht der Schreinsklaven angesehen, obligatorischen Sex mit dem Priester und manchmal den Ältesten zu haben. Die Geschlechtsorgane des Priesters wurden den Göttern des Schreins geweiht, daher gilt Sex mit ihm als heiliger Akt - in gewisser Weise als Paarung mit den Göttern. Dies ist der Ursprung und die Bedeutung des Begriffs "Götterfrauen". Viele Trokosi und Vudusi haben Schläge und andere schwere Strafen beschrieben, die ihnen auferlegt wurden, weil sie Sex mit dem Priester verweigerten. In Ghana behaupten Menschenrechtsorganisationen, die die Praxis von "trokosi" überwachen, dass Schreinsklaven oft durchschnittlich vier Kinder bekommen, während sie in der Knechtschaft leben, viele davon vom Priester oder den Ältesten der Schreine. Befürworter der rituellen Knechtschaft bestreiten, dass dies ein Teil der Praxis ist. Es scheint große Unterschiede zwischen den Praktiken in den verschiedenen Bezirken zu geben, aber Rouster behauptet, dass das Problem des erzwungenen Sex in vielen Schreinen zu gut dokumentiert ist, um bestritten zu werden. Stephen Awudi Gadri, Gründer der Trokosi Abolition Fellowship, spricht von "Ritualverletzung nach der Menarche" (erste Menstruation) als Beginn eines erzwungenen Sexlebens. Er bezeichnet die Trokosi als „vestalische Jungfrauen“.

Behandlung von Schreinsklaven

Die Behandlung der Mädchen im Heiligtum variiert in Bezug auf Fütterungspraktiken, Gründe und Schwere der Strafen, Schlaf- und Lebensbedingungen. In all diesen Bereichen wurden von Menschenrechtsorganisationen schwerwiegende und weit verbreitete Probleme dokumentiert. Viele der Schreinsklaven müssen schwere körperliche Arbeit verrichten, wie die Ackerbau mit einer Handhacke. Andere übliche Aufgaben sind das Weben von Matten, das Herstellen und Verkaufen von Brennholz (der gesamte Gewinn geht an den Priester oder den Schrein), das Holen von Holz und Wasser, das Fegen des Geländes und die Betreuung der Götterbilder.

Befreiung von Schreinsklaven

NGOs und andere Menschenrechtsorganisationen bekämpfen diese Praxis. Seit den 1990er Jahren bemühen sich diese Gruppen aktiv darum, Mädchen zu befreien, die in ritueller Knechtschaft gehalten werden. Die Befreiung wurde von Schrein zu Schrein durchgeführt, wobei NGOs versuchen, gemeinschaftsweite Vereinbarungen zu treffen, dass alle Sklaven eines bestimmten Schreins befreit werden und die Praxis der Sklaverei oder rituellen Knechtschaft an diesem Ort dauerhaft beendet wird. Wenn eine solche Einigung erzielt wird, findet eine öffentliche Zeremonie zur Unterzeichnung der Dokumente und oft auch der Befreiungsbescheinigungen für die ehemaligen Sklaven statt. Der Schrein wird für seinen Verlust entschädigt und die ehemaligen Trokosi beginnen einen Rehabilitationsprozess, der in der Regel das Erlernen beruflicher Fähigkeiten beinhaltet.

Die aktivsten Gruppen bei der Befreiung von Schreinsklaven durch ausgehandelte Gemeinschaftsvereinbarungen waren FESLIM, Fetish Slaves Liberation Movement, International Needs Network und Every Child Ministries.

Die ersten Befreiungszeremonien fanden im Oktober 1996 an den Schreinen Lomo und Me in Volo, im Dezember 1996 an drei Schreinen in Dorfor und im Januar 1997 am Atigo-Schrein in Battor statt.[54] International Needs Network befreite im November 2000 400 Trokosi aus einer Gruppe kleiner Schreine und 126 bei Adidome im November 2001. Every Child Ministries kooperierte mit International Needs Network, um im Januar 2003 465 Trokosi aus drei Schreinen im Agave-Gebiet und mit Fetish Slaves zu befreien Befreiungsbewegung zur Befreiung von 94 Schreinsklaven aus dem Aklidokpo-Schrein in der Nähe von Adidome im Januar 2004. Sie setzten die Bemühungen fort und befreiten im Dezember 2005 120 aus dem Sovigbenor-Schrein in Aflao und 52 "yevesi" oder Diener des Donnergottes aus dem Kadza Yevesi-Schrein in Aflao im März 2010. Schreine des Anlo-Clans in Ghana halten ebenfalls Trokosi, haben sich jedoch der Befreiung widersetzt und die Praxis verteidigt, indem sie ihre Praxis der Trokosi als humaner als die Praktiken anderer Distrikte verteidigt haben. Menschenrechtsorganisationen bestehen darauf, dass die Praxis vollständig ausgerottet werden muss.

Verweise

Weiterlesen

Boaten, Abayie B. (2001). Das Trokosi- System in Ghana: Diskriminierung von Frauen und Kindern . In Apollo Rwomire (Hrsg.), African Women and Children: Crisis and Response , Westport, CT: Praeger Publishers, 91–103.
Dovlo, Elom. (1995). Bericht über die Trokosi Institution , University of Ghana, Legon.
Krasniewski, Mariusz. (2009). Tradition im Schatten der Globalisierung: Rituelle Knechtschaft in Ghana. Archiv Orientalni , 77, 123–142.
Progressive Nutzung. (1994). Trokosi: Jungfrauen der Götter oder Konkubinen von Fetischpriestern. Progressive Utilization Magazine , 1(1), 2–6. Postfach C267 Cantonments Communication Centre, Accra, Ghana.
Progressive Nutzung. (1995). Trokosi Teil 2. Progressive Utilization Magazine , 2(1), 1–6.
Rouster, Lorella. (2007). „Bekämpfung der Kindersklaverei in Westafrika“, SST/GH, Herbst 2007, Union Gospel Press, Cleveland, OH. Siehe auch Every Child Ministries .

Externe Links

Every Child Ministries —Sklavenkinder
Internationale Bedürfnisse Ghana
Informationen zu Trokosi – Ein Fachwörterbuch zu Schreinsklaverei oder ritueller Knechtschaft, The Commission for Truth on Trokosi
Wahrheit über Afrikaania und Trokosi
Sena, ein Film über Sklaverei
"My Stolen Childhood" , eine Folge der BBC- Dokumentation Our World aus dem Jahr 2018 nach Brigitte Sossou Perenyi, einer ehemaligen Trokosi

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