Metzora (Parscha) - Metzora (parsha)
Metzora , Metzorah , M'tzora , Mezora , Metsora , M'tsora , Metsoro , Meṣora oder Maṣoro ( מְצֹרָע - Hebräisch für "einer, der krank ist", das neunte Wort und das erste unterscheidende Wort in der Parascha) ist das 28. wöchentlicher Tora-Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Tora-Lesung und der fünfte im Buch Levitikus . Die Parascha befasst sich mit ritueller Unreinheit. Es befasst sich mit der Reinigung von Hautkrankheiten ( צָּרַעַת , tzara'at ), Häusern mit einer eruptiven Pest, männlichen Genitalentladungen und Menstruation . Die Parascha bildet 3. Mose 14: 1–15: 33. Die Parascha besteht aus 4.697 hebräischen Buchstaben, 1.274 hebräischen Wörtern, 90 Versen und 159 Zeilen in einer Thora-Schriftrolle ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torah ).
Juden lesen es normalerweise im April oder selten Anfang Mai. Der lunisoläre hebräische Kalender enthält bis zu 55 Wochen , wobei die genaue Anzahl zwischen 50 in gemeinsamen Jahren und 54 oder 55 in Schaltjahren variiert. In Schaltjahren (zum Beispiel 2022, 2024 und 2027) wird Parashah Metzora separat gelesen. In den üblichen Jahren (z. B. 2020, 2021, 2023, 2025, 2026, 2028) wird Parashah Metzora mit der vorherigen Parashah Tazria kombiniert , um die erforderliche Anzahl wöchentlicher Lesungen zu erreichen.
Lesungen
In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .
Erste Lesung - 3. Mose 14: 1–12
In der ersten Lesung ( עליה , Aliyah ), Gott sagte Moses das Ritual eines mit einer Hautkrankheit für die Reinigung. Wenn der Priester sah, dass die Person geheilt war, bestellte der Priester zwei lebende saubere Vögel, Zedernholz , purpurrotes Zeug und Ysop . Der Priester befahl, einen der Vögel über frischem Wasser zu schlachten und tauchte dann den lebenden Vogel, das Zedernholz, das purpurrote Zeug und den Ysop in das Blut des geschlachteten Vogels. Der Priester besprengte dann siebenmal das Blut mit demjenigen, der gereinigt werden sollte, und ließ dann den lebenden Vogel frei. Der zu reinigende würde dann seine Kleidung waschen, sich die Haare rasieren , in Wasser baden und dann sauber sein. Am achten Tag danach sollte derjenige, der gereinigt wurde, zwei männliche Lämmer , ein Mutterschaflamm, ausgesuchtes Mehl und Öl für den Priester anbieten.
Zweite Lesung - 3. Mose 14: 13–20
In der zweiten Lesung ( עליה , aliyah ) sollte der Priester das Lamm töten und etwas Blut und Öl auf den Kamm des rechten Ohrs , den rechten Daumen und den rechten großen Zeh des zu reinigenden geben. und dann mehr Öl auf den Kopf geben .
Dritte Lesung - 3. Mose 14: 21–32
In der dritten Lesung ( עליה , aliyah ) konnte er, wenn derjenige, der gereinigt wurde, arm war, zwei Turteltauben oder Tauben anstelle von zwei der Lämmer bringen.
Vierte Lesung - 3. Mose 14: 33–53
In der vierten Lesung ( עליה , aliyah ) erklärte Gott dann Moses und Aaron das Ritual zur Reinigung eines Hauses mit einer eruptiven Pest. Der Besitzer sollte dem Priester mitteilen, wer das Haus räumen und dann untersuchen sollte. Wenn die Pest in den Wänden grünliche oder rötliche Streifen tief in der Wand hatte, sollte der Priester das Haus für sieben Tage schließen. Wenn sich die Pest nach sieben Tagen ausgebreitet hatte, sollte der Priester befehlen, die Steine mit der Pest herauszuziehen und außerhalb der Stadt zu werfen. Das Haus sollte dann abgekratzt, die Steine ersetzt und das Haus neu verputzt werden. Wenn die Pest erneut ausbrach, sollte das Haus abgerissen werden. Wenn die Pest nicht wieder ausbrach, sollte der Priester das Haus für sauber erklären. Um das Haus zu reinigen, nahm der Priester zwei Vögel, Zedernholz, purpurrotes Zeug und Ysop, schlachtete einen Vogel über frischem Wasser, besprengte das Haus siebenmal mit dem Blut des Vogels und ließ den lebenden Vogel dann frei.
Fünfte Lesung - 3. Mose 14: 54–15: 15
In der fünften Lesung ( עליה , aliyah ) erklärte Gott dann Moses und Aaron das Ritual zur Reinigung einer Person, die einen Genitalausfluss hatte. Wenn ein Mann einen Ausfluss aus seinen Genitalien hatte, war er unrein, und jedes Bettzeug, auf dem er lag, und jeder Gegenstand, auf dem er saß, sollte unrein sein. Jeder, der seinen Körper berührte, sein Bettzeug berührte, einen Gegenstand berührte, auf dem er saß, von seiner Spucke berührt wurde oder von ihm berührt wurde, bevor er seine Hände spülte, sollte seine Kleidung waschen, in Wasser baden und bis zum Abend unrein bleiben. Ein irdenes Gefäß, das er berührte, sollte zerbrochen werden, und jedes Holzgerät sollte mit Wasser gespült werden. Sieben Tage nach dem Ende der Entlassung sollte er seine Kleidung waschen, seinen Körper in frischem Wasser baden und sauber sein. Am achten Tag sollte er dem Priester zwei Turteltauben oder zwei Tauben geben, die ihnen Sühne anbieten sollten.
Sechste Lesung - 3. Mose 15: 16-28
In der sechsten Lesung ( עליה , Aliyah ), wenn ein Mann eine Emission von hatte Samen , war er zu baden und bleibt unrein bis zum Abend. Alles Material, auf das der Samen fiel, sollte in Wasser gewaschen werden und bis zum Abend unrein bleiben. Und wenn ein Mann fleischliche Beziehungen zu einer Frau hatte, sollten beide baden und bis zum Abend unrein bleiben. Wenn eine Frau einen Menstruationsausfluss hatte, sollte sie sieben Tage unrein bleiben, und wer sie berührte, sollte bis zum Abend unrein sein. Alles, worauf sie lag oder saß, war unrein. Jeder, der ihre Bettwäsche oder einen Gegenstand berührte, auf dem sie gesessen hatte, sollte seine Kleidung waschen, in Wasser baden und bis zum Abend unrein bleiben. Und wenn ein Mann bei ihr lag, wurde ihm ihre Unreinheit mitgeteilt, und er sollte sieben Tage unrein sein, und jedes Bettzeug, auf dem er lag, wurde unrein. Wenn eine Frau einen unregelmäßigen Blutausfluss hatte, sollte sie unrein sein, solange ihr Ausfluss anhielt. Sieben Tage nach dem Ende der Entlassung sollte sie sauber sein.
Siebte Lesung - 3. Mose 15: 29–33
In der siebten Lesung ( עליה , aliyah ) sollte die Frau am achten Tag dem Priester zwei Turteltauben oder zwei Tauben geben, die ihnen die Sühne anbieten sollten. Gott sagte Mose und Aaron, sie sollten die Israeliten vor Unreinheit schützen, damit sie nicht sterben, indem sie Gottes Tabernakel beschmutzen .
In der innerbiblischen Interpretation
Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:
3. Mose Kapitel 14
3. Mose 13–14 assoziiert Hautkrankheiten mit Unreinheit, und 3. Mose 15 assoziiert verschiedene sexuelle Ereignisse mit Unreinheit. In der hebräischen Bibel hat Unreinheit eine Vielzahl von Assoziationen. 3. Mose 11: 8,11 ; 21: 1–4, 11 ; und Numeri 6: 6–7; und 19: 11–16; assoziiere es mit dem Tod. Und vielleicht assoziiert Levitikus 12 es mit der Geburt und Levitikus 13–14 assoziiert es mit Hautkrankheiten. 3. Mose 15 assoziiert es mit verschiedenen sexuellen Ereignissen. Und Jeremia 2: 7,23 ; 3: 2; und 7:30; und Hosea 6:10 verbinden es mit dem Kontakt mit der Anbetung fremder Götter.
Die hebräische Bibel berichtet über Hautkrankheiten ( צָּרַעַת , tzara'at ) und eine von Hautkrankheiten betroffene Person ( etz , metzora ) an mehreren Stellen, die oft (und manchmal fälschlicherweise) als "Lepra" und "Aussätziger" übersetzt werden. In Mose 4: 6 wies Gott Mose an, seine Hand in seinen Busen zu legen , um Mose zu helfen, andere davon zu überzeugen, dass Gott ihn gesandt hatte, und als er sie herausnahm , war seine Hand " Lepra ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at" ), schneeweiß. " In 3. Mose 13–14 enthält die Thora Vorschriften für Hautkrankheiten ( צָּרַעַת , tzara'at ) und eine von Hautkrankheiten betroffene Person ( מְּצֹרָע , metzora ). In Numeri 12:10, nachdem Miriam gegen Mose gesprochen hatte, entfernte sich Gottes Wolke aus dem Zelt der Begegnung und "Miriam war aussätzig ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), weiß wie Schnee." In 5. Mose 24: 8–9 warnte Mose die Israeliten im Falle einer Hautkrankheit ( צָּרַעַת , tzara'at ) fleißig, alles zu beachten, was die Priester ihnen beibringen würden, und erinnerte sich daran, was Gott Miriam angetan hatte . In 2 Kings 5: 1-19, Teil des Haftara für Parascha Tasria, der Prophet Elisa heilt Naaman , der Kommandant der Armee des Königs von Aram , der ein „Aussätziger“ war ( מְּצֹרָע , Mezora ). In 2. Könige 7: 3–20, Teil der Haftarah für Parascha Metzora, wird die Geschichte von vier "Lepra-Männern" ( מְצֹרָעִים , m'tzora'im ) am Tor während der Belagerung Samarias durch die Aramäer erzählt . Und in 2 Chronik 26:19, nachdem König Usija versucht hatte, im Tempel in Jerusalem Weihrauch zu verbrennen , brach "Lepra ( צָּרַעַת , tzara'at ) auf seiner Stirn aus".
Die Tora erwähnt die Kombination von Ohr, Daumen und Zehen an drei Stellen. In Exodus 29:20 wies Gott Mose an, die Priester zu initiieren, indem er ihm sagte, er solle einen Widder töten, etwas von seinem Blut nehmen und es auf die Spitze des rechten Ohrs von Aaron und seinen Söhnen legen, auf den Daumen ihres rechten Hand und auf der großen Zehe ihres rechten Fußes, und schleudern Sie das restliche Blut gegen den Altar ringsum. Und dann berichtet 3. Mose 8: 23-24 , dass Mose Gottes Anweisungen folgte, Aaron und seine Söhne zu initiieren. In 3. Mose 14 , 14 , 17 , 25 und 28 wurde ein ähnliches Verfahren für die Reinigung einer Person mit Hautkrankheit ( צָּרַעַת , tzara'at ) beschrieben. In 3. Mose 14,14 wies Gott den Priester am Tag der Reinigung der Person an, etwas Blut eines Schuldopfers zu nehmen und es auf die Spitze des rechten Ohrs, den Daumen der rechten Hand und den großen Zeh zu legen des rechten Fußes des zu reinigenden. Und dann wies Gott den Priester in 3. Mose 14,17 an, Öl auf die Spitze des rechten Ohrs, den Daumen der rechten Hand und den großen Zeh des rechten Fußes des zu reinigenden auf das Blut zu geben des Schuldopfers. Und schließlich wies Gott den Priester in 3. Mose 14 , 25 und 28 an , das Verfahren am achten Tag zu wiederholen, um die Reinigung der Person abzuschließen.
In der frühen nichtrabbinischen Interpretation
Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:
3. Mose Kapitel 14
Philo lehrte, dass die Hautkrankheit in 3. Mose 14 freiwillige Verderbtheit bedeutete.
In der klassischen rabbinischen Interpretation
Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmud diskutiert :
3. Mose Kapitel 14
Tractate Negaim in der Mischna und Tosefta interpretierten die Gesetze der Hautkrankheit in 3. Mose 14.
3. Mose 18: 4 fordert die Israeliten auf, Gottes "Statuten" ( חֻקִּים , Chukim ) und "Verordnungen" ( מִשְׁפָּטִים , Mischpatim ) zu gehorchen . Die Rabbiner in einer Baraita lehrten, dass die "Verordnungen" ( מִשְׁפָּטִים , Mischpatim ) Gebote waren, die die Logik diktiert hätte, dass wir sie befolgen würden, selbst wenn die Schrift sie nicht geboten hätte, wie die Gesetze über Götzendienst, Ehebruch, Blutvergießen, Raub und Gotteslästerung. Und "Statuten" ( חֻקִּים , Chukim ) waren Gebote, gegen die der Gegner uns auffordert , über die Vernunft hinaus zu verstoßen, wie jene, die sich auf die Reinigung der Person mit Hautkrankheit beziehen ( צָּרַעַת , tzara'at , in 3. Mose 14 ), Wollleinen Mischungen ( שַׁעַטְנֵז , Shaatnez , in 3. Mose 19:19 und 5. Mose 22:11 ), Befreiung von der Levirate-Ehe ( חליצה , Chalitzah , in 5. Mose 25: 5–10 ), und die Ziege für Azazel (in 3. Mose 16 ). Damit die Menschen diese "Verordnungen" ( מִשְׁפָּטִים , Mischpatim ) nicht als leere Handlungen betrachten, sagt Gott in 3. Mose 18: 4 : "Ich bin der Herr", was darauf hinweist, dass der Herr diese Satzungen gemacht hat und wir kein Recht haben sie zu hinterfragen.
Der Midrasch bemerkte, dass viele Dinge niedrig erscheinen, aber Gott befahl, viele Gebote mit ihnen auszuführen. Der Ysop zum Beispiel scheint für die Menschen keinen Wert zu haben, doch seine Kraft ist in den Augen Gottes groß, der ihn bei der Reinigung des Aussätzigen in 3. Mose 14: 4–6 und beim Brennen auf eine Stufe mit Zeder gestellt hat der Roten Kuh in Numeri 19: 6, 18 und setzte sie im Exodus aus Ägypten in Exodus 12:22 ein.
Rabbi Johanan sagte im Namen von Rabbi Joseph ben Zimra, dass jeder, der böse Geschichten ( לשון הרע , Lashon Hara ) trägt, von der Pest der Hautkrankheit ( צָּרַעַת , Tzara'at ) heimgesucht wird , wie es in Psalm 101 heißt : 5: "Wer seinen Nachbarn heimlich verleumdet , den werde ich vernichten ( azmit )." Die Gemara las Azmit , um auf צָּרַעַת , tzara'at , zu verweisen , und zitierte, wie in 3. Mose 25:23 "auf Dauer" ( la-zemitut ) steht. Und Resh Lakish interpretierte die Worte von 3. Mose 14: 2: "Dies soll das Gesetz der Person mit Hautkrankheit ( metzora ) sein", um zu bedeuten: "Dies soll das Gesetz für den sein, der einen bösen Namen hervorbringt ( motzi shem ra) ). " Und die Gemara berichtete, dass sie im Land Israel lehrten, dass Verleumdung drei Personen tötet: den Verleumder, den, der sie akzeptiert, und den, von dem die Verleumdung erzählt wird.
In ähnlicher Weise lehrte Rabbi Haninah, dass Hautkrankheiten nur durch Verleumdung verursacht wurden. Die Rabbiner fanden einen Beweis dafür aus dem Fall Miriam und argumentierten, dass die Pest sie angriff, weil sie Verleumdung gegen Moses aussprach. Und die Rabbiner lasen Deuteronomium 24: 8–9 , um dies zu unterstützen, wenn es im Zusammenhang mit Hautkrankheiten heißt: "Denken Sie daran, was der Herr, Ihr Gott, Miriam angetan hat."
Rabbi Samuel Bar Nahmani sagte im Namen von Rabbi Johanan, dass Hautkrankheiten aus sieben Dingen resultieren: Verleumdung, Blutvergießen, vergeblicher Eid, Inzest, Arroganz, Raub und Neid. Die Gemara zitierte biblische Grundlagen für jede der Assoziationen: Für Verleumdung Psalm 101: 5; für Blutvergießen 2 Samuel 3:29; für einen vergeblichen Eid 2 Könige 5: 23-27; für Inzest Genesis 12:17; für Arroganz 2 Chronik 26: 16-19; für Raub, 3. Mose 14,36 (wie eine Tanna lehrte, dass diejenigen, die Geld sammeln, das ihnen nicht gehört, einen Priester kommen sehen und ihr Geld auf der Straße verteilen); und aus Neid 3. Mose 14:35.
In ähnlicher Weise lehrte ein Midrasch, dass Hautkrankheiten aus 10 Sünden resultierten: (1) Götzenanbetung, (2) Unkeuschheit, (3) Blutvergießen, (4) Entweihung des göttlichen Namens, (5) Gotteslästerung des göttlichen Namens, (5) 6) die Öffentlichkeit berauben, (7) eine Würde an sich reißen, auf die man kein Recht hat, (8) Stolz übertreiben, (9) böse Sprache und (10) einen bösen Blick. Der Midrasch zitierte als Beweis: (1) für die Götzenanbetung die Erfahrung der Israeliten, die in Exodus 32: 4 über das Goldene Kalb sagten: "Dies ist dein Gott, o Israel" und dann, wie berichtet, mit Lepra geschlagen wurden in 2. Mose 32:25, wo "Mose sah, dass das Volk ausgebrochen war ( parua , פָרֻעַ )", was darauf hinweist, dass Lepra unter ihnen "ausgebrochen" war ( parah ); (2) Für die Unkeuschheit, aus der Erfahrung der Töchter Zions, von denen Jesaja 3:16 sagt: "Die Töchter Zions sind hochmütig und wandeln mit ausgestreckten Hälsen und Augen", und dann sagt Jesaja 3:17 : "Darum wird der Herr die Krone des Hauptes der Töchter Zions mit einem Schorf schlagen"; (3) für Blutvergießen aus der Erfahrung von Joab , von dem 2 Samuel 3:29 sagt: "Lass es auf das Haupt von Joab und auf das ganze Haus seines Vaters fallen; und lass dort nicht aus dem Haus von Joab eines scheitern." hat ein Problem, oder das ist ein Aussätziger "(4) für die Entweihung des göttlichen Namens aus der Erfahrung von Gehasi , von dem 2 Könige 5,20 sagt:" Aber Gehasi, der Diener Elischas, des Mannes Gottes , sagte: 'Siehe, mein Meister hat diesen Naaman, den Aramäer , verschont , indem er nicht das an seine Hände nahm, was er gebracht hat; während der Herr lebt, werde ich ihm mit Sicherheit nachlaufen und ihn etwas nehmen ( me'umah , מְאוּמָה ) , "und" etwas "( me'umah , מְאוּמָה ) bedeutet" des Makels "( Mutter , מוּם ), den Naaman hatte, und so wurde Gehazi von Lepra geschlagen, wie 2 Könige 5:20 berichtet, sagte Elisa zu Gehazi: "Der Aussatz von Naaman wird also an dir festhalten"; (5) um den göttlichen Namen zu lästern, aus der Erfahrung von Goliath , von dem 1 Samuel 17:43 sagt: "Und der Philister verfluchte David durch seinen Gott", und der 1 Samuel 17:46 sagt: " Heute wird der Herr Befreie ( sagar , סַגֶּרְ ) dich ", und der Begriff" befreie "( סַגֶּרְ , sagar ) wird hier im gleichen Sinne verwendet wie Levitikus 13: 5 ihn in Bezug auf Lepra verwendet, wenn gesagt wird:" Und der Priester soll ihn zum Schweigen bringen ( סַגֶּרְ , sagar ) "; (6) um die Öffentlichkeit aus der Erfahrung von Shebna zu berauben , der illegalen persönlichen Nutzen aus dem Eigentum des Heiligtums gezogen hat und von dem Jesaja 22:17 sagt: "Der Herr ... wird dich rund und rund einwickeln" und " Wickeln "muss sich auf einen Aussätzigen beziehen, von dem 3. Mose 13,45 sagt:" Und er soll sich über die Oberlippe wickeln "; (7) für eine Würde usurpiert zu dem man kein Recht hat, aus den Erfahrungen der Uzziah , von denen 2 Chronik 26:21 sagt : „Und der König Ussija aussätzig bis zum Tag seines Todes war“; (8) für übermäßigen Stolz, aus demselben Beispiel von Usija, von dem 2 Chronik 26:16 sagt: "Aber als er stark wurde, wurde sein Herz erhoben, so dass er es korrupt tat und gegen den Herrn, seinen Gott, trat." ;; (9) für eine böse Rede aus der Erfahrung von Miriam, von der Numeri 12: 1 sagt: "Und Miriam ... sprach gegen Mose", und Numeri 12:10 sagt: "Als die Wolke über dem Zelt entfernt wurde siehe, Miriam war aussätzig "; und (10) für einen bösen Blick von der in 3. Mose 14,35 beschriebenen Person , die gelesen werden kann: "Und wer sein Haus für sich behält, wird zum Priester kommen und sagen: Es scheint mir eine Pest zu sein das Haus ", und 3. Mose 14,35 beschreibt also jemanden , der nicht bereit ist, anderen zu erlauben, von dem Haus zu profitieren.
In ähnlicher Weise folgerte Rabbi Juda der Levit, Sohn von Rabbi Shalom, dass Hautkrankheiten auf elf Sünden zurückzuführen sind: (1) wegen Verfluchung des göttlichen Namens, (2) wegen Unmoral, (3) wegen Blutvergießens, (4) wegen Zuschreibung an einen anderen ein Fehler, der nicht in ihm liegt, (5) für Hochmut, (6) für das Eindringen in die Domänen anderer Leute, (7) für eine lügende Zunge, (8) für Diebstahl, (9) für falsches Fluchen, (10) für Entweihung vom Namen des Himmels und (11) für Götzendienst. Rabbi Isaac fügte hinzu: wegen bösen Willens. Und unsere Rabbiner sagten: Weil sie die Worte der Tora verachtet haben.
In einer Baraita wurde gelehrt, dass vier Arten von Menschen als tot eingestuft werden: eine arme Person, eine von Hautkrankheiten betroffene Person ( מְּצֹרָע , metzora ), eine blinde Person und eine kinderlose Person. Eine arme Person wird als tot angesehen, denn Exodus 4:19 sagt: "Alle Männer sind tot, die dein Leben gesucht haben" (und die Gemara interpretierte dies so, dass sie von Armut betroffen waren). Eine von Hautkrankheiten betroffene Person ( מְּצֹרָע , metzora ) wird als tot angesehen, denn in Numeri 12: 10-12 heißt es: "Und Aaron sah Miriam an, und siehe, sie war aussätzig ( was , metzora'at ). Und Aaron sagte zu Mose ... lass sie nicht wie eine Tote sein. " Die Blinden gelten als tot, denn in Klagelied 3: 6 heißt es: "Er hat mich an dunkle Orte gebracht, wie sie von alters her tot sind." Und einer, der kinderlos ist, wird als tot angesehen, denn in Genesis 30: 1 sagte Rachel : "Gib mir Kinder, sonst bin ich tot."
Ein Midrasch lehrte, dass die göttliche Gerechtigkeit zuerst die Substanz einer Person und dann den Körper der Person angreift. Wenn also Lepraplagen auf eine Person stoßen, stoßen sie zuerst auf die Struktur des Hauses der Person. Wenn die Person Buße tut, verlangt 3. Mose 14, 40 , dass nur die betroffenen Steine herausgezogen werden müssen; Wenn die Person nicht bereut, muss in 3. Mose 14:45 das Haus niedergerissen werden. Dann kommen die Plagen auf die Kleidung der Person. Wenn die Person Buße tut, müssen die Kleidungsstücke gewaschen werden. Wenn nicht, müssen sie verbrannt werden. Dann kommen die Plagen auf den Körper der Person. Wenn die Person Buße tut, sieht 3. Mose 14: 1–32 die Reinigung vor; wenn nicht, dann bestimmt 3. Mose 13:46, dass die Person "allein wohnen soll".
In ähnlicher Weise berichtete die Tosefta, dass wenn eine Person zum Priester kommen würde, der Priester der Person sagen würde, sie solle sich selbst untersuchen und sich von bösen Wegen abwenden. Der Priester würde fortfahren, dass Seuchen nur durch Klatsch und Hautkrankheiten durch Arroganz verursacht werden. Aber Gott würde in Barmherzigkeit urteilen. Die Pest würde ins Haus kommen, und wenn der Hausbesitzer bereute, musste das Haus nur abgebaut werden, aber wenn der Hausbesitzer nicht bereute, musste das Haus abgerissen werden. Sie würden auf der Kleidung erscheinen, und wenn der Besitzer Buße tat, musste die Kleidung nur zerrissen werden, aber wenn der Besitzer nicht bereute, musste die Kleidung verbrannt werden. Sie würden auf dem Körper der Person erscheinen, und wenn die Person Buße tat, gut und gut, aber wenn die Person nicht Buße tat, verlangte 3. Mose 13:46 , dass die Person "allein wohnen" sollte.
Bei der Untersuchung der durch Levitikus 13: 2, 9 und 14: 2 vorgeschriebenen Hautkrankheit durch den Priester lehrte die Mischna, dass ein Priester die Symptome eines anderen untersuchen könne, jedoch nicht seine eigenen. Und Rabbi Meir lehrte, dass der Priester seine Verwandten nicht untersuchen könne. Die Mischna lehrte, dass jeder Hautkrankheiten untersuchen könne, aber nur ein Priester könne sie für unrein oder sauber erklären. Die Mischna lehrte, dass die Priester die Untersuchung eines Bräutigams - sowie seines Hauses und seines Gewandes - bis nach seinen sieben Tagen der Freude verzögerten und die Untersuchung von Personen bis nach einem heiligen Tag verzögerten .
Rabbi Joshua ben Levi lehrte, dass in 3. Mose 14: 4 "zwei lebende saubere Vögel" gebracht werden müssen, um die von Hautkrankheiten betroffene Person zu reinigen, da die betroffene Person die Arbeit eines Schwätzers bei der Verbreitung böser Geschichten verrichtete, und daher 3. Mose 14: 4 erforderlich war dass die betroffene Person plappernde Vögel als Opfer anbietet. </ ref>
Die Gemara interpretierte den Ausdruck "zwei lebende Vögel" in 3. Mose 14: 4. Die Gemara interpretierte das Wort "lebend" als diejenigen, deren Hauptglieder leben (ausgenommen Vögel, denen ein Glied fehlt), und als Ausschluss von Treifah- Vögeln (Vögel mit einer Verletzung oder einem Defekt, die sie daran hindern würden, ein Jahr zu leben). Die Gemara interpretierte das Wort "Vögel" ( צִפֳּרִים , Zipparim ) als koschere Vögel. Die Gemara abgeleitet aus den Worten des Deuteronomium 14.11, „Every Vogel ( צִפּוֹר , Zippor ) , die sauber ist man essen kann“ , dass einige zipparim als unrein verboten sind - nämlich Vögel geschlachtet nach Leviticus 14. Die Gemara interpretiert die Worte aus Deuteronomium 14:12: "Und das sind die, von denen du nicht essen sollst", um sich auf Vögel zu beziehen, die gemäß 3. Mose 14 geschlachtet wurden . Und die Gemara lehrte, dass Deuteronomium 14: 11-12 das Gebot wiederholt, um dieses zu lehren Wer einen gemäß 3. Mose 14 geschlachteten Vogel verzehrt, verstößt sowohl gegen ein positives als auch gegen ein negatives Gebot.
Rabbi Isaac lehrte, dass Gott Noah sagte, dass genau wie ein Vogelpaar ( Ken ) eine Person mit Hautkrankheiten reinigt (wie in 3. Mose 14: 4–8 angegeben ), Noahs Arche Noah reinigen würde (damit er würdig wäre, es zu sein) vor der Flut gerettet ).
Rabbi Chanina ben Gamaliel interpretiert die Worte „vollständig blau ( תְּכֵלֶת , Techelet )“ in Exodus 28:31 zu lehren , daß blauer Farbstoff den Farbstoff zu testen , verwendet wird , ist ungeeignet für die weitere Verwendung der blau zu färben, Techelet Strang eines tzitzit , Interpretieren der Wort "vollständig" bedeutet "volle Stärke". Aber Rabbi Johanan ben Dahabai lehrte, dass sogar das zweite Färben mit demselben Farbstoff gültig ist, indem er die Wörter "und scharlachrot" ( וּשְׁנִי תוֹלַעַת , ushni tolalat ) in 3. Mose 14: 4 liest , um "ein zweites [Sterben] roter Wolle zu bedeuten. ""
Ein Midrasch bemerkte , dass Gott die Israeliten befohlen von den Bäumen bestimmte Vorschriften mit ähnlichem Material auszuführen: Gott befohlen , daß die Israeliten Zedernholz und Ysop in die Roten Färse Mischung aus werfen Numbers 19: 6 und Verwendung Ysop das resultierenden Wassers des Lustrationsverfahren in bestreuen Zahlen 19:18; Gott befahl den Israeliten, Zedernholz und Ysop zu verwenden, um die von Hautkrankheiten Betroffenen in 3. Mose 14: 4–6 zu reinigen . und in Ägypten befahl Gott den Israeliten, den Sturz und die beiden Seitenpfosten in Exodus 12, 22 mit dem Ysop zu blasen.
Ein Midrasch interpretierte die Worte "Und er sprach von Bäumen, von der Zeder im Libanon bis zum Ysop, der aus der Mauer springt" in 1. Könige 5,13 , um zu lehren, dass Salomo die Forderung in 3. Mose 14,4 interpretierte –6 zur Verwendung von Zedernholz und Ysop zur Reinigung von Hautkrankheiten. Solomon fragte, warum die von Hautkrankheiten betroffene Person mit Hilfe des höchsten und niedrigsten Baumes gereinigt wurde. Und Salomo antwortete, dass die Person, die sich wie eine Zeder aufrichtete, ihn von Hautkrankheiten befallen ließ, sich aber klein machte und sich demütigte, wie der Ysop ihn heilte.
Als Rav Dimi aus dem Land Israel kam , sagte er im Namen von Rabbi Johanan, dass es drei rote Fäden gab: einen im Zusammenhang mit der roten Kuh in Numeri 19: 6, den zweiten im Zusammenhang mit dem " Sündenbock für Azazel" in Der Jom-Kippur- Gottesdienst in 3. Mose 16: 7–10 (der von Mischna Yoma 4: 2 angezeigt wird, war mit einem roten Faden markiert) und der dritte im Zusammenhang mit der Person mit Hautkrankheit ( מְּצֹרָע , Metzora ) in 3. Mose 14: 4. Rav Dimi berichtete, dass einer zehn zuz wog , ein anderer zwei Selas wog und der dritte einen Schekel wog , aber er konnte nicht sagen, welcher welcher war. Als Rabin kam, sagte er im Namen von Rabbi Jonathan, dass der Faden in Verbindung mit der roten Kuh zehn Zuz wog , der der Ziege für Azazel zwei Selas wog und der der Person mit Hautkrankheit einen Schekel wog. Rabbi Johanan sagte, dass Rabbi Simeon ben Halafta und die Weisen sich über den Faden der roten Kuh nicht einig waren. Einer sagte, dass er zehn Schekel wog, der andere, dass er einen Schekel wog. Rabbi Jeremia von Difti sagte zu Rabina, dass sie sich nicht über den Faden der roten Kuh, sondern über den der Ziege für Azazel einig seien.
Die Gemara lehrte, dass es drei gab, die ihre Haare schneiden mussten und deren Haarschneiden eine religiöse Pflicht war: Naziriten (wie in Numeri 6:18 angegeben ), diejenigen, die an Hautkrankheiten leiden ( מְּצֹרָע , metzora , wie in Levitikus angegeben) 14: 9 ) und die Leviten. Unter Berufung auf die Mischna lehrte die Gemara, dass ihre Handlung ungültig sei, wenn einer von ihnen seine Haare ohne Rasiermesser schneide oder zwei Haare zurücklasse.
Ein Meister sagte in einer Baraita, dass die Verwendung des Daumens für den Dienst in 3. Mose 8: 23–24 und 14:14, 17 , 25 und 28 zeigte, dass jeder Finger seinen eigenen Zweck hat.
3. Mose 5: 7; 5:11; 12: 8; und 14: 21–22, vorausgesetzt, Menschen mit geringeren Mitteln könnten günstigere Opfergaben bringen. Die Mischna lehrte, dass einer, der viel opferte und einer, der wenig opferte, das gleiche Verdienst erlangte, solange sie ihr Herz auf den Himmel richteten. Rabbi Zera lehrte, dass Prediger 5,11 einen schriftlichen Beweis dafür lieferte, wenn er sagte: "Süß ist der Schlaf eines dienenden Mannes, ob er wenig oder viel isst." Rav Adda Bar Ahavah lehrte, dass Prediger 5,10 einen schriftlichen Beweis dafür lieferte, wenn es heißt: "Wenn Waren zunehmen, nehmen sie zu, wer sie isst; und welchen Vorteil hat der Besitzer davon." Rabbi Simeon ben Azzai lehrte, dass die Schrift über einen großen Ochsen sagt: "Ein Opfer, das durch Feuer von süßem Geschmack gemacht wurde"; eines kleinen Vogels: "Ein Opfer, das durch Feuer von süßem Geschmack gemacht wurde"; und von einem Speisopfer: "Ein Opfer, das durch Feuer von süßem Geschmack gemacht wurde." Rabbi Simeon ben Azzai lehrte daher, dass die Schrift jedes Mal denselben Ausdruck verwendet, um zu lehren, dass es gleich ist, ob Menschen viel oder wenig angeboten haben, solange sie ihr Herz auf den Himmel gerichtet haben. Und Rabbi Isaac fragte , warum das Speisopfer in auszeichnete , dass Leviticus 2: 1 verwendet das Wort „Seele“ ( נֶפֶשׁ , nefesh ) zum Spender eines Speisopfers beziehen, statt des üblichen „Menschen“ ( אָדָם , Adam in, Leviticus 1: 2, oder אִישׁ , Ish , in Leviticus 7: 8 ) in Verbindung mit anderen Opfern verwendet. Rabbi Isaac lehrte , dass Leviticus 2: 1 verwendet das Wort „Seele“ ( נֶפֶשׁ , nefesh ) , weil Gott stellte fest , dass derjenige, der in der Regel ein Speisopfer brachte ein armer Mann war, und Gott machten es , als ob der arme Mann sein hatte angeboten eigene Seele.
Der Sifra bemerkte, dass in 3. Mose 14 , 21 sowohl gesagt wird, "wenn er arm ist", als auch "seine Mittel nicht ausreichen". Der Sifra erklärte, dass man beim Lesen von "Wenn er arm ist" denken könnte, dass der Vers ein günstigeres Angebot für jemanden erlaubte, der relativ ärmer war als früher, wie im Fall von jemandem, der früher 100 Manehs hatte und jetzt 50 Manehs hatte . So sagt 3. Mose 14,21 auch: "Seine Mittel reichen nicht aus" (als absolute Angelegenheit).
Traktat Kinnim in der Mischna interpretierte die Gesetze von Paaren von Opfertauben und Tauben in 3. Mose 1:14, 5: 7, 12: 6–8, 14:22 und 15:29; und Numeri 6:10.
Die Mischna lehrte, dass sie die Vogelopfer der Metzora begruben.
In einer Baraita erzählte Rabbi Jose, dass ein bestimmter Ältester aus Jerusalem ihm erzählte, dass 24 Arten von Patienten an Furunkeln leiden. Die Gemara erzählte dann, dass Rabbi Joḥanan davor warnte, vorsichtig mit den Fliegen zu sein, die bei den von der Krankheit Ra'atan Betroffenen gefunden wurden , da Fliegen die Krankheit trugen. Rabbi Zeira würde nicht an einer Stelle sitzen, an der der Wind aus der Richtung von jemandem wehte, der von Ra'atan betroffen war . Rabbi Elazar würde das Zelt eines von Ra'atan Betroffenen nicht betreten , und Rabbi Ami und Rabbi Asi würden keine Eier aus einer Gasse essen, in der jemand mit Ra'atan lebte. Rabbi Joshua ben Levi würde sich jedoch an diejenigen binden, die von Ra'atan betroffen sind, und die Tora studieren. Er sagte, dies sei durch Sprüche 5:19 gerechtfertigt: „Die Tora ist eine liebevolle Hinterhand und ein anmutiges Reh.“ Rabbi Joshua argumentierte, dass wenn die Tora denen, die sie lernen, Gnade gewährt, sie vor Krankheit geschützt werden könnte. Als Rabbi Joshua ben Levi kurz vor dem Tod stand, sagte die Gemara, wurde der Engel des Todes angewiesen, Rabbi Joshuas Gebot auszuführen, da er ein gerechter Mann war und es verdient, auf die Weise zu sterben, die er für richtig hielt. Rabbi Joshua ben Levi bat den Engel des Todes, ihm seinen Platz im Paradies zu zeigen, und der Engel stimmte zu. Rabbi Joshua ben Levi bat den Engel, ihm das Messer zu geben, mit dem der Engel Menschen getötet hatte, damit der Engel ihn auf dem Weg nicht erschreckte, und der Engel gab es ihm. Als sie im Paradies ankamen, hob der Engel Rabbi Joshua hoch, damit er seinen Platz im Paradies sehen konnte, und Rabbi Joshua sprang auf die andere Seite und floh ins Paradies. Elia, der Prophet, forderte die Paradieser auf, Rabbi Josua Platz zu machen.
Die Gemara erzählte, dass Rabbi Joshua ben Levi Elia fragte, wann der Messias kommen würde, und Elijah sagte Rabbi Joshua ben Levi, dass er den Messias am Eingang der Stadt Rom unter den Armen finden könne, die an Krankheiten leiden.
In 3. Mose 14: 33–34 kündigte Gott an, dass Gott „die Pest der Lepra in ein Haus des Landes Ihres Besitzes bringen würde“. Rabbi Hiyya fragte: War es dann eine gute Nachricht, dass Plagen über sie kommen sollten? Rabbi Simeon ben Yohai antwortete, als die Kanaaniter hörten, dass sich die Israeliten näherten, versteckten sie ihre Wertsachen in ihren Häusern. Aber Gott versprach den Vorfahren der Israeliten, dass Gott die Israeliten in ein Land voller guter Dinge bringen würde, einschließlich (in den Worten von Deuteronomium 6:11 ) "Häuser voller aller guten Dinge". Also brachte Gott Plagen über ein Haus eines der Israeliten, damit er einen Schatz finden würde, wenn er es niederreißen würde.
In 3. Mose 14, 33 und 15, 1 lehrte ein Midrasch, dass in 18 Versen die Schrift Mose und Aaron (die Instrumente der Befreiung Israels) gleichgestellt hat (und berichtet, dass Gott zu beiden gleichermaßen gesprochen hat), und dass es sie gibt 18 Segnungen in der Amida .
Die Sifra lasen die Worte "das Land Kanaan" in 3. Mose 14,34, um sich auf das Land zu beziehen, das Gott den Israeliten deutlich vorbehalten hatte. Die Sifra lasen daher in 3. Mose 14,34 die Worte "die ich dir gebe" , um die Länder Ammon und Moab östlich des Jordan auszuschließen . So konnten Hausplagen nur im Land Israel westlich des Jordan auftreten. Und Rabbi Ismael las in 3. Mose 14,34 die Worte "deines Besitzes" , um den Besitz von Nichtjuden im Land Israel von den Hausplagen auszuschließen.
Weil in 3. Mose 14,34 "ein Haus des Landes" angesprochen wird, lehrte die Mischna, dass ein Haus, das auf einem Schiff, auf einem Floß oder auf vier Balken gebaut wurde, nicht von einer Hauspest heimgesucht werden konnte.
Ein Midrasch bemerkt den Unterschied in der Formulierung zwischen Genesis 47:27, die in der Israeliten sagt Goshen , dass „sie Besitz darin bekam,“ und Leviticus 14.34, die in Kanaan der Israeliten sagt : „Wenn ihr in das Land kommt , von Kanaan, das ich dir zum Besitz gegeben habe. " Der Midrasch las Genesis 47:27, um zu lesen, "und sie wurden von ihm in Besitz genommen." Der Midrasch lehrte daher, dass im Fall von Goshen das Land die Israeliten eroberte, damit ihre Bindung gefordert werden konnte und um in Genesis 15:13 die Erklärung Gottes an Abraham herbeizuführen, dass die Ägypter die Israeliten 400 Jahre lang bedrängen würden. Aber der Midrasch las 3. Mose 14,34 , um die Israeliten zu lehren, dass das Land Israel ein ewiger Besitz wäre, wenn sie würdig wären, aber wenn nicht, würden sie daraus verbannt.
Die Rabbiner lehrten, dass eine Struktur von weniger als vier Ellen keine Hauspest bekommen könne. Die Gemara erklärte, dass in 3. Mose 14,35 von Hausplagen das Wort "Haus" verwendet wird und ein Gebäude mit weniger als vier quadratischen Ellen kein "Haus" darstellt.
Eine Baraita (von der die Gemara später sagte, dass sie möglicherweise die Ansicht von Rabbi Meir oder die Ansicht der Rabbiner widerspiegelte) lehrte, dass eine Synagoge , ein Haus im Besitz von Partnern und ein Haus im Besitz einer Frau alle der Unreinheit unterliegen von Hausplagen. Die Gemara erklärte, dass die Baraita dies erklären müsse, weil man hätte argumentieren können, dass in 3. Mose 14,35 gesagt wird: "Dann soll der, dem das Haus gehört, kommen und es dem Priester sagen", und "wer das Haus besitzt" könnte gelesen werden, um dies zu implizieren "er" aber nicht "sie" und "er" aber nicht "sie". Und deshalb lehrt die Baraita, dass man Levitikus 14:35 nicht so eng lesen sollte . Und die Gemara erklärte, dass man Levitikus 14:35 nicht so eng lesen sollte , weil Levitikus 14:34 allgemein von "einem Haus des Landes Ihres Besitzes" spricht, was darauf hinweist, dass alle Häuser im Land Israel anfällig für Seuchen sind. Die Gemara fragte dann, warum Levitikus 14:35 sich die Mühe macht zu sagen: "Wer das Haus besitzt." Die Gemara erklärte, dass 3. Mose 14,35 zu lehren beabsichtigt, dass Gott den Hausbesitzer aussetzt, indem er sein Haus der Pest aussetzt und verursacht, wenn ein Hausbesitzer sein Haus ausschließlich für sich behält, sich weigert, sein Hab und Gut zu verleihen, und vorgibt, es nicht zu besitzen seine Habseligkeiten müssen entfernt werden, damit alle sie sehen können (wie es in 3. Mose 14,36 erforderlich ist). So schließt 3. Mose 14,35 Hausbesitzer, die ihre Habseligkeiten an andere verleihen, von der Zufügung von Hausplagen aus.
In ähnlicher Weise lehrte Rabbi Isaac, dass, wenn eine Person darum bat, die Axt oder das Sieb eines Freundes auszuleihen, und der Freund aus Selbstsucht antwortete, dass er keine habe, die Pest sofort das Haus des Freundes angreifen würde. Und als 3. Mose 14,36 verlangte, dass sie alles entfernen, was er in seinem Haus hatte, einschließlich seiner Äxte und seiner Siebe, würden die Menschen seine Besitztümer sehen und ausrufen, wie egoistisch er gewesen war.
Aber die Gemara fragte, ob eine Synagoge Hausplagen ausgesetzt sein könne. Denn eine Baraita (die die Gemara später mit der Ansicht der Rabbiner identifizierte) lehrte, dass man annehmen könnte, dass Synagogen und Lernhäuser Hausplagen ausgesetzt sind, und daher sagt 3. Mose 14,35 : "Wer das Haus hat, wird kommen, "jene Häuser - wie Synagogen - auszuschließen, die keinem Einzelnen gehören. Die Gemara schlug eine Lösung des Konflikts vor, indem sie erklärte, dass die erste Baraita die Meinung von Rabbi Meir widerspiegelte, während die zweite Baraita die Meinung der Rabbiner widerspiegelte. Für eine Baraita, die lehrte, dass eine Synagoge, die eine Wohnung für den Synagogenbegleiter enthält, eine Mesusa haben muss, aber eine Synagoge, die keine Wohnung enthält, erklärt Rabbi Meir, dass eine Mesusa erforderlich ist, aber die Weisen befreien sie.
Alternativ schlug die Gemara vor, dass beide Lehren mit den Rabbinern übereinstimmten. Im ersten Fall hat die erwähnte Synagoge eine Wohnung, und dann würden sogar die Rabbiner sagen, dass sie Hausplagen ausgesetzt wäre. Im anderen Fall hat die erwähnte Synagoge keine Wohnung und wäre daher keinen Hausplagen ausgesetzt.
Alternativ schlug die Gemara vorläufig vor, dass die Synagoge in beiden Fällen keine Wohnung hat, aber die erste Lehre bezieht sich auf städtische Synagogen, während sich die zweite auf ländliche Synagogen bezieht. Aber die Gemara fragte, ob städtische Synagogen wirklich nicht der Unreinheit von Hausplagen unterliegen. Denn eine Baraita lehrte, dass die Worte "im Haus des Landes Ihres Besitzes" in 3. Mose 14,34 lehren, dass ein Haus des Landes des Besitzes der Israeliten durch Hausplagen befleckt werden könnte, Jerusalem jedoch nicht durch befleckt werden könnte Hausplagen, weil Jerusalem nicht in das Erbe eines einzelnen Stammes fiel . Rabbi Juda sagte jedoch, er habe gehört, dass nur der Tempel in Jerusalem von Hausplagen nicht betroffen sei. So würde Rabbi Judahs Ansicht implizieren, dass Synagogen und Lernhäuser selbst in Großstädten Hausplagen ausgesetzt sind. Die Gemara schlug jedoch vor, die Ansicht von Rabbi Judah zu lesen, um zu sagen, dass heilige Orte keinen Hausplagen ausgesetzt sind. Die Gemara schlug vor, dass das Prinzip, dass die ersten Tanna und Rabbi Juda stritten, war, ob Jerusalem unter den Stämmen aufgeteilt wurde; Die erste Tanna ist der Ansicht, dass Jerusalem nicht geteilt wurde, während Rabbi Juda der Ansicht ist, dass Jerusalem unter den Stämmen geteilt wurde.
Aber die Gemara fragte, ob selbst ländliche Synagogen von Hausplagen betroffen sein könnten. Denn eine Baraita lehrte, dass die Worte "im Haus des Landes Ihres Besitzes" in 3. Mose 14,34 lehren, dass Hausplagen die Israeliten nicht betreffen würden, bis sie das Land Israel eroberten. Wenn die Israeliten das Land erobert hätten, es aber noch nicht unter den Stämmen aufgeteilt hätten oder es sogar unter den Stämmen aufgeteilt hätten, es aber nicht unter den Familien aufgeteilt hätten oder es sogar unter den Familien aufgeteilt hätten, aber nicht jeder Person seinen Besitz gegeben hätten, dann Haus Plagen würden die Israeliten noch nicht betreffen. Um dieses Ergebnis zu lehren, sagt 3. Mose 14,35 : "Wer das Haus hat" und lehrt, dass Hausplagen nur bei denen im Land Israel auftreten können, denen allein das Haus gehört, mit Ausnahme dieser Häuser, die nicht dazu gehören ein Besitzer allein. Daher lehnte die Gemara die Erklärung ab, die auf Unterschieden zwischen städtischen und ländlichen Synagogen beruhte.
Die Mischna interpretierte die Worte "es scheint mir sozusagen eine Pest im Haus zu sein" in 3. Mose 14,35 , um zu lehren, dass selbst ein gelehrter Weiser, der weiß, dass er definitiv ein Zeichen der Pest in einem Haus gesehen hat, dies möglicherweise nicht tut mit Sicherheit sprechen. Vielmehr muss sogar der Weise sagen: "Es scheint mir sozusagen eine Seuche im Haus zu sein."
Die Mischna interpretierte die Anweisung, das Haus in 3. Mose 14,36 zu leeren . Rabbi Juda lehrte, dass sie sogar Holzbündel und sogar Schilfbündel entfernten. Rabbi Simeon bemerkte, dass dies (Entfernen von Bündeln, die nicht für Unreinheit anfällig sind) ein müßiges Geschäft sei. Rabbi Meir antwortete jedoch mit der Frage, welche Waren des Hausbesitzers unrein werden könnten. Gegenstände aus Holz, Stoff oder Metall könnten sicherlich in ein Ritualbad getaucht und sauber werden. Das einzige, was die Tora verschont hat, war das Steingut des Hausbesitzers, sogar seine Cruse und sein Ewer (was, wenn sich das Haus als unrein herausstellte , in 3. Mose 15,12 anzeigt, dass es zerbrochen werden müsste). Wenn die Tora so die bescheidenen Besitztümer einer Person verschont, wie viel mehr würde die Tora die geschätzten Besitztümer einer Person verschonen. Wenn die Tora so viel Rücksicht auf materielle Besitztümer nimmt, wie viel mehr würde die Tora für das Leben der Kinder eines Menschen zeigen. Wenn die Tora so viel Rücksicht auf die Besitztümer einer bösen Person nimmt (wenn wir die Pest als Strafe für die Sünde der Verleumdung betrachten), wie viel mehr würde die Tora für die Besitztümer einer rechtschaffenen Person zeigen.
In 3. Mose 14,37 heißt es: "Und er wird auf die Pest schauen und die Pest sehen". Die Sifra interpretierte die doppelte Anspielung, um zu lehren, dass ein Zeichen der Hauspest kein Grund für Unreinheit war, es sei denn, es erschien mindestens in der Größe von zwei gespaltenen Bohnen. Und weil 3. Mose 14,37 die "Wände" des Hauses im Plural anspricht, lehrte die Sifra, dass ein Zeichen der Hauspest kein Grund für Unreinheit ist, es sei denn, es erscheint an mindestens vier Wänden. Folglich lehrte die Mischna, dass ein rundes Haus oder ein dreieckiges Haus keine Unreinheit von einer Hauspest bekommen könne.
Da in 3. Mose 14, 40 die "Steine" des Hauses im Plural angesprochen werden, entschied Rabbi Akiva , dass ein Zeichen der Hauspest kein Grund für Unreinheit sei, es sei denn, es sei mindestens in der Größe von zwei gespaltenen Bohnen auf zwei Steinen und nicht nur auf einem Stein. Und weil 3. Mose 14,37 im Plural die "Mauern" des Hauses anspricht, sagte Rabbi Eliezer, der Sohn von Rabbi Simeon, dass ein Zeichen der Hauspest kein Grund für Unreinheit sei, es sei denn, es sei in der Größe von zwei gespaltenen Bohnen auf zwei Steinen auf zwei Wände in einer Ecke, wobei seine Länge die von zwei gespaltenen Bohnen und seine Breite die einer gespaltenen Bohne ist.
Da in 3. Mose 14,45 die "Steine", "Holz" und "Mörtel" des von einer Hauspest betroffenen Hauses angesprochen werden, lehrte die Mischna, dass nur ein Haus aus Steinen, Holz und Mörtel von einer Hauspest heimgesucht werden kann . Und die Mischna lehrte, dass die Menge an Holz ausreichen muss, um eine Schwelle zu bilden, und dass die Menge an Mörtel ausreichen muss, um den Raum zwischen einer Reihe von Steinen und einer anderen auszufüllen.
Eine Baraita lehrte, dass es niemals ein Leprahaus im Sinne von 3. Mose 14: 33–53 gab und es niemals geben wird. Die Gemara fragte, warum dann das Gesetz geschrieben wurde und antwortete, dass es so sei, dass man es studieren und Belohnung erhalten könne. Aber Rabbi Eliezer, der Sohn von Rabbi Zadok, und Rabbi Simeon von Kefar Acco führten beide Fälle an, in denen die lokale Tradition über die Ruinen solcher Häuser in Gaza bzw. Galiläa berichtete.
Ein Midrasch las die Diskussion über das von Pest geplagte Haus in 3. Mose 14: 33–53 als Prophezeiung. Der Midrasch las in 3. Mose 14 , 34 die Worte: "Und ich lege die Lepraplage in ein Haus in deinem Besitz" , um auf den Tempel zu verweisen, über den Gott in Hesekiel 24 , 21 sagt: "Ich werde beschmutzen." Mein Heiligtum, der Stolz deiner Kraft, das Verlangen deiner Augen und die Sehnsucht deiner Seele. " Der Midrasch las in 3. Mose 14,35 die Worte: "Dann wird der kommen, dessen Haus es ist" , um auf Gott anzuspielen, über den Haggai 1: 4 sagt: "Wegen meines Hauses, das verwüstet liegt." Der Midrasch las in 3. Mose 14,35 die Worte "und er wird es dem Priester sagen" , um auf Jeremia zu verweisen , den Jeremia 1: 1 als Priester identifizierte. Der Midrasch las in 3. Mose 14,35 die Worte "Es scheint mir sozusagen eine Seuche im Haus zu sein" , um auf das Götzenbild hinzuweisen, das König Manasse in 2. Könige 21: 7 aufgestellt hatte. Der Midrasch las die Worte "und der Priester wird befehlen, dass sie das Haus leeren" in 3. Mose 14,36 , um auf König Shishak von Ägypten zu verweisen , der in 1. Könige 14,26 berichtet, "nahm die Schätze des Hauses der Herr." Der Midrasch las in 3. Mose 14,45 die Worte "und er wird das Haus niederreißen" , um auf König Nebukadnezar von Babylon zu verweisen, von dem Esra 5:12 berichtet, dass er den Tempel zerstört hat. Der Midrasch las die Worte "und sie werden den Staub ausschütten, den sie außerhalb der Stadt abgekratzt haben" in 3. Mose 14 , 41 , um auf die Israeliten zu verweisen, die in die babylonische Gefangenschaft gebracht wurden , die Esra 5 , 12 berichtet, Nebukadnezar "trug ... weg nach Babylon. " Und der Midrasch las in 3. Mose 14 , 42 die Worte: "Und sie werden andere Steine nehmen und sie an die Stelle dieser Steine setzen" , um auf die Israeliten zu verweisen, die kommen würden, um Israel wiederherzustellen, und von denen Jesaja 28, 16 berichtet Gott und sagt: "Siehe, ich lag in Zion für einen Grundstein, einen erprobten Stein, einen kostbaren Eckstein eines sicheren Fundaments; wer glaubt, wird sich nicht beeilen."
3. Mose Kapitel 15
Traktat Zavim in der Mischna und Tosefta interpretierte die Gesetze der männlichen Genitalentladungen in 3. Mose 15: 1–18.
Die Mischna lehrte, dass sie in sieben Richtungen nachfragten, bevor sie feststellten, dass eine genitale Entladung einen Mann unrein machte. Eine Entlassung aus einem dieser Gründe machte den Mann nicht unrein oder unterwarf ihn, ein Opfer zu bringen. Sie fragten: (1) nach seinem Essen, (2) nach seinem Getränk, (3) was er getragen hatte, (4) ob er gesprungen war, (5) ob er krank gewesen war, (6) was er gesehen hatte, und (7) ob er obszöne Gedanken hatte. Es war egal, ob er vor oder nach dem Besuch einer Frau Gedanken gehabt hatte. Rabbi Juda lehrte, dass die Entlassung ihn nicht unrein machen würde, wenn er Tiere beim Geschlechtsverkehr beobachtet hätte oder wenn er nur die gefärbten Gewänder einer Frau gesehen hätte. Rabbi Akiva lehrte, dass die Entladung ihn nicht unrein machen würde, selbst wenn er irgendeine Art von Essen gegessen hätte, gut oder schlecht, oder irgendeine Art von Flüssigkeit getrunken hätte. Die Weisen riefen Rabbi Akiva aus, dass seiner Ansicht nach keine Männer mehr durch Genitalentladung unrein werden würden. Rabbi Akiva antwortete, dass man nicht verpflichtet sei, dafür zu sorgen, dass es Männer gibt, die aufgrund einer genitalen Entladung unrein sind.
Rabbi Eleazar ben Hisma lehrte, dass selbst die scheinbar arkanen Gesetze der Vogelopfer in 3. Mose 12: 8 und die Menstruationszyklen in 3. Mose 12: 1–8 und 15: 19–33 wesentliche Gesetze sind.
Traktat Niddah in der Mischna, Tosefta, Jerusalem Talmud und Babylonischer Talmud interpretierten die Menstruationsgesetze in 3. Mose 15: 19–33.
Rabbi Meir lehrte, dass die Tora vorschrieb, dass die Menstruation eine Frau für sieben Tage von ihrem Ehemann trennen sollte, denn wenn der Ehemann in ständigem Kontakt mit seiner Frau wäre, könnte der Ehemann von ihr enttäuscht werden. Die Thora ordnete daher an, dass eine Frau sieben Tage lang unrein sein könnte (und daher ihrem Ehemann wegen ehelicher Beziehungen verboten ist), damit sie für ihren Ehemann genauso begehrenswert wird wie beim ersten Betreten der Brautkammer.
Die Mischna lehrte, dass alle Frauen für ihre Ehemänner als sauber gelten (und für die Zwecke der ehelichen Beziehungen ist keine Prüfung erforderlich). Die Mischna lehrte, dass es auch für Männer gilt, die von einer Reise zurückkehren, dass ihre Frauen als sauber gelten.
Die Mischna interpretierte den Beginn der Menstruationszyklen wie in 3. Mose 15: 19–33 und entschied, dass es keine Rückkehr zum Beginn der Niddah- Zählung in weniger als sieben oder mehr als siebzehn gibt, wenn eine Frau den Überblick über ihren Menstruationszyklus verliert Tage. </ ref>
Die Mischna lehrte, dass eine Frau einen Blutfleck jeder äußeren Ursache zuschreiben kann, der sie möglicherweise zuschreiben kann, und sich daher als sauber betrachtet. Wenn sie zum Beispiel ein Tier getötet hatte, mit Blutflecken umgegangen war, neben denen gesessen hatte, die mit Blutflecken umgegangen waren, oder eine Laus getötet hatte, konnte sie den Fleck diesen äußeren Ursachen zuschreiben.
Die Mischna erzählte, dass eine Frau einmal zu Rabbi Akiva gekommen war und ihm erzählt hatte, dass sie einen Blutfleck beobachtet hatte. Er fragte sie, ob sie vielleicht eine Wunde habe. Sie antwortete, dass sie eine Wunde hatte, die aber geheilt war. Er fragte, ob es möglich sei, dass es sich wieder öffnen und bluten könne. Sie bejahte dies und Rabbi Akiva erklärte sie für sauber. Als er bemerkte, dass seine Jünger sich erstaunt ansahen, sagte er ihnen, dass die Weisen nicht die Regel für Blutflecken festgelegt hätten, um ein strenges Ergebnis zu erzielen, sondern um ein mildes Ergebnis zu erzielen, denn 3. Mose 15,19 sagt: "Wenn eine Frau hat ein Problem, und ihr Problem in ihrem Fleisch ist Blut "- nur Blut, kein Blutfleck.
Traktat Mikvaot in der Mischna und Tosefta interpretierte die Gesetze des Ritualbades ( מִקְוֶה , Mikwe ), das für die Reinigung von Menstruationsmitteln in 3. Mose 15: 19–33 vorgeschrieben ist.
Die Mischna lehrte, dass es sechs Stufen von Ritualbädern gibt, die höher als die anderen sind. Das erste ist Regenwasser in einem Wasserloch. Dem überlegen ist das Wasser von Regentropfen, die nicht aufgehört haben. Dem überlegen ist das Wasser einer Mikwe, die 40 Se'ahs Wasser enthält, denn in eine solche Mikwe können Personen eintauchen und andere eintauchen. Dem überlegen ist das Wasser eines Brunnens, dessen eigenes Wasser wenig ist, aber durch eine größere Menge an entnommenem Wasser erhöht wurde. Dem überlegen sind salziges oder heißes Wasser aus einer Quelle, das beim Fließen sauber werden kann. Und darüber hinaus sind lebende Gewässer überlegen, die zum Eintauchen von Personen mit Laufproblemen und zum Besprühen von Personen mit Hautkrankheiten dienen und für die Aufbereitung des Reinigungswassers gelten.
Die Mischna lehrte, dass jedes Wasserbecken, das sich mit dem Wasser einer Mikwe vermischt, genauso gültig ist wie die Mikwe selbst. Die Mischna lehrte, dass man in Löcher und Spalten einer Höhle so eintauchen kann, wie sie sind, aber man darf nicht in die Grube einer Höhle eintauchen, es sei denn, sie hat eine Öffnung, die so groß ist wie die Röhre einer Wasserhaut. Rabbi Juda lehrte, dass dies der Fall ist, wenn es für sich steht (und einen unabhängigen Pool bildet, der durch eine Wand vom Pool in der Höhle getrennt ist), aber wenn es nicht für sich steht, kann man in ihn so eintauchen, wie er ist ( denn es ist Teil des Pools in der Höhle).
In der mittelalterlichen jüdischen Interpretation
Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :
3. Mose Kapitel 14
Raschi berichtete von einer Interpretation von Rabbi Moshe ha-Darshan (dem Prediger), dass seit die Leviten als Sühne für den Erstgeborenen unterworfen wurden, der Götzendienst praktiziert hatte, als sie das Goldene Kalb anbeteten (in Exodus 32 ), und Psalm 106: 28 nennt Götzendienst " Opfer für die Toten ", und in Numeri 12:12 nannte Mose einen von Hautkrankheiten Betroffenen ( צָּרַעַת , tzara'at )" als einen Toten ", und in 3. Mose 14: 8 mussten sich die von Hautkrankheiten Betroffenen rasieren, daher verlangte Gott die Leviten auch, um sich zu rasieren.
In der modernen Interpretation
Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:
3. Mose Kapitel 14
Professor Ephraim Speiser von der University of Pennsylvania schrieb Mitte des 20. Jahrhunderts, dass das Wort „Torah“ ( תּוֹרָה ) auf einem verbalen Stamm basiert, der „lehren, führen“ und dergleichen bedeutet, und dass das abgeleitete Substantiv eine Vielfalt tragen kann von Bedeutungen, einschließlich in 3. Mose 13:59, 14: 2, 54 und 57 , spezifische Rituale für das, was manchmal Lepra genannt wird. Speiser argumentierte, dass das Wort im Kontext nicht mit dem Titel des Pentateuch als Ganzes verwechselt werden kann.
Professor Jacob Milgrom , ehemals von der University of California in Berkeley , stellte fest, dass rötliche Substanzen, Ersatzstoffe für Blut, zu den Bestandteilen der Reinigungsriten für schuppenkranke und mit Leichen kontaminierte Personen gehörten, was den Sieg der Lebenskräfte über den Tod symbolisierte .
3. Mose Kapitel 15
Dr. Elaine Goodfriend von der California State University in Northridge argumentierte, dass die Vorschriften der Menstruation in 3. Mose 15: 19–24 wahrscheinlich einen geringeren praktischen Einfluss auf Frauen im alten Israel hatten, als man sich vorstellen könnte, da Frauen zu dieser Zeit wahrscheinlich weniger häufig menstruierten als moderne Frauen aufgrund einer sparsameren Ernährung, häufigerer Schwangerschaften und längerem Stillen (normalerweise drei Jahre), was die Anzahl der Menstruationszyklen verringert hätte.
Professor Shaye Cohen von der Harvard University stellte fest, dass das einzige gemeinsame Element zwischen den „rituellen“ oder physischen Verunreinigungen von 3. Mose 11–15 und den „gefährlichen“ oder sündigen Verunreinigungen von 3. Mose 18 der Verkehr mit einer Menstruation ist.
Gebote
Laut Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 11 positive und keine negativen Gebote :
- Durchführung der vorgeschriebenen Regeln zur Reinigung der von Hautkrankheiten betroffenen Person ( צָּרַעַת , tzara'at )
- Die von Hautkrankheiten betroffene Person ( צָּרַעַת , tzara'at ) muss sich vor der Reinigung alle Haare rasieren.
- Jeder unreine Mensch muss in eine Mikwe eintauchen, um rein zu werden.
- Eine von Hautkrankheiten betroffene Person ( צָּרַעַת , tzara'at ) muss nach dem Besuch der Mikwe ein Opfer bringen.
- Um die Gesetze der Unreinheit zu beachten, die durch das צָּרַעַת eines Hauses verursacht werden , tzara'at
- Die Gesetze der Unreinheit zu beachten, die durch das laufende Problem eines Mannes verursacht werden
- Ein Mann, der ein laufendes Problem hatte, muss ein Opfer bringen, nachdem er zur Mikwe gegangen ist.
- Einhaltung der Verunreinigungsgesetze einer Samenemission
- Die Gesetze der Menstruationsunreinheit beachten
- Die Gesetze der Unreinheit zu beachten, die durch das Laufproblem einer Frau verursacht werden
- Eine Frau, die ein Laufproblem hatte, muss ein Angebot bringen, nachdem sie in die Mikwe gegangen ist.
In der Liturgie
Einige Juden beziehen sich auf die Schuldopfer für Hautkrankheiten in 3. Mose 14: 10-12 als Teil der Lesungen über die Opfergaben nach dem Segen des Sabbatmorgens.
Nach dem Shacharit Morgengebet , einige Juden die Sechs Remembrances rezitieren, unter denen Deuteronomium 24: 9, „Denken Sie daran , was der Herr , dein Gott , mit Mirjam auf dem Weg tat , wie Sie aus Ägypten kamen“ , erinnern daran , dass Gott Miriam bestraft mit צָּרַעַת , tzara'at .
Die Gesetze eines von Pest heimgesuchten Hauses in 3. Mose 14: 34–53 sehen eine Anwendung der zwölften der dreizehn Regeln für die Auslegung der Tora in der Baraita von Rabbi Ishmael vor , die viele Juden als Teil der Lesungen vor dem Pesukei d'Zimrah lesen Gebetsgottesdienst. Die zwölfte Regel sieht vor, dass man eine Angelegenheit aus ihrem Kontext oder aus einer darauf folgenden Passage erklären kann. 3. Mose 14: 34–53 beschreibt die Gesetze des von Pest heimgesuchten Hauses im Allgemeinen. Aber weil 3. Mose 14:45 anweist, was mit den "Steinen ... Holz ... und dem ganzen Mörtel des Hauses" zu tun ist, interpretieren die Rabbiner die Gesetze des von Pest betroffenen Hauses so, dass sie nur für Häuser aus Steinen gelten. Holz und Mörtel.
Haftarah
Die Haftarah für die Parascha ist 2 Könige 7: 3–20.
Zusammenfassung
Während der Belagerung Samarias durch die Aramäer fragten sich vier Leprakranke am Tor, warum sie dort verhungern sollten, wenn sie zu den Aramäern gehen könnten, die sie entweder retten oder nicht schlechter zurücklassen würden als sie waren. Als sie in der Dämmerung in das Lager der Aramäer gingen, war niemand da, denn Gott hatte die Aramäer dazu gebracht, Streitwagen, Pferde und eine große Armee zu hören, und aus Angst vor den Hethitern und Ägyptern flohen sie und ließen ihre Zelte, ihre Pferde, ihre Esel und ihr Lager. Die Aussätzigen gingen in ein Zelt, aßen und tranken und trugen Silber, Gold und Kleidung aus den Zelten und versteckten es.
Als sie sich schuldig fühlten, gingen sie, um es dem König von Samaria zu erzählen, und riefen zu den Trägern der Stadt, um ihnen zu erzählen, was sie gesehen hatten, und die Träger erzählten dem Haushalt des Königs darin. Der König stand in der Nacht auf und sagte seinen Dienern, dass er vermutete, dass sich die Aramäer auf dem Feld versteckt hatten, und dachte, wenn die Samariter herauskamen, könnten sie in die Stadt gelangen. Einer seiner Diener schlug vor, dass einige Männer fünf der verbleibenden Pferde nehmen und gehen sollten, und sie nahmen zwei Streitwagen mit Pferden, um zu gehen und zu sehen. Sie gingen den Aramäern bis zum Jordan nach, und der ganze Weg war mit Kleidungsstücken und Gefäßen übersät, die die Aramäer in ihrer Eile weggeworfen hatten, und die Boten kehrten zurück und sagten es dem König. Also gingen die Leute aus und plünderten das Lager der Aramäer, so dass der Marktpreis von; ein Maß (Seah) von feinem Mehl (ungefähr sechs trockene qt., sechs lb. oder drei kg.) und zwei Seahs Gerstenmehl; jeder fiel auf einen Schekel im Preis, wie Gottes Prophet es angekündigt hatte. Und der König ernannte den Hauptmann, auf den er sich stützte, um das Tor zu übernehmen, und das Volk trampelte ihn und tötete ihn, bevor er das Mehl schmecken konnte, wie der Mann Gottes, Elisa, gesagt hatte.
Verbindung zur Parascha
Sowohl die Parascha als auch die Haftara befassen sich mit Menschen, die an Hautkrankheiten leiden. Sowohl die Parascha als auch die Haftara verwenden den Begriff für die von Hautkrankheiten betroffene Person ( מְּצֹרָע , Metzora ). Kurz vor Parascha Metzora sieht Levitikus 13,46 in der Schwesterparascha Tazria vor, dass die Person mit Hautkrankheit "allein wohnen soll; ohne das Lager soll seine Wohnung sein", und erklärt so, warum die vier Leprakranken in der Haftara vor dem Tor lebten .
Rabbi Johanan lehrte, dass die vier Leprakranken am Tor in 2. Könige 7: 3 kein anderer waren als Elishas ehemaliger Diener Gehasi (den der Midrasch oben als von Lepra befallen bezeichnet hatte, weil er den göttlichen Namen entweiht hatte) und seine drei Söhne .
In der Parascha darf der Priester, wenn es im Haus eine Pest zu geben scheint, nicht zu Schlussfolgerungen gelangen, sondern muss die Fakten untersuchen. Kurz vor der Eröffnung der Haftarah in 2. Könige 7: 2 springt der Kapitän, auf den sich der König stützte, zu dem Schluss, dass Elishas Prophezeiung nicht wahr werden konnte, und der Kapitän trifft seine Strafe in 2. Könige 7:17 und 19.
Die Haftarah in der klassischen rabbinischen Interpretation
In 2. Könige 7: 3–4 lesen wir : „Jetzt waren vier Leprakranke am Eingang des Tores; und sie sagten einander:‚ Warum sitzen wir hier, bis wir sterben? Wenn wir sagen: „Wir werden in das Tor eintreten Stadt, "dann ist die Hungersnot in der Stadt, und wir werden dort sterben; und wenn wir hier still sitzen, sterben wir auch. Nun komm also und lass uns zum Heer der Aramäer gehen; wenn sie uns lebendig retten, wir werden leben; und wenn sie uns töten, werden wir nur sterben '"und Genesis 12:10, " und es gab eine Hungersnot im Land; und Abram ging nach Ägypten hinunter, um sich dort aufzuhalten ", folgerten die Rabbiner, wenn es so ist eine Hungersnot ein Ort, sollte man woanders hinwandern. Und die Gemara lehrte, dass die Rabbiner zusätzlich zu Genesis 12:10 2 Könige 7: 4 zitierten , weil man aus Genesis 12:10 denken könnte, dass dieser Rat nur dann gilt, wenn keine Gefahr für das Leben am Bestimmungsort besteht. Also zitierten sie auch 2 Könige 7: 4: "Nun komm und lass uns zum Heer der Aramäer gehen; wenn sie uns lebend retten, werden wir leben."
Die Haftarah in der modernen Interpretation
Professor Choon-Leong Seow von der Vanderbilt University bemerkte, dass Aussätzige, Ausgestoßene der Gesellschaft, entdeckten, dass die Aramäer ihr Lager verlassen hatten, und durch sie kamen die Nachrichten zu den Israeliten, während die Machthaber an der göttlichen Befreiung zweifelten. Und während der treulose König die Nachricht nicht akzeptierte, lieferte ein namenloser Diener eine Lösung, die zur Erfüllung der Prophezeiung führte. So brachte Gott den Israeliten durch die Ausgestoßenen und die Niedrigen der Gesellschaft das Heil.
Am Schabbat HaGadol
Wenn die Parascha mit dem Schabbat HaGadol (dem "Großen Schabbat", dem besonderen Sabbat unmittelbar vor dem Passah - wie in den Jahren 2019, 2022, 2024 und 2027) zusammenfällt, lautet die Haftara Maleachi 3: 4–24.
Am Schabbat HaChodesh
Wenn die Parascha mit dem Schabbat HaChodesh zusammenfällt ("Sabbat des Monats", der besondere Sabbat vor dem hebräischen Monat Nissan - wie 2008), lautet die Haftara:
- für aschkenasische Juden: Hesekiel 45: 16–46: 18
- für Sephardi-Juden: Hesekiel 45: 18–46: 15
Verbindung zum besonderen Sabbat
Am Schabbat HaChodesh lasen die Juden Exodus 12: 1–20, in dem Gott befiehlt, dass "dieser Monat [Nissan] der Beginn von Monaten sein soll; es soll der erste Monat des Jahres sein" und in dem Gott die Gebote von Passah. In ähnlicher Weise wird in der Haftarah in Hesekiel 45: 21-25 das Passah behandelt. Sowohl in der speziellen Lesung als auch in der Haftarah weist Gott die Israeliten an, Blut auf Türpfosten aufzutragen.
Am Schabbat Rosh Chodesh
Wenn die Parascha mit Schabbat Rosh Chodesh zusammenfällt (wie 2009), ist die Haftara Jesaja 66: 1–24.
Anmerkungen
Weiterführende Literatur
Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:
Biblisch
- Exodus 12:22 (Ysop).
- 3. Mose 8:23 (rechtes Ohr, Daumen der rechten Hand und großer Zeh des rechten Fußes); 16:10, 20–22 (Befreiungsritual).
- Numeri 19: 6 (Zedernholz, Ysop und rotes Zeug); 19:18 (Ysop).
- Deuteronomium 17: 8–9 (Bewertungspflicht der Priester); 24: 8–9 (Pflichten der Priester in Bezug auf Hautkrankheiten).
- 2. Könige 5: 10–14 (Reinigung von Hautkrankheiten mit lebendigem Wasser); 7: 3–20 (Menschen mit Hautkrankheiten).
- Sacharja 5: 8,9 (Bosheit mit dem Flügel wegtransportieren).
- Psalm 51: 9 ("Reinige mich mit Ysop"); 78: 5–6 (um zu lehren); 91:10 (Wohnungspest); 119: 97–99 (vom Gesetz lernen).
Frühe nichtrabbinische
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Klassischer Rabbiner
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Externe Links
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- Hören Sie die Parascha gesungen
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