Inuit-Kultur -Inuit culture

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Die Inuit sind ein indigenes Volk der arktischen und subarktischen Regionen Nordamerikas (Teile von Alaska , Kanada und Grönland ). Die Vorfahren der heutigen Inuit sind kulturell verwandt mit Iñupiat (Nordalaska) und Yupik (Sibirien und Westalaska) und den Aleuten , die auf den Aleuten in Sibirien und Alaska leben. Der Begriff Kultur der Inuit bezieht sich daher in erster Linie auf diese Gebiete; es lassen sich aber auch Parallelen zu anderen Eskimogruppen ziehen.

Das Wort „ Eskimo “ wurde verwendet, um die Inuit und Yupik und andere indigene Völker Alaskas und Sibiriens zu umfassen, aber diese Verwendung ist rückläufig.

Verschiedene Gruppen von Inuit in Kanada leben in der Inuvialuit-Siedlungsregion der Nordwest-Territorien , im Gebiet von Nunavut , Nunavik im Norden Quebecs und Nunatsiavut in Labrador sowie in dem nicht anerkannten Gebiet, das als NunatuKavut bekannt ist . Mit Ausnahme von NunatuKavut sind diese Gebiete manchmal als Inuit Nunangat bekannt .

Die traditionelle Lebensweise der Inuit ist an extreme klimatische Bedingungen angepasst; Ihre wesentlichen Fähigkeiten zum Überleben sind das Jagen und Fallenstellen sowie die Herstellung von Pelzkleidung zum Überleben . Landwirtschaft war in den Millionen Quadratkilometern Tundra und Eisküsten von Sibirien bis Nordamerika einschließlich Grönland nie möglich. Daher wurde die Jagd zum Kern der Kultur und Kulturgeschichte der Inuit. Sie benutzten Harpunen und Pfeil und Bogen , um Tiere aller Größen zu erlegen. So spiegelt der Alltag in modernen Inuit-Siedlungen, die erst vor wenigen Jahrzehnten gegründet wurden, noch immer die 5.000-jährige Geschichte einer Jagdkultur wider, die es den Inuit-Völkern und ihren Vorfahren ermöglichte, die Arktis zu besiedeln.

Etymologie

Europäer in Nordamerika bezeichneten die Inuit früher als Eskimos, aber die Menschen betrachten diesen Begriff als abwertend. Der Hauptgrund, warum manche Leute Eskimo als abwertend betrachten, ist die fragwürdige, aber weit verbreitete Auffassung, dass es in den Algonquian-Sprachen "Esser von rohem Fleisch" bedeutet. Ein Cree - Sprecher schlug vor, dass das ursprüngliche Wort, das für Eskimo korrumpiert wurde, tatsächlich askamiciw gewesen sein könnte (was „er isst es roh“), und die Inuit werden in einigen Cree-Texten als askipiw bezeichnet (was „isst etwas Rohes“).

Das Wort Inuit ist das Autonym , der Name, den die Menschen für sich selbst verwenden, und es bedeutet "das Volk". Seine Singularform ist Inuk.

Zirkumpolarer Rat der Inuit

Der Inuit Circumpolar Council (ICC), ehemals Inuit Circumpolar Conference, ist eine multinationale Nichtregierungsorganisation (NGO) und Organisation indigener Völker (IPO), die die 180.000 Inuit , Yupik und Tschuktschen (manchmal auch als Eskimo bezeichnet ) vertritt Alaska ( Vereinigte Staaten ), Kanada , Grönland ( Dänemark ) und Tschukotka , Sibirien ( Russland ).

Die Konferenz, die erstmals im Juni 1977 zusammentrat, vertrat zunächst Ureinwohner aus Kanada, Alaska und Grönland. 1980 wurden die Satzung und die Satzung des IStGH verabschiedet. Die Konferenz einigte sich darauf, den Begriff Eskimo durch den Begriff Inuit zu ersetzen. Dies hat jedoch bei einigen Gruppen, vor allem bei den Yupik , keine breite Akzeptanz gefunden . Die Hauptziele des IStGH sind die Stärkung der Einheit unter den Inuit der zirkumpolaren Region; Förderung der Rechte und Interessen der Inuit auf internationaler Ebene; Entwicklung und Förderung langfristiger Strategien zum Schutz der arktischen Umwelt; und eine vollständige und aktive Partnerschaft bei der politischen, wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung der zirkumpolaren Regionen anzustreben, oder kurz gesagt: die Beziehungen zwischen den Völkern der Arktis zu stärken und die menschlichen, kulturellen, politischen und ökologischen Rechte und Gemeinwesen auf internationaler Ebene zu fördern.

Kulturelle Geschichte

Überblick

Anthropologen gehen davon aus, dass die gemeinsamen Vorfahren der Inuit und verwandter Völker ihren Ursprung in Ostsibirien haben und vor etwa 10.000 Jahren im Gebiet der Beringsee ankamen .

Die Inuit in Nordamerika (einschließlich Grönland) sind die Nachkommen dessen, was Anthropologen das Thule-Volk nennen, das um 1000 n. Chr. aus Westalaska stammte. Sie hatten sich vor etwa 4000 Jahren von der verwandten Gruppe der Aleuten und von nordostsibirischen Einwanderern abgespalten . Sie breiten sich ostwärts über die Arktis aus. Sie verdrängten die verwandte Dorset-Kultur (von 500 v. Chr. bis zwischen 1000 und 1500 n. Chr.), die in Inuktitut Tuniit genannt wurde und die letzte große Paläo-Eskimo- Kultur war.

Die erste Inuit-Gruppe, bekannt als Paleo-Eskimos , überquerte die Beringstraße im Jahr 3000 v. Chr. Vermutlich auf Wintereis, das lange nach früheren Migrationen der Vorfahren zu den nordamerikanischen Indianern erfolgte . Archäologische Funde haben ergeben, dass die Paläo-Eskimos 2300 v. Chr. in die nordkanadische Arktis gezogen sind, offenbar aufgrund eines Klimawandels. Von dort folgten sie allmählich den Wildherden über die Arktis nach Grönland und zerstreuten sich in ausgeprägtere Nomadenstämme.

Die Prä-Dorset- Kultur (ca. 3200 bis 850 v. Chr.) soll beginnen, als sich die Paläo-Eskimos auf den Inseln des kanadischen Archipels und Nordgrönlands niederließen. Die Beschreibungen „Dorset“ und „Pre-Dorset“ stammen von Cape Dorset auf Baffin Island , der Quelle einer Sammlung , die der Anthropologe Diamond Jenness 1925 als aus einer bis dahin unbekannten „ Dorset-Kultur “ stammend identifizierte. Die Paläo-Eskimos überstanden den Winter der hohen Arktis mit viel mehr Schwierigkeiten als ihre späteren Nachkommen, weil ihnen Technologien wie Boote, Harpunenspitzen, Hundeschlitten, andere Behausungen als Hautzelte und andere Wärmequellen als kleine Feuerstellen fehlten Holzbrennstoffe. In der zentralkanadischen Arktis jagten sie hauptsächlich Moschusochsen und Karibus mit Pfeil und Bogen und fischten mit Widerhaken. Gruppen, die in Küstennähe lebten, jagten Robben , Walrosse und kleinere Wale , indem sie Harpunen vom Ufer oder vom Meereis warfen.

Periode I (9000 – 5000 v. Chr.)

• Westliche Arktis
  • Paläo-arktische Tradition – Alaska und das östliche, westliche und südwestliche Yukon-Territorium .
  • Anangula-Tradition

Periode II (5000 – ca. 2000 v. Chr.)

• Westliche Arktis
  • Ocean Bay I
  • Nördliche archaische Tradition

Periode III (ca. 2000 – 1000 v. Chr.)

• Westliche Arktis
  • Takli-Kultur
  • Arktische Kleinwerkzeugtradition (breitet sich nach Osten aus) = Alaska-Halbinsel, um Bristol Bay und an den östlichen Ufern der Beringstraße
• Östliche Arktis
  • Eastern Arctic Small Tool Tradition Gruppen c. 3000 – 500 v. Chr

• Unabhängigkeit I Kultur

Nordgrönland und die kanadische Arktis zwischen 2400 und 1000 v. Diese Paläo-Eskimo-Kultur wurde nach dem Independence Fjord benannt , wo Spuren einer großen Siedlung gefunden wurden. Ihre Unterkünfte wurden auf elliptischen Fundamenten errichtet, die auf kastenförmigen Feuerstellen aus flachen Steinen zentriert waren. Diese füllten sie mit Treibholz, Moschusochsenmist und Knochen. Sie könnten Feuer mit Hilfe eines mit Sehnen betriebenen Bogenbohrers gelegt haben, der einige Jahrhunderte später allgemein verwendet wurde .

• Saqqaq-Kultur 2400-900 v

In den westlichen und südlichen Teilen der Ostküste Grönlands entwickelte sich die Saqqaq-Kultur um 2300 v. Chr. und dauerte 1500 Jahre. Das Zentrum ihrer Siedlungen war die Diskobucht in der Nähe des Ortes Saqqaq , der der Kultur ihren Namen gab. Die Menschen erweiterten ihre Kultur entlang der Fjorde und Küsten in der Region. Die Kultur der Saqqaq weist eine deutliche Ähnlichkeit mit der Kultur auf, die in der kanadischen Arktis als "Pre-Dorset" bezeichnet wird, und die beiden Kulturen entwickelten sich ungefähr zur gleichen Zeit. Gelehrte glauben, dass sich die Menschen der Saqqaq von der Prä-Dorset-Kultur abgespalten haben, von Ellesmere Island im Norden nach Grönland eingewandert sind und später an die Südküste ausgewandert sind.

Periode IV (1000 v. Chr.-1000 n. Chr.)

Westliche Arktis

• Kachemak-Tradition
• Norton-Tradition – 1000 v. Chr. bis 800 n. Chr.
  • Choris ((750–400 v. Chr.)),
  • Norton (500 v. Chr. - 800 n. Chr.)
  • Ipiutak (100–200 v. Chr. bis 800 n. Chr.) (in Nordalaska die Vorläufer der Thule )

Östliche Arktis

• Kultur der Unabhängigkeit II (700 bis 80 v. Chr.)

Nördliches und nordöstliches Grönland aus der Umgebung, nördlich und südlich des Independence Fjord. Vermutlich aus klimatischen Gründen war Nordgrönland danach etwa 500 Jahre lang nicht besiedelt. Archäologische Beweise haben gezeigt, dass vor dem Verschwinden der Saqqaq-Kultur aus Südgrönland eine neue Kultur aus dem kanadischen Archipel angekommen ist. Die neueren Menschen zeigten aus archäologischer Sicht eine weiter entwickelte Kultur. Diese Kultur wird als Independence II-Kultur bezeichnet und scheint sich aus den kanadischen Prä-Dorset-Kulturen entwickelt zu haben. Möglicherweise kamen sie in engen Kontakt mit der Saqqaq-Kultur.

Das Verbreitungsgebiet der Independence II-Menschen entspricht ungefähr dem der Independence I-Menschen. Die ältesten Funde wurden auf 1400 v. Chr. Datiert, die jüngsten auf 400 v. Forscher haben nicht bestätigt, ob die nördlichsten Regionen Grönlands während dieser 1000-jährigen Periode ständig besiedelt waren, da nur etwa 10 Behausungen erhalten sind. Das damalige Klima verschlechterte sich stetig; Die wärmste Temperatur der Periode der Unabhängigkeit II entspricht ungefähr der kältesten Temperatur der Periode der Unabhängigkeit I.

Die archäologische Forschung hat ihre Feldforschung auf Gebiete Grönlands unterhalb des 83. Breitengrades nördlicher Breite konzentriert, um nach Spuren der Independence II-Kultur zu suchen. 1987 wurden die Überreste einer größeren Independence II-Siedlung auf der Île-de-France (bei etwa 78 Grad Nord) entdeckt. Die Independence II-Menschen jagten die gleichen Tiere wie frühere Kulturen (Robben und Moschusochsen), aber erstmals auch Walrosse. Die Häuser der Independence II-Periode ähnelten denen der Independence I-Periode, nur komplexer. Bisher konnte kein Zusammenhang zwischen den beiden Kulturen nachgewiesen werden. Independence II-Tools erinnern eher an die Pre-Dorset- und die spätere Dorset-Kultur. Das Schicksal der Independence II-Kultur ist unbekannt; Es ist möglich, dass sie entlang der Ostküste Grönlands nach Süden wanderten und in die Dorset-Kultur übergingen.

• Dorset-Kultur (500 v. Chr.-1000 n. Chr.)

Archäologische Beweise zeigen, dass zwischen 500 v. Chr. und 500 n. Chr. bemerkenswerte technologische und kulturelle Fortschritte in der als Dorset-Region bekannten Region im Norden Kanadas und Grönlands stattfanden. Heute ist diese Periode als Dorset I bekannt. Die Dorset-Leute sind wahrscheinlich identisch mit den Tuniit (Singular Tuniq, auch Tornit oder Tunirjuat), die in der Inuit-Mythologie als mächtige Riesen beschrieben werden, die in Steinhäusern lebten. Es wurde angenommen, dass sie zu enormen Kraftakten fähig waren, wie zum Beispiel Walrosse zu tragen oder riesige Felsbrocken zu bewegen.

Ihre Jagdmethoden wurden gegenüber früheren arktischen Kulturen stark verbessert. Sie haben wahrscheinlich das Iglu erfunden , was schwer zu bestimmen ist, weil solche ephemeren Strukturen keine archäologischen Beweise hinterlassen. Sie verbrachten die Winter in relativ dauerhaften Behausungen aus Stein und Grasstücken; diese waren die Vorläufer der späteren qarmaqs . Sie waren auch die erste Kultur, die Robbenöllampen ( qulliq , auch buchstabiert kudlik ) aus Speckstein schnitzte .

In den nächsten 500 Jahren, bekannt als die Dorset-II-Periode, breitete sich die Dorset-Kultur aus und besetzte die Region zwischen Victoria Island im Westen, Grönland im Osten und Neufundland im Süden. Wahrscheinlich trug dazu ein Klimawechsel bei, der es ihnen ermöglichte, hocharktische Gebiete zu besiedeln. Bemerkenswert ist, dass die Dorset-II-Kultur trotz dieser raschen territorialen Expansion die stilistischen Attribute der Dorset-I-Kultur einheitlich beibehielt.

Elfenbeinschnitzereien stammen aus der Zeit von Dorset I, aber die künstlerische Aktivität scheint in der Zeit von Dorset II stark zugenommen zu haben. Das Vorhandensein winziger menschlicher Masken , die auf subtile Weise Tiermerkmale suggerieren, Schnitzereien von Bären mit eingeschnittenen Geisterlinien, die auf Skelettstrukturen hinweisen, und rätselhafte Röhren, die möglicherweise verwendet wurden, um Geister aus den Besessenen zu saugen; weisen auf den schamanistischen , rituellen Charakter dieser Kunst hin. Dieser kulturelle Trend resultiert wahrscheinlich aus dem sozioökonomischen Druck, der durch die Präsenz neuer ethnischer Gruppen in der Region auf Dorset ausgeübt wird.

Das Klima dieser Zeit war verantwortlich für die Namensgebung Islands und Grönlands durch die Wikinger , Bezeichnungen, die in unserer Zeit paradox klingen.

Zeitraum V (1000 CE-heute)

Westliche Arktis

• Koniaq
• Altes Beringmeer
  • Okvik
  • Birnirk – Nordküste Alaskas , 6. bis 12. Jahrhundert n. Chr.
  • Punuk
  • Thule – Beringmeer Thule
    • "Western Thule" von Nordalaska
    • Kanadischer Thule
      • Inugsuk Thule von Grönland
• Thule-Kultur (1000-1800 n. Chr.)

Das relativ gemäßigte Klima Alaskas hatte in den 3.000 Jahren, seit die Pre-Dorset die Region verlassen hatten, viel größere kulturelle Fortschritte unter den dortigen Völkern ermöglicht.

Kulturelle und technologische Fortschritte in Alaska

Die verschiedenen Völker der Küsten Alaskas hatten in dieser Zeit völlig neue Jagd- und Fischfangtechniken entwickelt; Diese Technologien haben auch ihren Lebensstil und ihre Kultur grundlegend verändert. Zu den Entwicklungen gehörten Boote aus wasserdichter Robbenhaut, die über Holzrahmen gespannt wurden, wie das Kajak (Inuktitut: qajag ), das von Jägern verwendet wird, und das Umiak , ein großes Boot, das von Gruppen von bis zu 20 Frauen verwendet wird; neue Arten von Speeren und Harpunen, die mit Gewichten und Schwimmern ausgestattet sind. Diese Technologien ermöglichten die Jagd auf Wale , die eine wertvolle Nahrungsquelle (insbesondere Walhaut, reich an Vitamin C ) darstellten, und erweiterten die Palette der verfügbaren Materialien, die für den Bau (Knochen und Haut) und Heizung ( Walöl ) verarbeitet werden konnten. Die Entwicklung von Hundeschlitten und Iglus, die durch einen Tunnel betreten werden konnten, sorgte für eine einfachere Reise für die Menschen und für wärmere Behausungen im Winter. All diese Fortschritte förderten die Bildung neuer sozialer, religiöser und künstlerischer Werte.

Die Welle der Thule-Migrationen

Das wärmere Klima Nordamerikas im Jahr 1000 n. Chr. erhöhte die bewohnbare Fläche in der Arktis und trug zum Bevölkerungswachstum bei. Vermutlich war diese Entwicklung, zusammen mit der ständigen Suche nach Steinbrüchen in höhere Breiten und der Suche nach Meteoriteneisen, ein wichtiger Impuls für die Migration der alaskischen Thule nach Nordkanada und Grönland. Bei der sogenannten "zweiten Migration" wanderten einige der vertriebenen Gruppen nach Süden und ließen sich im Gebiet der Hudson Bay nieder. Wie die Inuit-Mythen erklären, wurden die Bewohner der Dorset-Kultur in den meisten Gebieten von den technologisch überlegenen Thule assimiliert, in anderen jedoch massakriert. Die Dorset-Kultur starb daraufhin in kurzer Zeit um 1000 n. Chr. In der gesamten Arktis aus. Im nördlichen Labrador und in der Ungava-Region hielten sie noch einige Jahrhunderte länger aus (bis etwa 1300 n. Chr.); Das isolierte Sadlermiut überlebte bis Anfang des 20. Jahrhunderts an der Südküste von Southampton Island und zwei nahe gelegenen Inseln, Walrus Island und Coats Island .

Die Neuankömmlinge waren die direkten Vorfahren der heutigen Inuit. Sie stammten ursprünglich aus der Gegend um die Beringstraße, wurden aber nach dem Ort benannt, an dem die ersten Spuren ihrer Siedlungen ausgegraben wurden: Thule, Grönland .

Thule-Wohnungen

Das typische Thule-Haus wurde aus einem Gerüst aus Kieferknochen und Rippen von Walen gebaut, die mit Steinen im Boden der Tundra verankert waren. Tierhäute wurden über den Rahmen gespannt, der mit Rasen bedeckt war . Als Unterkünfte für lange Jagdausflüge nutzte die Thule im Sommer Hide-Zelte.

Künstlerische Aktivitäten

Während das künstlerische Schaffen der Dorset fast ausschließlich von schamanistischen Ritualen und Mythen geprägt war, sind solche Einflüsse in der Thule-Kunst kaum nachweisbar. Die bei Ausgrabungen gut erhaltener Thule-Behausungen gefundenen Utensilien weisen nur dekorative Einschnitte auf. Diese Utensilien waren fast vollständig funktionsfähig und hatten keinen rituellen Zweck. Kleine figürliche Schnitzereien aus Elfenbein von weiblichen Figuren, Wasservögeln und Walen wurden auch an Thule-Standorten gefunden, jedoch in relativ geringer Anzahl. Gelegentlich wurden Wasservögel mit Frauenköpfen dargestellt und umgekehrt, aber solche schamanistischen Schnitzereien sind nur wenige unter den ohnehin geringen Anteilen figurativer Schnitzereien in der Thule-Kunst.

Unter der Kunst der Thule kontrastieren die Bärendarstellungen besonders mit der Kunst der Dorset. In der Dorset-Kunst werden Bären innerhalb stilistischer Konventionen realistisch dargestellt; heute werden diese Gegenstände als Geisterhelfer oder Amulette gegen Gefahren bei der Jagd gedeutet. In der Thule-Kunst beschränken sich Bilder von Bären auf geschnitzte Bärenköpfe, die an Harpunenschäften befestigt sind. Ob sie einem dekorativen oder funktionalen Zweck dienten, ist ungewiss (wahrscheinlich beides). Die Thule verwendeten Bärenzähne als Schmuck oder Jagdtrophäen. Die von den Thule hinterlassenen Artefakte deuten im Allgemeinen darauf hin, dass sie einen bequemeren Lebensstil führten und Freizeit hatten, um ihre persönlichen Gegenstände künstlerisch zu dekorieren – ihre Kunst war nicht das Ergebnis sozialer oder wirtschaftlicher Ängste.

Sie bauten verschiedene und zahlreiche Inuksuits (wie ein Mann), Wahrzeichen aus gestapelten Steinen, die überleben. Einige sind Beispiele für eine beeindruckende Kunstform.

Übergangsphase (1300–19. Jahrhundert)

Ab dem Beginn des 14. Jahrhunderts kam es im gesamten kanadischen Archipel und an der Küste des Arktischen Ozeans auf dem Festland zu einer allmählichen Abkühlung. Die Zeit zwischen 1550 und 1880, die sogenannte „ Kleine Eiszeit “, verursachte in Nordamerika und Europa deutlich niedrigere Temperaturen als heute (mit einer kurzen Phase höherer Hitze um 1800). Die Auswirkung des Temperaturabfalls auf die jagdabhängige Lebensweise der Thule war signifikant. Ganze Regionen der Hocharktis wurden entvölkert , teilweise durch Massenmigrationen, aber auch durch das Aushungern ganzer Gemeinschaften. Die traditionelle Lebensweise wurde nur von Gemeinden in den relativ gastfreundlichen Regionen der Arktis aufrechterhalten: dem südlichen Ende von Baffin Island, Labrador und der südlichsten Spitze Grönlands. In Grönland entwickelten die Thule eine andere soziale Struktur und neue Wohnformen und wurden zur sogenannten Inugsuk-Kultur .

In Grönland brachte der Beginn des 17. Jahrhunderts die ersten europäischen Walfangschiffe und plötzliche Veränderungen. In den folgenden 150 Jahren würden jährlich bis zu 10.000 Walfänger die Küste Grönlands passieren und die Kultur der dort lebenden Thule maßgeblich beeinflussen. Die aufkommenden Handelsbeziehungen machten Mischehen mit Europäern und Europäern üblich; Nach mehreren Generationen gab es nur wenige genetisch reine Inugsuk.

Historische Periode der Inuit (ab 1800)

Das 19. Jahrhundert gilt als Beginn der „Inuit-Kultur“. Obwohl die Thule-Traditionen nur begrenzt Bestand hatten, waren die Lebensbedingungen der Inuit in der historischen Zeit erheblich schlechter als die ihrer Vorfahren vor 1000 Jahren. Der technische Standard und der Geist ihrer Kunstwerke begannen ebenfalls zu sinken. Schnitzereien und dekorative Gravuren zum Beispiel wurden seltener und weniger differenziert. Das kältere Klima dieser Zeit und der daraus resultierende Rückgang der Wildtiere zwangen die Inuit, ihre Wintersiedlungen auf der Suche nach Beute zu verlassen. In ihrer neuen nomadischen Lebensweise bauten die Inuit mehr provisorische Winterquartiere. Dies waren zeltartige Hütten aus Stein, Gras und Schnee. Die Inuit nannten sie Qarmaqs . Die Technik des Iglubaus wurde weiterentwickelt und verbreitete sich weiter.

Kontakt zu Europäern in Kanada

Der Kontakt zu Europäern war ein weiterer wichtiger Impuls für einen Wandel in der Kultur der Inuit. Die frühesten Kontakte mit den Wikingern, später mit Entdeckern, Fischern und Walfängern betrafen die kanadischen Inuit (im Gegensatz zu Grönlands) weniger tiefgreifend und eher lokal. Diese frühen europäischen Ankömmlinge hatten nicht die Absicht, Kanada zu besiedeln. Solche Kontakte endeten für viele Inuit aufgrund der Ausbreitung von Geschlechtskrankheiten , Pocken und anderen Infektionskrankheiten tödlich.

Händler, Missionare und Vertreter der kanadischen Verwaltung hingegen siedelten sich in der Region an und beeinflussten direkt das Leben der Ureinwohner. Die ersten Verwaltungs- und Polizeistationen errichteten die Kanadier 1903 in der Nähe der wichtigen Walfangbasis Fullerton Harbour an der Hudson Bay und auf Herschel Island nordwestlich des Mackenzie-Deltas . Im selben Jahr begann der Norweger Roald Amundsen mit seinem Schiff Gjøa die berühmte Nordwestpassage auf einem südlicheren Kurs als seine Vorgänger entlang des kanadischen Festlandes zu durchqueren.

Ab Anfang des 20. Jahrhunderts vollzogen sich radikale Veränderungen für die Menschen in der Arktis. Grönland wurde immer häufiger besucht: Alfred Wegener leitete 1912–13 eine Expedition, und die Thule-Expeditionen von Knud Rasmussen fanden 1915–1924 statt. 1933 bestätigte der Ständige Internationale Gerichtshof Dänemarks Autorität in Grönland, mit kulturellen, politischen und strukturellen Auswirkungen für die Inuit.

In Kanada erschloss die Hudson's Bay Company die zuvor unerforschten "Barren Lands" der Kivalliq-Region westlich der Hudson Bay für den Handel. Die Inuit jagten Tiere nicht mehr für Nahrung und Kleidung, sondern hauptsächlich, um Waren für den Tausch mit den Abgesandten der Märkte im Süden und in Europa zu erwerben. Besonders gefragt war das Fell des Polarfuchses , aber auch andere Fellarten sowie das Elfenbein von Walrossen und Narwalen waren begehrt. Das Beharren auf Fuchspelz allein verursachte Störungen, da das Fangen von Füchsen traditionell von den Frauen durchgeführt wurde. Die von den Händlern geforderten Zahlen bedeuteten jedoch, dass sie lange Strecken über die Fallenlinie zurücklegen mussten, und es wurde zur Männerarbeit (siehe Menstruation und Familienleben unten). Durch den Handel konnten die Inuit Waren der europäisch-kanadischen Zivilisation wie Waffen und Munition, Tabak, Kaffee, Tee, Zucker und Mehl erwerben. Um die Jäger mit den Handelsposten in Verbindung zu halten , liehen die Händler ihnen Fallen und gewährten den Inuit Kredite. Die zunehmende Abhängigkeit von einem anderen Volk bedeutete, dass die einheimische Gesellschaft ihre frühere Selbstversorgung verloren hatte. Daher ändern ihre kulturelle Entwicklung.

Gesellschaftsstruktur und Lebensweise des 19. Jahrhunderts

Die soziale Grundstruktur der Inuit im 19. Jahrhundert bestand aus geschätzten 50 Gruppen mit jeweils 200 bis 800 Mitgliedern. Die Mitgliedschaft basierte auf dem freiwilligen Zusammenschluss großer und locker zusammengesetzter Clans. Die Clans wiederum bestanden aus Großfamilien – den Großeltern, Eltern und Kindern. Solch eine lockere soziale Struktur, die Familien Selbstversorgung und Selbstverwaltung ermöglichte, erhöhte die Chancen des sozialen Überlebens in Zeiten der Knappheit.

Die Jagd versorgte die Inuit mit einer ausgewogenen Ernährung und den Rohstoffen für Kleidung , Wohnungen, Haushaltsgeräte und Heizung, Boots- und Schlittenbau, Jagdwaffen, Spielzeug und Kunstgegenstände. Sorgfältig ausgewählte und geschnitzte Steine ​​wurden für ausgewählte, aber wichtige Gegenstände verwendet: Pfeile, Speere und Harpunenspitzen, Fellschaber und Messer. Speckstein, ein relativ weiches und leicht zu bearbeitendes Material, wurde zur Herstellung von Öllampen (Qulliqs) und Kochgefäßen verwendet.

Pflanzenmaterialien spielten in der Inuit-Kultur eine kleine Rolle, da sie so selten waren. Holz ist in der Arktis knapp, außer in Form von gelegentlichem Treibholz . An seiner Stelle wurden Knochen, Stoßzähne und Geweihe von gejagten Tieren verwendet. Beeren wurden im Spätsommer in großer Zahl gesammelt, aber obwohl sie eine Quelle für einige Vitamine darstellten, reichten sie bei weitem nicht aus. Die Menschen deckten ihren Vitaminbedarf durch den Verzehr von rohen tierischen Produkten wie Muktuk (Walhaut und Walspeck ), Fleisch und Fisch.

Die Tradition der Inuit, im Sommer in Zelten und im Winter in Iglus und Qarmait (Singular: qarmaq , warme, halb unterirdische Häuser aus Felsbrocken, Walknochen und Grasnarben) zu leben, folgte noch immer den Praktiken der Thule. Das wichtigste Prinzip aller Baukonstruktionen war der abgesenkte Eingangstunnel, der als Windschutz und Kühlfalle diente. Der innere Wohnbereich wurde höher gebaut, damit die schwerere kalte Luft nicht so leicht eindringen konnte. Mädchen spielten in den Iglus mit Fadenfiguren, als Vorbereitung auf das Nähenlernen und teilweise als rituelle Handlung. Die Mädchen der Chugach spielten dies hauptsächlich im Herbst, weil man glaubte, dass dieses Weben die Sonnenstrahlen einfängt und so den Beginn des Winters verzögerte. Oft wurde die Herstellung von Fadenfiguren von Reimen und Liedern begleitet, die Geschichten, Legenden und Mythen beschreiben.

Die Inuit hatten Winterkleidung entwickelt, die eine effektive Nutzung der Körperwärme sicherstellte und Löcher vermeidet, durch die Luft entweichen würde. Abgesehen von Robben wurde hauptsächlich Karibuhaut und in Grönland Eisbärenfell verwendet. Um ein warmes Luftpolster zu schaffen, wurde die Kleidung locker geschnitten und in zwei Lagen getragen, die äußere mit den Haaren innen, die innere mit den Haaren außen. Im Sommer wurde nur die innere Schicht getragen. Die an der Innenseite des Mantels befestigte Kapuze verhinderte das Austreten warmer Luft am Hals. Mütter nutzten einen zusätzlichen Teil ihrer Kapuzen zum Tragen der Kleinkinder in ihrem Parka ( Amauti ).

Nomadenleben in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts

Viele Ältere erinnern sich noch an die Zeit vor mehr als 60 Jahren, als die Inuit ein nomadisches Leben führten. Abhängig von den Jahreszeiten (bis zu sechzehn nach alter Tradition) folgten sie den Tieren, die sie für Kleidung und Nahrung jagten. Sie mussten ihre Lager häufig verlegen und neu errichten und folgten über Generationen denselben Traditionen.

Um die Wende zum 20. Jahrhundert lebten die meisten Inuit im Sommer noch in Versteckzelten. Manchmal besaßen sie bereits Segeltuchzelte, die sie von der Hudson's Bay Company bezogen hatten. Der Innenraum gliederte sich in einen zum Schlafen genutzten hinteren Teil, meist erhöht durch Mantelunterlagen, und einen vorderen Teil zum Kochen und Wohnen; eine Tradition, die noch heute praktiziert wird. Der Schlafplatz der Frau war immer neben dem Kudlik, einer Öllampe, die normalerweise aus Speckstein geschnitzt wurde und zum Beleuchten, Heizen und Kochen diente, weil es ihre Pflicht war, sie zu bedienen. Der Schlafplatz des Mannes befand sich in der Nähe der Waffen und der Jagdausrüstung; Die Kinder kuschelten sich zwischen ihre Eltern, um sich zu wärmen. Heute wird der Kudlik durch ein Produkt der modernen Industrie ersetzt, den Coleman - Ofen , der leicht zu transportieren und mit Benzin und Naphtha betrieben werden kann .

In den wenigen Sommermonaten verlegten die Menschen ihr Lager an die Flussmündungen, weil es dort einfacher war, den beliebten Saibling , zB durch künstliche Wehre , und die Eier von Seevögeln zu fangen. Für die Inuit im Landesinneren war das Karibu die wichtigste Ressource; es lieferte Fleisch, ein Fell für Kleidung und Sehnen für Seile. Die Inuit an der Küste jagten hauptsächlich Robben und Walrosse und, je nach Region, Narwale und Belugas ; natürlich auch das eine oder andere Karibu. Die Robben wurden als Nahrung für Menschen und Hunde verwendet. Ihr Öl wurde für die Kudliks verwendet, ihre Haut und Sehnen für Robbenstiefel ( kamik ), Kajakbezüge, Seile (auch Schleppseile für Hundeschlitten) und Hundepeitschen.

Im Winter lebten die Inuit in Iglus, die separat errichtet oder durch Tunnel verbunden wurden. Um sie zu bauen, war Schnee einer bestimmten Konsistenz erforderlich. Sie hatten die gleiche allgemeine Inneneinrichtung wie die Zelte. Das wichtigste Element war ein abgesenkter Eingangstunnel, der die schwerere kalte Luft und den Wind daran hindert, ins Innere zu gelangen. Als zusätzlicher Kälteschutz wurde der Schlafbereich gegenüber dem Wohnbereich durch eine Schneeschicht erhöht.

Einige der Familien, die in dauerhaften Lagern leben wollten, bauten sich aus Steinen, Walknochen, Fell und Rasen eine teilweise unterirdische Behausung, die sogenannten Qarmaq. Der Bau solcher Lager basiert sicherlich auf der Thule-Tradition. Im Winter benutzten sie Qarmaqs, aber im Sommer bevorzugten sie die luftigeren Zelte.

Aufgrund der harten Wetterbedingungen im Winter schlossen sich die Familien in dieser Jahreszeit enger zusammen. Gegenseitige Besuche an Jagdplätzen verschiedener Gruppen dienten dem Austausch von Neuigkeiten und Erfahrungen, vor allem aber dem Austausch von Nahrung aus unterschiedlichen Quellen. Im Winter wurde mit Hundeschlitten gereist, teilweise vermutlich auch zu Fuß.

In den wärmeren Jahreszeiten nutzten die Menschen hauptsächlich das Kajak oder, meist als "Frauenboot" für Familien, den großen Umiak, und reisten zu Fuß. Traditionelle Landrouten führten zB von der Wager Bay zur Repulse Bay im Norden, zum Chesterfield Inlet mit dem angrenzenden Baker Lake im Südwesten und zum Chantrey Inlet am Arktischen Ozean im Nordwesten.

Inuit in Kanada

Übergang ins 21. Jahrhundert

Grundlegende Veränderung der Lebensbedingungen

Zwischen 1800 und 1950 änderte sich die Kultur und Lebensweise der kanadischen Inuit, die zuvor kein Geldsystem kannten, grundlegend. Vollkommene Autarkie und Unabhängigkeit wurden weitgehend abgelöst von der Abhängigkeit von Gütern westlicher Industrieländer, wie Kleidung, vielerlei Nahrungsmittel, Waffen, Werkzeug und technischen Geräten. Diese Entwicklung war maßgeblich darauf zurückzuführen, dass sie als Jäger und Fallensteller nur eine geringe Produktivität entwickeln konnten, die die westliche Lebensweise finanziell nicht abdecken konnte. Zudem waren die Produkte der Tötung zu sehr von Markt- und Modeschwankungen abhängig, ganz zu schweigen von Arten- und Umweltschutzbelangen.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden die nördlichen Regionen zunehmend in ein strategisches Verteidigungskonzept des Kalten Krieges einbezogen und Militär- und Radarstationen der Distant Early Warning Line (DEW Line) errichtet. Das entwickelte zwar die Infrastruktur und schuf Arbeitsplätze, führte aber auch zu einer plötzlichen Urbanisierung, an die sich nicht jede Gemeinde anpassen konnte. Traditionelle Lebensweisen wurden zunehmend eingeschränkt und beseitigt, ohne dass der Übergang zur neuen Lebensweise vorgesehen war. Die Übergangsschwierigkeiten wurden beispielsweise noch dadurch verstärkt, dass die Region Kivalliq Ende der 1940er Jahre wegen des Auftretens schwerer Infektionskrankheiten wie Polio (für die es noch keinen Impfstoff gab) unter Quarantäne gestellt werden musste ). Gleichzeitig ging die Karibupopulation westlich der Hudson Bay fast zugrunde. Infolgedessen verloren die Inuit dieser Gegend ihre Nahrungsversorgung. Die noch überwiegend in Lagern lebenden Inuit waren einer zunehmenden Bedrohung durch Tuberkulose ausgesetzt ; Viele Erkrankte mussten in Sanatorien im Süden behandelt werden. Viele Inuit versuchten, ihre traditionelle Lebensweise in ihren angestammten Regionen fortzusetzen und sich gleichzeitig an die neuen Bedingungen anzupassen. Aber sie wurden abhängiger von staatlicher Wohlfahrt.

Der kanadische Staat hatte in der ersten Hälfte des Jahrhunderts in erster Linie wissenschaftliches Interesse an seinen nördlichen Regionen. Ab den 1950er Jahren beschäftigten sie sich mit drei Themen: militärische Sicherheitsanforderungen, Entdeckung wirtschaftlich wichtiger Bodenschätze und eine zunehmende Sensibilität für die besonderen Belange der Inuit. Die Regierung hatte das Bedürfnis, staatliche Kontrolle und Souveränität über das Territorium auszuüben. Die kanadische Regierung schuf 1953 ein Ministerium für indianische Angelegenheiten und natürliche Ressourcen (heute Aboriginal Affairs and Northern Development Canada ). Diese Abteilung richtete Sozialleistungen wie Arbeitslosenhilfe, Sozialhilfe, Kranken- und Altenpflege, Kindergeld, umfassende Bildungs- und Sozialprogramme der Industriegebiete Kanadas ein. Gleichzeitig hat die kanadische Regierung viele Inuit-Familien gewaltsam aus ihren traditionellen Jagdgebieten in neue und leere Gebiete umgesiedelt, um den Anspruch auf kanadische Souveränität zu stärken.

Mitte der 1950er Jahre hatten sich für die kanadischen Inuit dramatische Veränderungen ergeben, die bis weit in die 1960er Jahre andauerten. Es gab Unterschiede zwischen den Regionen Nunavuts, wie etwa Qikiqtaaluk (Baffin), Kivalliq oder Kitikmeot . Gemeinsames Merkmal war der weitgehende Wechsel von der nomadischen zur sesshaften Lebensweise. Inuit verließen ihre Lager und zogen in Siedlungen mit festen Gebäuden. Das Holzgebäude ersetzte das Iglu, die Qarmaq und die Zelte, die ursprünglich aus Leder bestanden. Seitdem leben die Inuit in vorgefertigten Wohnhäusern im Süden Kanadas und – wegen Permafrost – auf Stelzen gebaut. Diese Gebäude werden mit Ölöfen beheizt (jedes Gebäude hat einen Sammeltank für Heizöl). Das Frischwasser wird mit Tankwagen angeliefert und das Abwasser auf die gleiche Weise abtransportiert. Die Gebäude enthalten Küchen mit Elektroherd, Spüle und Gefrierschrank; ein Badezimmer mit Dusche und/oder Badewanne und Spültoilette; Waschmaschinen und Trockner sind alltäglich geworden. Wie andere Westler lassen viele Haushalte ihre Fernsehgeräte fast 24 Stunden am Tag eingeschaltet. Die Leute benutzen Faxgeräte und E-Mail für die Korrespondenz.

Traditionelle Bräuche

Menstruation

Traditionell erhielten junge Inuit-Frauen wenig Informationen über Pubertät, Fruchtbarkeit und Schwangerschaft. Folglich beschreiben Älteste, dass es nicht ungewöhnlich war, dass junge Frauen bei Erreichen der Menarche im Bett blieben , weil sie glaubten, sie seien krank oder physiologisch anders. Einmal informiert, unterrichtete die Mutter der jungen Frau sie über Menstruationspraktiken und oft wurde das Lager (oder die Gemeinde) über ihre Situation informiert. Während der Menstruation wurde von Frauen erwartet, bestimmte Praktiken zu befolgen, darunter 1) nicht dort zu sitzen, wo Männer saßen, 2) Kaninchenhaut, Füchse oder Moose und andere Kleidungsstücke, mit Ausnahme von Herrenkleidung, für Damenbinden zu verwenden und 3) Kaninchenhaut zu legen Nachts aufs Bett, um Blut aufzusaugen. Ältesten zufolge mussten sich Frauen aufgrund ihrer Menstruation an mehr Regeln halten als Männer, und einige Regeln galten nicht nur als Tradition, sondern auch als Tabu, wenn sie nicht befolgt wurden. Wenn Sie beispielsweise das Kleidungsstück eines Mannes als Damenbinde verwenden, könnte die junge Frau daran gehindert werden, einen Ehemann für die Ehe zu finden.

Ehe

Die Ehe fand üblicherweise statt, als die Frau 14 bis 15 Jahre alt wurde und der Mann das Erwachsenenalter erreichte, das als etwa 20 Jahre angesehen wird. Die Ehe wurde traditionell von den Eltern des Paares arrangiert, möglicherweise schon in der Kindheit, und spiegelte oft den Wunsch wider, die Bindung zwischen den Familien zu stärken. In einigen Teilen der Arktis praktizierten Männer auch die Tradition, ihre Frau aus einem Lager zu „stehlen“, um symbolisch zu zeigen, dass die Familie nicht wollte, dass die Tochter ihr Lager verlässt. In diesen Fällen würde die Familie später gemeinsam feiern und die Frau würde dann in das Territorium des Mannes eintreten.

Vor der Ankunft christlicher Missionare entschieden meist die Familien, welche Kinder wen heiraten sollten, also arrangierte Ehen . Ehen dienten oft der Stärkung der familiären Bindungen, und Mädchen hatten bei der Wahl ihrer Partner kein Mitspracherecht. Manchmal schickte ein junger Mann, der noch nicht verpfändet war, zu den Eltern des Mädchens, ohne bei diesen Verhandlungen persönlich anwesend zu sein. Die Hochzeit war völlig unzeremoniell (dasselbe galt für Geburtstage). Nach der Christianisierung war die einzige Änderung, dass die Paare jetzt auch christliche Trauungszeremonien erhielten, wenn ein Priester ihre Gebiete bereiste (oft Monate nach der eigentlichen Hochzeit). Als schließlich die staatliche Verwaltung eingerichtet war, wurden Eheschließungen auch von der Verwaltung registriert, zunächst von der Polizei, später von den örtlichen Verwaltungen. Seit sie aus den Lagern in die Siedlungen gezogen sind, leben immer mehr Paare ohne Ehe zusammen. Auf diese Weise fühlen sie sich weniger gebunden, aber auch weniger verantwortlich. Bis in die 1970er-Jahre hinein war es keineswegs ungewöhnlich, Absprachen bezüglich Neugeborener über eventuelle Eheschließungen zu treffen. Als diese Eheversprechen jedoch fünfzehn oder zwanzig Jahre später fällig wurden, wurden sie immer weniger ernst genommen.

Vor der Christianisierung ( von den Inuit als Siqqitiq bezeichnet) war Polygamie , häufiger Polygynie , weniger Polyandrie , bei den Inuit keine Seltenheit. Außereheliche Beziehungen wurden vor allem bei ausgedehnten Jagdreisen akzeptiert, und es gab sogenannte „Lampenlöschspiele“ mit rituellen Partnertauschen. Einer populären Theorie zufolge verringerten diese Traditionen die Gefahr von Inzucht und dem daraus resultierenden Bevölkerungsengpass in kleinen und isolierten Siedlungen. Mit der Kolonialisierung führten diese Bräuche zu großen Konflikten: Einerseits wurden solche Traditionen von Missionaren als sündhaft empfunden , andererseits wurden sie als sexuelle Willkür interpretiert und ausgenutzt, was oft zu Prostitution und sexueller Ausbeutung führte.

Familienleben

Die Inuit kamen irgendwo zwischen 6000 v. Chr. und 2000 v. Chr. nach Nordamerika, sie waren eine der letzten Gruppen, die nach Nordamerika kamen.

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts, also bis zum Umzug von den verstreuten Lagern in die Siedlungen, war die geschlechtliche Arbeitsteilung zwischen Männern und Frauen innerhalb der Familien und Familienverbände im Norden Kanadas traditionell recht gut geregelt und recht unterschiedlich: Die Männer waren zuständig für den Erwerb von Nahrungsmitteln, insbesondere für die Jagd und den Fischfang, und für technische Arbeiten (einschließlich des Baus von Iglus, Qarmaqs und Zelten). Die Inuit -Frauen waren überwiegend für innerfamiliäre Belange zuständig, wie die Betreuung kleiner Kinder, die Besorgung der Tötung (Fleischkonservierung, Pelzreinigung u. usw. (ihre Beteiligung an Jagd und Fischfang war begrenzt). Wenn eine Familie ihren Ernährer verlor (z. B. durch einen Unfall), war sie in der Regel auf die Unterstützung anderer Familien angewiesen, und die Witwe wurde manchmal von einem nahen Verwandten des Verstorbenen als zusätzliche Ehefrau adoptiert (siehe Witwenerbschaft ).

Da Männer jedoch manchmal große Entfernungen zurücklegen mussten, um Nahrung zu beschaffen, war die Teilung nicht absolut. Männer müssten beispielsweise nähen können, falls Reparaturen an ihrer Kleidung erforderlich wären. Gleichzeitig mussten die Frauen jagen können und beim Iglubau helfen können.

Der Umzug von den Lagern in die Siedlungen, der im Wesentlichen in den 1950er Jahren stattfand, brachte diesbezüglich wesentliche Veränderungen mit sich: Die Inuit waren nun unmittelbar Gegenstand staatlicher Verwaltung und Fürsorge (auch Sozialfürsorge). Durch für sie völlig neue Berufe, wie im Gesundheitswesen und in der Kommunalverwaltung, aber auch in der Inuit-Kunst, konnten die Frauen mit ihrem verdienten Geld wie die Männer zum Lebensunterhalt ihrer Familien beitragen. Heutzutage unterscheidet sich die Aufgaben- und Verantwortungsverteilung zwischen männlichen und weiblichen Inuit nach kanadischem Recht kaum von den westlichen Industrienationen, denen die Inuit zugerechnet werden. In den Northwest Territories war Nellie Cournoyea , eine Inuk, die erste weibliche Premierministerin. In Nunavut sind weibliche Repräsentanten und Minister ebenso verbreitet wie ihre männlichen Kollegen. Es gibt zum Beispiel Inuit-Gemeinden mit Bürgermeisterinnen.

Gesundheitliche disparitäten

Nunavummiut, von denen sich 85 % als Inuit identifizieren, hat große Lücken im Gesundheitszustand und im Zugang. Die Lebenserwartung der Menschen in Nunavut liegt mehr als 14 Jahre unter dem kanadischen Durchschnitt (66,8 Jahre vs. 81 Jahre). Dies wird wahrscheinlich durch die erstaunlich hohe Selbstmordrate beeinflusst, die elfmal so hoch ist wie der nationale Durchschnitt. Die Raucherquote in Nunavut ist mehr als doppelt so hoch wie im nationalen Durchschnitt. Die Fertilitätsrate ist mehr als doppelt so hoch (bundesweit 3,3 vs. 1,5). Besonders besorgniserregend ist in Nunavut die rasche Verstädterung und die daraus resultierende Überbelegung mit vielen Häusern ohne verbesserte sanitäre Einrichtungen. Ernährungsunsicherheit ist ein weiteres Problem, da fast 57 % der Kinder in Haushalten mit unsicherer Ernährung leben, wie von Forschern der University of Toronto gemessen wurde . Dies passt zu Nunavuts hoher Fettleibigkeitsrate, die bei 45,4 % liegt – mehr als das Doppelte des nationalen Durchschnitts von 21,8 %.

Der Kontext der Geburt

Der Zweite Weltkrieg und der anschließende Kalte Krieg lösten ein neu entdecktes Interesse der kanadischen Regierung an der Arktis aus. Seine enormen Bodenschätze und die strategische Nähe zur UdSSR brachten der Region eine schnelle Entwicklung. Die Untersuchung der Gesundheitsergebnisse der Inuit begann ebenfalls und fand große gesundheitliche Unterschiede zwischen Nord- und Südkanadiern. Dies veranlasste die Eröffnung mehrerer Außenposten für Krankenpflege in den Nordwest-Territorien, einschließlich des heutigen Nunavut, um der Inuit-Bevölkerung Primär- und einige Sekundärversorgung zu bieten. Diese erwiesen sich als erfolgreich, und mehrere Studien ergaben, dass die Inuit einen besseren Zugang zur Grundversorgung hatten als viele Südkanadier. Um die Mutterschaftsfürsorge zu unterstützen, begann die Regierung in Ottawa, Hebammen aus England und Neuseeland für die Arbeit in den arktischen Regionen anzuwerben, wodurch das von den traditionellen Inuit-Hebammen praktizierte frauenzentrierte Hebammenmodell beibehalten wurde. Dies war jedoch nur von kurzer Dauer, da in den 1970er Jahren strengere Einwanderungsgesetze verabschiedet wurden. Die Ärzte, die als Ersatz für diese Hebammen rekrutiert wurden, befürworteten eine medikalisierte Geburt auf Tertiärversorgungsebene, und es wurde de facto die Politik eingeführt, Frauen zur Geburt und Entbindung in südliche Krankenhäuser zu fliegen. In den 1970er und 1980er Jahren wurden fast 100 % der schwangeren Frauen zur Geburt aus ihrer Heimat ausgeflogen. Die beliebtesten Routen – von Norden nach Yellowknife , Ottawa, Ontario; Churchill, Manitoba; oder Winnipeg, Manitoba könnte mehr als 1.000 Meilen entfernt sein.

Das Ausfliegen zur Geburt war so verbreitet, dass die Inuit-Kultur begann, sich an diese fast unvermeidliche Tatsache anzupassen. Um ein neugeborenes Mitglied ihrer Gemeinschaft anzukündigen, verkünden viele Inuit „das Neugeborene ist angekommen“ statt „das Baby ist geboren“. Aufgrund der Tatsache, dass das Kind mehrere Wochen alt ist, wenn es in seinem Heimatland ankommt, ist es üblich, dass Mitglieder der Gemeinschaft dem Baby die Hand schütteln, um es in der Gemeinschaft willkommen zu heißen.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts wird etwa die Hälfte der Inuit-Frauen zur Entbindung aus Nunavut in südliche Krankenhäuser ausgeflogen, und Evakuierungen verbrauchen mehr als 20 % des Gesundheitsbudgets des Territoriums. Sie verlassen normalerweise zwei bis drei Wochen vor ihrem Geburtstermin und kehren zwei bis drei Wochen nach der Geburt zurück. Es gibt Berichte von Inuit-Frauen, die nach mehr als einem Monat nach Hause zurückkehren und ihr Haus in Trümmern und ihre anderen Kinder schlecht versorgt vorfinden. Die Kultur der Inuit ist eng mit dem Land und der Gemeinschaft verbunden, und die Geburt außerhalb dieses Landes verursacht kulturelle Dissonanzen. Viele Inuit-Frauen, die über die Praxis befragt wurden, bemerkten, dass ihre außerhalb von Nunangat geborenen Kinder keine echten Inuit seien. Einige Gemeinden, wie z. B. Cambridge Bay , verfügen über ein Geburtszentrum für Geburten mit geringem Risiko, und 2014 absolvierten zwei einheimische Frauen das Hebammenprogramm des Nunavut Arctic College . Das Zentrum steht allen Gemeinden in der Region Kitikmeot zur Verfügung. Allerdings müssen Mütter mit höherem Risiko und erstmalige Mütter immer noch ins Krankenhaus in Yellowknife gehen.

Schwangerschaftsverhalten und Überzeugungen

Schwangerschaft

Junge Inuit-Frauen wurden davon abgehalten, Geschlechtsverkehr zu haben, bis sie nach der Heirat das „primäre Mutterschaftsalter“ von etwa 15 Jahren erreicht hatten. Sobald sie sich dessen bewusst waren, war es wichtig, dass die Frau ihren Schwangerschaftsstatus sofort ihrer Mutter, ihrem Ehemann und ihrer engen Gemeinschaft mitteilte as Die Inuit glaubten, dass ihr Status besondere Überlegungen und / oder Behandlungen erforderte, um die Gesundheit von Mutter, Baby und Lager zu gewährleisten. Um eine Fehlgeburt zu verhindern, sollten der Ehemann und das Lager sicherstellen, dass die Frau während der Schwangerschaft nicht psychisch gestresst oder erschöpft wird.

In der Schwangerschaft wurde die Pflege der Frauen traditionell von den als Pittailiniq bekannten Tabus der Ältesten in der Gemeinde geleitet. Diese Tabus prägten das Verhalten und die Aktivitäten der Frau, um Komplikationen vorzubeugen, eine gesunde Geburt zu fördern und die gewünschten Eigenschaften des Säuglings sicherzustellen. In Bezug auf Aktivität zum Beispiel hatten die Inuit viele Pittailiniq über die Aufrechterhaltung körperlicher Aktivität während der Schwangerschaft und den Widerstand gegen Müßiggang oder Faulheit, von denen angenommen wurde, dass sie Wehen und Geburt beeinträchtigen. Ein anderer gewöhnlicher Pittailiniq wies die Frau an, ihren Bauch zu massieren, bis sie spürte, wie sich der Fötus bewegte, damit das Baby nicht an der Gebärmutter "kleben" würde.

• Ernährung in der schwangerschaft

Die Inuit folgten auch vielen Tabus (Pittailiniq) über Ernährung und Konsum in der Schwangerschaft. Älteste berichten übereinstimmend, dass schwangere Frauen während der Schwangerschaft auf rohes Fleisch verzichten und nur gekochtes oder gekochtes Fleisch essen sollten. Auch von Männern wurde erwartet, dass sie diese Regel befolgten, jedoch nur in Anwesenheit ihrer Frauen. Die bevorzugte Behandlung von Schwangeren erstreckte sich auch auf Lebensmittel, und die besten Fleischstücke und Lebensmittel waren immer für die Schwangere reserviert.

Die Pittailiniq in Bezug auf die Ernährung schwangerer Frauen zeigen die starke Betonung der mütterlichen Ernährung, die die Schönheit und / oder das Aussehen des Säuglings beeinflusst. Einige dieser Pittailiniq sind unten aufgeführt.

Geburt

Ältesten zufolge wurde den Frauen nicht beigebracht, wie sie sich auf die Geburt vorbereiten sollten. Die Frauen erwarteten und vertrauten darauf, dass sie während der Veranstaltung Anweisungen und Ratschläge von ihrer Hebamme und anderen Geburtshelfern (dh Mutter und/oder Schwiegermutter) erhielten.

Ältesten zufolge erfolgte die Geburt idealerweise sowohl mit einer Assistentin als auch mit einer Hebamme, aber aufgrund der auf der Jagd basierenden Wirtschaft / des Überlebens fanden viele Geburten auf der Durchreise oder in einem Jagdlager statt. In diesen Fällen berichten die Ältesten, dass entweder die Männer helfen würden oder die Frau die Geburt allein ertragen würde. Aufgrund der Ungewissheit ihres Aufenthaltsortes zum Zeitpunkt der Geburt wusste die Frau bis zur Geburt oft nicht, wer ihre Hebamme war.

In der Gemeinde war eine Hebamme ( Kisuliuq , Sanariak ) oder „Maker“ ein hoch verehrtes weibliches Mitglied der Gemeinde, das Erfahrung und Fähigkeiten in der Geburt erworben hatte, indem es Geburten mit ihrer Mutter, einem Ältesten oder einer anderen Hebamme der Gemeinde begleitete; oft schon im jungen Alter.

Wehen und Geburt waren Zeiten großer Feierlichkeiten in der Inuit-Gemeinde. Wenn eine Frau Wehen bekam, versammelte ihre Hebamme traditionell andere Frauen aus der Gemeinde, um der gebärenden Frau durch den Geburtsprozess zu helfen. Sehr oft wurde von Frauen erwartet, dass sie ihre täglichen Aufgaben bis in die späten Stadien der Wehen fortsetzen und Wehen ohne die Hilfe einer Schmerzbehandlung ertragen.

In der traditionellen Inuit-Geburtskultur wurde das Geburtsereignis fast ausschließlich von der Hebamme gehandhabt. Die Frau spielte jedoch eine aktive Rolle in ihrer eigenen Geburtserfahrung und wurde ermutigt, den eigenen physiologischen Hinweisen ihres Körpers in Bezug auf Pressen und Ruhen zu folgen.

Quellen zu traditionellen Geburtspraktiken der Inuit geben kaum Hinweise auf die Zeit nach der Geburt.

Auch bezüglich der körperlichen Versorgung nach der Geburt sind die Informationen minimal. Frauen, die stillen können, tun dies unmittelbar nach der Geburt, oft zwei Jahre oder länger. Stillen diente als einzige Methode der Empfängnisverhütung und des Geburtsabstands.

Das Neugeborene

Die Geburt eines Neugeborenen im Lager ist ein Grund für weit verbreitete Feierlichkeiten in der Gemeinde und jeder, einschließlich der Kinder, würde bei seiner Ankunft die Hand schütteln.

Ebenfalls unmittelbar nach der Geburt tastete eine bestimmte Person, oft die Hebamme, die Genitalien des Säuglings ab, um sein Geschlecht zu bestimmen. Diese Person wurde dann zum Sanaji (für einen kleinen Jungen) oder Arnaliaq (für ein kleines Mädchen) des Kindes und übernahm eine lebenslange Rolle im Leben des Kindes. Wenn das Kind ein Junge war, nannte er diese Person später seine Arnaquti und gab ihr seinen ersten Fang als Kind. Der Sanaji war auch verantwortlich für das Durchtrennen der Nabelschnur, die Bereitstellung der ersten Kleidung des Säuglings, die Namensgebung des Kindes ( tuqurausiq ), die Segnung des Kindes ( kipliituajuq ) und die Übertragung der gewünschten Eigenschaften auf das Kind.

In seltenen Fällen könnte das Kind als sipiniq ( Inuktitut : ᓯᐱᓂᖅ ) betrachtet werden, was bedeutet, dass das Kind vermutlich sein physisches Geschlecht im Moment der Geburt von männlich zu weiblich geändert hat. Dieses Konzept ist vor allem in Gebieten der kanadischen Arktis wie Igloolik und Nunavik historisch belegt .

Nach der Beurteilung durch die Hebamme und/oder Sanaji wurde der Säugling unverzüglich der Mutter zum Beginn des Stillens übergeben. Ältesten zufolge blieb das Kind vom Tag der Geburt an in nahezu ständigem körperlichen Kontakt mit seiner Mutter; Schlafen auf der Familienplattform, Reiten in der Amauti (Babytrage auf der Mutter) oder zum Füttern in ihren Parka gekuschelt.

Das Neugeborene benennen

Der Tuqurausiq wurde von der Sanaji oder Hebamme durchgeführt und war die hochgeschätzte Namenspraxis, die das Kind mit einem Verwandten oder verstorbenen Freund der Familie verband. Die Inuit glaubten, dass sie bei der Geburt des Kindes die Seele oder den Geist eines kürzlich verstorbenen Verwandten oder Gemeinschaftsmitglieds annahmen. Durch den Namen übernahm das Kind buchstäblich die Verwandtschaft seines Namensgebers. Wenn zum Beispiel ein Kind nach jemandes Mutter benannt wurde, würden Familienmitglieder dieses Kind "Mutter" nennen und dem Kind den gleichen Respekt zollen, der dieser Mutter entgegengebracht wird. Da der Säugling oder das Kind ein Vertreter seines Namensgebers ist, wird davon ausgegangen, dass er im Allgemeinen weiß, was er will oder braucht. Angesichts dieser Überzeugung wurde es auch als unangemessen angesehen, einem Säugling oder Kind zu sagen, was zu tun ist, da dies dem Befehlen eines Ältesten oder eines anderen Erwachsenen ähnelte, was gegen die sozialen Regeln in der Inuit-Kultur verstieß. Kinder im 21. Jahrhundert werden immer noch nach anderen Familienmitgliedern benannt, aber der Name ist möglicherweise eher ein englischer als ein traditioneller Inuit-Name.

Neugeborene Ergebnisse

Im Vergleich zu Nicht-Inuit-Kanadiern haben Inuit höhere Fruchtbarkeitsraten, eine höhere Prävalenz von Geburten bei Müttern im Alter von 15 bis 19 Jahren und schlechtere Geburtsergebnisse. Laut Regierungsstatistiken von 2012 hat die Inuit-Bevölkerung eine Säuglingssterblichkeitsrate von 26,3 Todesfällen pro 1.000 Lebendgeburten, verglichen mit 4,1 Todesfällen pro 1.000 Lebendgeburten in der größeren kanadischen Bevölkerung. Darüber hinaus erleben die Inuit eine neonatale Sterblichkeitsrate von 9 Todesfällen pro 1.000 Lebendgeburten im Vergleich zu 4 Todesfällen pro 1.000 Lebendgeburten in der kanadischen Bevölkerung.

Drängen Sie auf eine Rückkehr zur Gemeinschaftsgeburt

Ab den späten 1970er und 1980er Jahren begannen Frauen in Nunavut und den anderen Gebieten von Nunangat, die Praxis zu beenden, in den Süden Kanadas (Douglas-Rankin Inlet) geflogen zu werden. Dies basierte auf dem in der Region weit verbreiteten Glauben, dass die Geburt von Inuit-Kindern im Inuit-Heimatland die Familieneinheit stärken und den sozialen Zusammenhalt stärken würde. Eine große anthropologische Studie bestätigte starke Korrelationen zwischen der sozialen Dissonanz, die durch Geburtsevakuierung verursacht wird, und einem Spektrum sozialer Missstände, mit denen die Inuit-Gesellschaft konfrontiert ist. Darüber hinaus wollten Inuit-Frauen zu ihrer traditionellen Praxis der frauenzentrierten Geburtshilfe zurückkehren und das über Generationen weitergegebene Wissen nutzen, um eine gemeinschaftszentrierte Geburtserfahrung zu ergänzen. Im Jahr 2008 verabschiedete die Regierung von Nunavut das Hebammenberufsgesetz. Diese weitreichende Bestimmung erweiterte den vollen Umfang der Praxis in Bezug auf vorgeburtliche, Geburts-, Wochenbett- und Erstversorgung auf registrierte Hebammen. Das Gesetz erlaubte auch dem Nunavut Arctic College, ein Ausbildungsprogramm für Hebammen zu eröffnen, dessen Curriculum traditionelles Hebammenwissen der Inuit umfassen muss.

Geburtszentren in Nunavut

1993 öffnete das erste Geburtshaus in Nunavut in Rankin Inlet seine Pforten . Das Rankin Inlet Birth Center, das als erster Schritt zur Rückkehr der Geburt in den Norden angekündigt wurde, war während des größten Teils seines ersten Jahrzehnts ein junger Betrieb. Heute gebären mehr als die Hälfte der Nunavummiut-Frauen in südlichen Krankenhäusern – meist in Yellowknife, Churchill oder Ottawa. Nur etwa 20 % der Frauen in der umliegenden Region Kivalliq im Zentrum von Nunavut gebären im Zentrum und weniger als die Hälfte (47 %) der Geburten in Rankin Inlet selbst finden dort statt. Sein marginaler Erfolg hängt mit seiner relativ geringen Kapazität zusammen, da dort nur zwei Entbindungspfleger gleichzeitig beschäftigt sind, die beide fast immer südkanadische Hebammen sind, die dort kurzfristig tätig sind. Das Geburtshaus hat seit seiner Eröffnung rund 600 Geburten betreut. Ein Audit der University of Manitoba im Jahr 2008 ergab, dass das Zentrum seit seiner Eröffnung durchweg sichere Mutterschaftsversorgung bietet, ohne einen einzigen Fall von Müttersterblichkeit.

Ein zweites Geburtszentrum befindet sich im Qikiqtani-Krankenhaus in Iqaluit . Das Qikiqtani-Geburtszentrum behandelt die meisten Geburten, die in Nunavut stattfinden, etwa 400 pro Jahr. Das 2007 eröffnete Zentrum beherbergt vier Geburtsräume und eine vollständige chirurgische Unterstützung, falls die Frau dies benötigt. Das Zentrum ist für Steißgeburten, VBAC und andere komplizierte vaginale Geburten mit einem ärztlich geleiteten Team sowie Hebammen ausgestattet. Mit acht Prozent ist die Kaiserschnittrate des Zentrums die niedrigste aller Krankenhäuser des Landes. Das Qikitqtani-Geburtszentrum hat die Evakuierungsrate auf Baffin Island erheblich reduziert, und Frauen mit geringem Risiko müssen das Gebiet kaum verlassen, um zu gebären. Die Interventionsquote des Zentrums liegt unter dem Landesdurchschnitt und gilt als Modell für den Rest des Territoriums.

Tod

Als die Inuit noch in Lagern oder als Nomaden lebten , hatten sie keine besonderen Grabstätten, geschweige denn Friedhöfe. Vor der Beerdigung wuschen die Frauen des Lagers den Körper des Verstorbenen und richteten das Haar; bei toten Frauen flochten sie die Haare von der Stirn an. Dann wickelten sie den Leichnam in eine große Decke aus Karibuhaut oder Wolle und legten ihn mit dem Gesicht nach oben weit draußen in die Tundra. Sie stapelten Steinhaufen darauf, um den Körper vor Aasfressern zu schützen. Dennoch sind überall in der Tundra verstreute menschliche Knochen zu finden, die von der Arbeit der Fleischfresser zeugen.

Ähnliche Bestattungsbräuche wurden im Laufe der Jahrhunderte gefunden. Zum Beispiel zeigen Qilakitsoq - Mumien von vor 500 Jahren, dass die Thule-Leute, Vorfahren der Inuit, ihre Toten auf die gleiche Weise einwickelten und schützten.

Die Inuit hielten die Aurora Borealis für sichtbare Signale der Toten oder der Geister der Toten. Einige glaubten, dass das Pfeifen die Lichter auf die Erde bringen würde, wo sie den Kopf des Pfeifers entfernen würden, um ihn als Fußball zu verwenden . In einigen Gegenden fürchteten Inuit-Kinder die Geister der vor langer Zeit Verstorbenen und pfiffen oder bliesen oft Luft gegen ihre Hände, um diese übernatürlichen Wesen "wegzublasen". In anderen Gebieten wie Ostgrönland waren die Polarlichter die Geister toter Kinder. In vormissionarischer Zeit war es üblich, einem neugeborenen Kind den Namen eines kurz zuvor verstorbenen nahen Verwandten zu geben. Auf diese Weise könnten Vorfahren im Kind eine Art Rückkehr in ein neues Leben erleben. Dieser Brauch hat sich bis heute erhalten, obwohl die traditionelle animistische Religion weitgehend dem Christentum gewichen ist.

Seit dem Umzug in die Siedlungen werden die Toten auf Friedhöfen beerdigt. Alle Mitglieder der Gemeinde nehmen an stundenlangen Requien teil, bei denen die Städte verlassen erscheinen. Aufgrund des gefrorenen Permafrosts sind die Grabstätten nicht tief und mit Steinen bedeckt. Manchmal ist zwischen den Felsen eine blaue Plastikschicht zu erkennen. Hier und da sind eine Holzkiste mit verglaster Abdeckung, ein paar verblassende Kunstblumen und andere Dekorationen zu sehen. Kreuze stehen schief auf dem wandernden Permafrost. Die Inschriften zeigen, dass viele der Toten Kinder, Opfer von Unfällen oder Naturkatastrophen und auch Selbstmörder sind. Selten gibt es außerhalb der Stadt eine Holzhütte, in der die im Winter Verstorbenen in natürlicher Kälte aufbewahrt werden, bis die wärmere Jahreszeit ihre Beerdigung erlaubt.

Herausforderungen durch eine veränderte Lebensweise

Angesichts solcher Veränderungen in ihrer Lebensweise erwiesen sich die Bewahrung ihrer eigenen Identität und die Erinnerung an Geschichte und Vorfahren als eine außergewöhnliche Herausforderung, der viele Inuit nicht gewachsen waren. Diese Veränderungen führten zu Alkohol- und Drogenproblemen. Die Selbstmordrate der Inuit war viermal so hoch wie die der restlichen Bevölkerung Kanadas.

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts ist die Kindersterblichkeitsrate immer noch hoch, etwa viermal höher als im Rest Kanadas, und die Lebenserwartung relativ kurz, etwa 13 Jahre kürzer als im Rest des Landes. Die Inuit-Bevölkerung ist jedoch seit den 1960er Jahren erheblich gewachsen, als es etwa 12.000 gab, und stieg bei der kanadischen Volkszählung 2016 auf etwas mehr als 65.025 an, verteilt auf etwa 70 Siedlungen, von denen einige nur wenige Hundert Einwohner haben. Sie machen etwa 0,142 % der Gesamtbevölkerung Kanadas und etwa 4 % der indigenen Bevölkerung aus (Stand 2011). Von 2006 bis 2016 wuchs die Inuit-Bevölkerung um 29,1 % und die Gesamtbevölkerung der Aborigines um 42,5 % – mehr als das Vierfache der Wachstumsrate der Nicht-Ureinwohner-Bevölkerung im selben Zeitraum.

Innerhalb kürzester Zeit löste die moderne Technik über Jahrhunderte überlieferte Methoden und Techniken ab. Feuerwaffen ersetzten Lanzen und Harpunen, Schneemobile , hauptsächlich Polaris , Ski-Doo und Yamaha , traten an die Stelle von Hundeschlittengespannen (der Name Ski-Doo wird oft für die gesamte Kategorie verwendet, da Joseph-Armand Bombardier 1922 das erste Schneemobil baute, Ski- Hund, der durch einen Tippfehler zum Ski-Doo mutierte). ATVs ( Geländewagen , Quads) wurden als allgemeines Transportmittel weithin akzeptiert.

Die Inuit sind zu Konsumenten geworden, die ihren Lebensunterhalt mit Fischen, Jagen, Fallenstellen und der Herstellung von Kunstwerken verdienen. Sie leisten auch Lohnarbeit und müssen oft durch zusätzliche Sozialleistungen unterstützt werden. Staatliche Unterstützung ist oft die einzige Einnahmequelle. Die Zahl der Empfänger ist viel höher als der Durchschnitt von Kanada. Auch der Anteil der Beschäftigten im öffentlichen Dienst beträgt 20 bis 30 Prozent, verglichen mit 7 Prozent in Kanada. Dies ist extrem hoch und ist seit der Gründung von Nunavut noch weiter gestiegen. Heutzutage sind nur noch wenige Gebiete übrig geblieben, in denen traditionelle Jagd- und Fischfangmethoden in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben sind.

Anpassung an die Lebensbedingungen in einer modernen Industrienation

Die kapitalistische Denkweise im Süden Kanadas war für die Inuit eine große Herausforderung. Für die Bevölkerung einer homogenen Bevölkerung war es eine einschneidende Erfahrung, dass in einer erwerbs- und leistungsorientierten Gesellschaft Autorität, Macht und Reichtum ganz anders definiert wurden. Früher waren sie in ihrer Lebensweise unabhängig, jetzt sahen sie sich an die Fesseln eines Geldsystems gebunden. In der Folge entstanden neue Verhaltensmuster, die die familiären Bindungen enorm belasteten. Die Anpassung an völlig andere Lebensbedingungen, erst recht in neuen Verwaltungszentren, die von kanadischen Beamten nach den Regeln eines Industrielandes organisiert wurden, fiel den Inuit verständlicherweise schwer. Viele haben sich bis heute nicht mit den Veränderungen abgefunden; sie fühlen sich weder der modernen Kultur noch der ihrer Vorfahren zugehörig.

Von grundlegender Bedeutung für den kulturellen Wandel der Inuit war auch die zum Teil kritisch zu betrachtende Missionierung durch die anglikanische Kirche und die römisch-katholische Kirche in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. Obwohl die Arktis heutzutage als weitgehend christlich gilt, scheinen Elemente des Schamanismus auf der unterschwelligen Ebene ziemlich gut zu bestehen, Seite an Seite mit christlichem Denken, trotz seiner Verurteilung durch die Missionare.

Die Anpassung an das Leben in einem modernen Industrieland fällt den jungen Menschen leichter, sie finden neuartige Chancen, aber auch all die Probleme, die sich mit dem Schlagwort „Fernsehkultur“ umschreiben lassen. Die Schulpflicht wurde in den 1950er Jahren eingeführt und ersetzte das traditionelle Meister-Lehrling-Verhältnis zwischen Eltern und Kindern, das ohne Lese- und Schreibkenntnisse auskam. Einige Inuit wurden zu Lehrern und Geistlichen ausgebildet, aber ihre Zahl war noch viel zu gering. Grundbildung findet heute in fast allen Siedlungen statt. In Nunavut ist während der ersten drei Schuljahre die Sprache der Inuit , entweder Inuinnaqtun oder Inuktitut , die maßgebliche Unterrichtssprache. In vielen Schulen der Arktis vermitteln „Elders“, ältere Einwohner, die für ihre Erfahrung anerkannt sind, in geplanten Vorträgen das traditionelle Wissen , bekannt als Inuit Qaujimajatuqangit , über Kultur, Bräuche und Lebensweise aus der Zeit vor der Besiedlung. Trotz aller Bemühungen ist die Zahl der Abbrecher im Allgemeinen recht hoch, unter anderem wegen mangelnder Motivation.

Als Teil der Assimilationspolitik der kanadischen Regierung wurden viele Inuit-Kinder zusammen mit First Nations in Wohnschulen geschickt . Die Kinder wurden im Sommer aus ihren Heimatgemeinden geholt und auf eine Schule in einem zentralisierten Gebiet geschickt, wo sie ein ganzes Schuljahr bleiben würden. Dazu gehörten die Sir Alexander Mackenzie Day School in Inuvik , zu der die beiden Residenzen Stringer Hall für Anglikaner und Grollier Hall für Katholiken sowie die Chesterfield Inlet Indian Residential School gehörten, zu der auch die Turquetil-Residenz gehörte. Die einjährige Abwesenheit von zu Hause verursachte bei der Rückkehr mehrere Probleme. Kinder durften in der Schule nicht ihre Muttersprache sprechen und hatten daher Probleme, sich mit Gemeindemitgliedern zu verständigen, die wenig oder kein Englisch sprachen. Gleichzeitig bedeutete der Verlust traditioneller Fähigkeiten, dass sie weniger in der Lage waren, die Rollen einzunehmen, die sie normalerweise eingenommen hätten.

Später in den 1970er Jahren wurden in den Gemeinden Schulen gebaut, aber die meisten gingen nicht über die 7./8. Klasse hinaus. Dies bedeutete daher, die Heimatstadt während des für viele sehr schwierigen Schuljahres zu verlassen, um das Gymnasium zu besuchen. Dies war jedoch eher die Wahl der Eltern und des Kindes als eine Zwangsschulung. Aus diesem Grund gab es nur wenige Inuit mit höherer Bildung, da sie während der Studienjahre abreisen mussten. Im 21. Jahrhundert bieten alle Inuit-Gemeinden in den Nordwest-Territorien und Nunavut eine Schulbildung bis zur 12. Klasse an. Dies hat die Abschlussquote erhöht, liegt aber immer noch unter der des restlichen Kanadas.

In der NWT bieten das Aurora College und das Arctic College in Nunavut Bildungsprogramme in den gesamten Territorien an. Dazu gehören das Nunavut-Lehrerausbildungsprogramm , das Grund-, Mittel- und Oberschullehrer mit einem Bachelor of Education abschließt, und das Akitsiraq Law School- Programm. Einige Programme, wie allgemeine Upgrades, werden in der Heimatgemeinde angeboten, während andere nur an bestimmten Orten verfügbar sind.

Es hat nicht an intensiven Bemühungen gefehlt, für die Inuit Wege in eine weitgehend selbstgestaltete Zukunft zu finden und ihnen bei der Rückbesinnung auf ihre eigenen Werte und ihre persönliche Identität zu helfen. In diesem Zusammenhang war es wichtig, eine neue Rolle von Mann und Frau zu vermitteln. In der Vergangenheit war der Mann für das Familienleben und das Überleben verantwortlich, während die Frauen im Lager für die Jungen verantwortlich waren. Nun müssen beide oft neue Aufgaben bewältigen und dabei mehrere Entwicklungsstufen überspringen, wobei dieser Prozess einen anderen Verlauf nimmt als im europäischen Kulturraum. Nicht selten übernimmt die Frau die alleinige Ernährerrolle, während der Mann arbeitslos ist.

Genossenschaften, ein Erfolgsrezept

Große Hoffnungen wurden in die Gründung von Genossenschaften , heute die Arctic Co-operatives Limited , gesetzt, die helfen sollten, den Inuit die Fähigkeit zur Wertschöpfung zu vermitteln, damit sie wieder für sich selbst sorgen und gleichzeitig ihre traditionelle Kultur bewahren . Diese meist von Qallunaat (Nicht-Inuit) geführten Genossenschaften erwiesen sich tatsächlich als sehr erfolgreich, weil es ihnen gelang, wirtschaftliches Denken nicht nur theoretisch mit traditionellen Tätigkeiten und Werten zu verbinden.

Die Genossenschaften entwickelten Aktivitäten in unterschiedlichen Bereichen. Sie waren in der Versorgung mit Waren und Dienstleistungen tätig, wie dem Handel mit Öl, Gas, Benzin und Baustoffen, der Organisation von Supermärkten mit Lebensmitteln, Bekleidung und technischen Waren, von Hotels und Restaurants, dem Bau von Freizeit- und Tourismusanlagen. Auf regionaler Ebene betrieben die Genossenschaften kommerziellen Pelzhandel und Fischerei sowie die Produktion von Daunen und Federn.

Im kulturellen Bereich widmeten sich die Genossenschaften und ähnlichen Vereinigungen intensiv der Förderung künstlerischer Fähigkeiten, die bei den Inuit ungewöhnlich stark ausgeprägt waren und sind. Die Produktion und der Handel der Inuit-Kunst , dh von künstlerischen und kunstgewerblichen Gegenständen, hauptsächlich Skulpturen aus Serpentin , Speckstein und Marmor , und bald darauf auch von Grafiken (Zeichnungen, Lithotomien, Lithographien, Radierungen) und Tapisserie (z. B. Wandteppiche), erbrachten hervorragende Ergebnisse wirtschaftliche und kulturelle Erfolge.

Dieser Zweig der Genossenschaften hat im Laufe der letzten 50 Jahre eine außerordentliche Bedeutung für die Wertschöpfung in den Inuit-Regionen erlangt und steht klar an erster Stelle, weit vor dem Handel mit Jagdprodukten: Geweih, Pelz oder Elfenbein , aber Überproduktion ist ein wachsendes Problem . Es gibt ein ähnliches Problem mit dieser Art von Kunst in Grönland, wie die Tupilaqs aus Ostgrönland aus Walross-Elfenbein.

1965 lag der Umsatz der Inuit-Genossenschaften mit dem Handel mit künstlerischen Objekten und wahren Künsten noch unter 100.000 kanadischen Dollar, aber zwei oder drei Jahrzehnte später ist er auf 5 Millionen Dollar zu Bruttopreisen gestiegen (der nicht registrierte Umsatz wird auf wenige geschätzt). weitere Millionen Dollar). Trotz vielfältiger Versuche, die Tätigkeitsfelder zu erweitern, findet eine echte Wertschöpfung nach wie vor hauptsächlich im Konsumgüterbereich und kaum im eigentlichen Produktionszweig statt.

Aktuelle Entwicklungen

In einem Zeitraum von fünftausend Jahren haben sich die Inuit-Gruppen ethnisch auseinandergelebt. Die zunehmende Integration in fremde Nationen, die bis in die Arktis vordrangen, ließ sie jedoch nach dem Zweiten Weltkrieg erkennen, dass sie ihre kulturelle Identität nur bewahren konnten, wenn sie international geschlossen auftritt. Daher schlossen sich die Eskimogruppen Kanadas mit ihren Verwandten in Alaska und Grönland (nach Auflösung der Sowjetunion auch mit den sibirischen Tschuktschen ) zur „Pan-Eskimo-Bewegung“ zusammen. Unterstützt wird diese Bewegung vom Inuit Circumpolar Council , das 1977 nach vierjähriger Vorlaufzeit als Inuit Circumpolar Conference gegründet wurde und zu dem sein Protagonist Eben Hopson ( North Slope Borough, Alaska ) mit seiner Vision einer Einheit eingeladen wurde , unabhängige Eskimo-Nation.

In den 1980er und 1990er Jahren war tatsächlich ein nationalistischer Trend zu spüren, und es fehlte nicht an Wunschdenken, den Traum der zirkumpolaren Einheit zu verwirklichen. Doch in der Realität des täglichen Lebens setzte sich rationales und nicht zuletzt steuerliches Denken durch.

Nunavut

Bei allen Bemühungen, kulturelle Werte der Vergangenheit zu bewahren und zu pflegen, wollen die Inuit auch den Fortschritt der modernen Industriegesellschaft. Sie zeigen sich besorgt über die Gefährdung der Umwelt durch technische Prozesse der Ressourcenausbeutung, interessieren sich aber auch für eine Zukunft nach westlichen Standards. Sie haben auch erkannt, dass sie ihre Lebensumstände viel besser nach eigenen Vorstellungen beeinflussen können, wenn sie sich regional auf die zu verfolgenden Ziele einigen.

Die kanadischen Inuit, genau wie die anderen indigenen Völker (First Nations und Métis ) Kanadas, steigerten die Forderung nach kollektiven ethnischen Rechten und einem eigenen Territorium mit einer Regierung, die sich aus ihresgleichen zusammensetzte, und Inuktitut als eine der Amtssprachen . Auf Bundesebene erhielten die Inuit 1962 das Wahlrecht. Der erste Inuk, der 1979 zum Abgeordneten gewählt wurde , war Peter Ittinuar . „Inuit United with Canada“), forderte erstmals die Schaffung eines eigenen Territoriums im Nordosten Kanadas. Nach mehr als 15 Jahren Verhandlungen zwischen Inuit und den Bundes- und Territorialregierungen wurde schließlich eine Einigung erzielt, das Nunavut Land Claims Agreement , das festlegte, dass der Norden Kanadas ab dem 1. April 1999 aus drei Territorien bestehen sollte: Yukon , Nunavut und die übrigen Nordwest-Territorien. Wie die beiden anderen Territorien wurde Nunavut unter direkte Kontrolle der kanadischen Bundesregierung gestellt und erhielt zunehmende administrative Autonomie. Die Inuit haben erhebliche lokale Kontrollrechte. Sie beteiligen sich an der Ausführung wichtiger Verwaltungsaufgaben, darunter Polizei-, Justiz- und Sozialämter. Inuktitut ist neben Englisch und Französisch die offizielle Regierungssprache.

• Mehrwert in Nunavut

Für die Territorialregierung von Nunavut ist es äußerst wichtig, nach Möglichkeiten zu suchen, das Sozialprodukt deutlich zu steigern, was auch bedeutet, die tief verwurzelte Tradition der Inuit mit den Herausforderungen des modernen Lebens in Einklang zu bringen. Jagen, Fallenstellen und Fischen dienen im Wesentlichen der Existenzsicherung und tragen bei weitem nicht genügend zur Wertschöpfung bei, wie es nötig wäre. Darüber hinaus unterliegt der Handel mit bedeutenderen Produkten, die aus diesen Aktivitäten gewonnen werden, wie Robbenfellen oder Elfenbein von Narwalen oder Walrossen, internationalen Beschränkungen. Die Einnahmen aus künstlerischer oder handwerklicher Arbeit stellen zwar einen erheblichen Beitrag zur Wertschöpfung dar, bieten aber nur wenigen eine ausreichende Existenzgrundlage, insbesondere wegen der großen zu ernährenden Familiengrößen. Dieser Wirtschaftszweig kann naturgemäß nur einer begrenzten Anzahl die Zukunft sichern. Auch das Wachstum des Tourismus hält sich in Grenzen. Es ist schwierig, genügend Anmeldungen für Gruppenreisen in die Arktis zu bekommen, und maßgeschneiderte Touren bringen nicht viel Geld in die Gegend. Kreuzfahrten tragen mehr zur Wertschöpfung bei als andere Reisearten.

Vor diesem Hintergrund ist die zentrale Aufgabe der Territorialführung die Versöhnung von Tradition und Moderne. Ob das beispielhafte Nunavut-Modell der Selbstbestimmung erfolgreich sein wird, hängt letztlich von der Frage ab, ob es in absehbarer Zeit in ausreichender Zahl ausgebildete Inuit geben wird, die in der Lage sein werden, Führung zu übernehmen.

Der Nachholbedarf in der Aus- und Weiterbildung ist nach wie vor immens. Große Chancen eröffnen sich den Inuit, ihre traditionelle Kultur zu bewahren und dennoch dem Anspruch gerecht zu werden, Angehörige einer Nation mit vielfältigen Kulturen innerhalb eines modernen Industrielandes zu sein, aber nur, wenn es den Verantwortlichen für Nunavut gelingt, Führungskräfte in ausreichender Zahl für Nunavut auszubilden die immensen Aufgaben, die sich aus der Schaffung eines selbstverwalteten Territoriums ergeben.

Abkommen von Nunavik

Ein Abkommen, das James Bay and Northern Quebec Agreement , zwischen der kanadischen Bundesregierung, der Provinz Quebec und Vertretern der Inuit führte zur Gründung der Kativik-Regionalregierung und verlieh der Region Nunavik eine größere politische Autonomie. Infolgedessen wählen alle Bewohner der 14 Nunavik-Siedlungen ihren eigenen Vertreter bei Regionalwahlen.

Abwicklung von Landansprüchen und -titeln

Ein wichtiges Kapitel der kanadischen Arktispolitik in Bezug auf die Entwicklung der Inuit-Kultur spiegelt sich in den Vereinbarungen zur Regelung der Landansprüche der Inuit gegenüber dem kanadischen Staat wider. Die fortschreitende Ausbeutung der kanadischen Arktis und ihrer Bodenschätze führte zu immer mehr Konflikten um Landbesitz und -titel zwischen Inuit-Vertretern und der Bundesregierung. Land, das nicht in Privatbesitz ist, wird als Bundesland betrachtet, aber die Inuit beanspruchen große Gebiete, die sie seit vielen Jahrhunderten bewohnt und genutzt haben. Die 1984 erzielte Vereinbarung über Landansprüche der Inuvialuit (Inuit in der westlichen Arktis) bot Mittel zur Verbesserung der Situation der indigenen Bewohner dieser Region, indem 91.000 km ² (35.000 Quadratmeilen) Land an 2.500 Inuvialuit zugesichert wurden wie monetärer Ausgleich, Mittel zur Verbesserung der Sozialstruktur, Jagdrecht und mehr Einfluss auf den Umgang mit der Fauna, auf den Natur- und Umweltschutz.

Das 1993 mit der Tunngavik Federation of Nunavut unterzeichnete Nunavut Land Claims Agreement ist das umfassendste Abkommen, das jemals in Kanada geschlossen wurde. Als Ergebnis erhalten etwa 17.500 Inuit 350.000 km ² Land, eine finanzielle Entschädigung, eine Beteiligung an den Gewinnen aus der Ausbeutung der Bodenschätze, Jagdrechte und eine größere Stimme in Land- und Umweltfragen.

Auch im Norden der Provinz Quebec wurden Landansprüche von Inuit-Gruppen erfolgreich geregelt. lebt im Landesinneren und an der Ostküste von Labrador, einem Teil der Provinz Neufundland und Labrador . Nunatsiavut , Heimat von etwa 3.800 Inuit, ist eine Inuit-Selbstverwaltungsregion in Labrador , die am 23. Juni 2000 gegründet wurde. Dieses Siedlungsgebiet umfasst den Großteil der Nordküste von Labrador, während das Landnutzungsgebiet auch Land weiter im Landesinneren und im Inneren umfasst Zentral-Labrador. Nain ist das Verwaltungszentrum

Traditionelle Inuit-Kultur

Die Inuit legen großen Wert auf Selbstbestimmung. Die Regierungen von Nunavut, den Nordwest-Territorien und Nunatsiavut haben keine politischen Parteien , sondern agieren als Konsensregierungen . Schwierige Fragen sind in der Justiz üblich, wo traditionelle Inuit-Konzepte dem Rechtssystem des kanadischen Staates gegenüberstehen.

Pflege von Tradition und Kultur

Generell sieht die Regierung von Nunavut eine ihrer wichtigsten Aufgaben darin, die Tradition und Kultur der Inuit zu bewahren und zu pflegen. Gegenwärtig unternimmt sie große Anstrengungen, um die mündlichen Berichte der „Ältesten“ über die Zeit vor dem Einzug der Inuit in die Siedlungen aufzuzeichnen und zu archivieren. Höchste Zeit dafür, denn die Zahl der Ältesten mit diesem Wissen schwindet. Das Fest vor dem neuen Jahr ist Quviasukvik , das auch das traditionelle Neujahr ist und an Weihnachten stattfindet .

Zeitgenössische Literatur

Ein besonderer Teil des jahrhundertealten Kulturerbes der Inuit sind ihre Mythen und Legenden , die ausschließlich mündlich weitergegeben wurden, da die Inuit keine Schriftsprache und folglich auch keine literarische Tradition hatten. In der Kultur der Inuit hatte das Geschichtenerzählen die Funktion, die in anderen Kulturen die Literatur hat. Die mündliche Wiedergabe von weitergegebenem Wissen vermittelte den Inuit-Familien besonders ein Gefühl der unmittelbaren Zusammengehörigkeit. Gleichzeitig stellte das Erzählen eine Verbindung zwischen Vergangenheit und Gegenwart her, weil die wesentlichen Aussagen von Generation zu Generation weitergegeben und vorbehaltlos als Wahrheit akzeptiert wurden. Unter den Inuit gibt es auch heute noch wenige Autoren im engeren Sinne: Schriftsteller verfassen hauptsächlich Berichte, Zusammenfassungen und Essays über traditionelle Zusammenhänge oder eigene Erfahrungen (" Sachbücher "), seltener Gedichte (meist Hymnen) oder Lieder.

Einige bekannte Inuit-Autoren haben Werke geschrieben, die als Romane klassifiziert werden, darunter Mitiarjuk Nappaaluks Sanaaq , Markoosie Patsauqs Harpoon of the Hunter und Tanya Tagaqs Split Tooth , obwohl selbst diese Werke oft konventionellen westlichen Vorstellungen von literarischen Genres trotzen. In der Regel werden sowohl fiktive als auch nicht fiktive Elemente gemischt.

Zu den bekanntesten Inuit-Autoren zählen der ehemalige Kommissar von Nunavut (der höchste Regierungsvertreter des Territoriums), Peter Irniq (geboren 1947 am Lyon Inlet , Region Kivalliq), der Schriftsteller, Dichter, Karikaturist und Fotograf Alootook Ipellie (geboren 1951 in einem Lager in der Nähe von Iqaluit, gestorben 2007 in Ottawa), Michael Kusugak , der Kinderbuchautor, und der ehemalige Präsident der Makivik Corporation und aktive Autorin Zebedee Nungak (geboren 1951 im Süden von Puvirnituq , Quebec).

Zeitgenössische Musik

Die Inuit hatten keine sehr ausgeprägte Musiktradition. Es gab „ Aya-Yait “, Lieder, die dazu dienten, Erfahrungen von Generation zu Generation weiterzugeben, und wegen ihres Refrains „aya-ya“ genannt wurden. Im musikalischen Sinne waren es einfach strukturierte Kompositionen. Der traditionelle „ Kehlgesang “ sowie der rituelle Trommeltanz erheben keineswegs den Anspruch, künstlerische Kompositionen zu sein, sondern dienten der Unterhaltung und mythologisch-religiösen Bräuchen. Die Inuit hörten zum ersten Mal europäische Melodien, indem sie den Walfängern zuhörten. Dabei sahen sie zum ersten Mal europäische Instrumente, die Geige und das Akkordeon , die bis heute bei den Inuit beliebt sind. Auch den Square Dance haben sie von den Walfängern gelernt . Seit zwanzig Jahren setzt sich in der Arktis eine Art Popmusik durch, die die Inuit aus dem Süden übernommen und dann auf ihre Art modifiziert haben. Heute ist Susan Aglukark (geboren 1967 in Churchill, Manitoba , und aufgewachsen in Arviat ) vielleicht die beliebteste Inuit-Sängerin. Weitere Sänger sind Tagaq , Charlie Panigoniak und Lucie Idlout .

Zeitgenössische bildende Kunst

Zeitgenössische Inuit-Kunst und -Handwerk entstanden erst Ende der 1950er Jahre als wichtige Wertschöpfungsquellen. Specksteinskulpturen, künstlerische Zeichnungen, Wandbehänge und Wandteppiche (letztere hauptsächlich in Arviat , Baker Lake und Pangnirtung ), Kleidung, Keramik und Puppen bilden heute für eine große Anzahl von Inuit-Künstlern jeden Alters eine grundlegende Lebensgrundlage, genau wie Jagen und Fischen.

Filme

• Nanook des Nordens ( Robert J. Flaherty ), 1922
• Eskimo ( Peter Freuchen , WS "Woody" Van Dyke II ), 1932–33
• Prozess in Fortitude Bay ( Victor Sarin ), 1994
• Kikkik (Martin Kreelak, Ole Gjerstad, Elisapee Karetak), 2000
• Atanarjuat – Der schnelle Läufer ( Zacharias Kunuk ), 2001
• Minik (Axel Engstfeld), 2006
• Die Notwendigkeiten des Lebens (Benoît Pilon), 2008
• Weiße Morgenröte

Literaturverzeichnis

• Barry Lopez: Arktische Träume . Random House, Vintage, Bantam, Simon & Schuster 1986. ISBN  978-0553263961 (National Book Award for Nonfiction)
• Bryan & Cherry Alexander: Eskimo – Jäger des hohen Nordens . Belser, Stuttgart 1993. ISBN  3-7630-2210-4
• Kai Birket-Smith: Die Eskimos . Orell Füssli, Zürich 1948.
• Fred Brümmer: Mein Leben mit den Inuit . Frederking & Thaler, München 1995. ISBN  3-89405-350-X
• Ernest Burch Jr., Werner Forman : Die Eskimos . University of Oklahoma Press, Norman 1988, Macdonald/Orbis, London 1988. ISBN  0-8061-2126-2
• Brian M. Fagan: Das frühe Nordamerika – Archäologie eines Kontinents. CH Beck, München 1993. ISBN  3-406-37245-7
• Kenn Harper, Kevin Spacey: Gib mir den Körper meines Vaters. Das Leben von Minik, dem New Yorker Eskimo. Steerforth Press, South Royalton VT 2000. ISBN  1-883642-53-1
• Kenn Harper: Minik – Der Eskimo von New York. Ausgabe Temmen, Bremen 1999. ISBN  3-86108-743-X (deutsche Ausgabe)
• Richard Harrington: Die Inuit – Das Leben wie es war . Hurtig, Edmonton 1981. ISBN  0-88830-205-3
• Gerhard Hoffmann (Hrsg.): Im Schatten der Sonne – Zeitgenössische Kunst der Indianer & Eskimos in Kanada . Ausgabe Cantz, Stuttgart 1988. ISBN  3-89322-014-3
• Betty Kobayashi Issenman: Sehnen des Überlebens – Das lebendige Erbe der Inuit-Kleidung. UCB Press, Vancouver 1997. ISBN  0-7748-0596-X
• Robert McGhee: Alte Völker der Arktis . UBC Press, Vancouver 1996. ISBN  0-7748-0553-6
• David Morrison, Georges-Hébert Germain: Eskimo – Geschichte, Kultur und Leben in der Arktis . Frederking & Thaler, München 1996. ISBN  3-89405-360-7
• Maria Tippett, Charles Gimpel: Zwischen zwei Kulturen – Ein Fotograf unter den Inuit . Viking, Toronto 1994. ISBN  0-670-85243-0
• Ansgar Walk: Im Land der Inuit – Arktisches Tagebuch. Pendragon, Bielefeld 2002. ISBN  3-934872-21-2
• Ansgar Walk: Kenojuak – Lebensgeschichte einer bedeutenden Inuit-Künstlerin. Pendragon, Bielefeld 2003! ISBN  3-934872-51-4
• Sturtevant, William C. (1978). Handbuch der nordamerikanischen Indianer . Washington: Smithsonian Institution: 1978-2001. ISBN 0-16-004580-0.

Siehe auch

• Zirkumpolare Völker
• Disc-Nummer – wird von der kanadischen Regierung anstelle von Nachnamen verwendet
• Eskimo
• Kopfziehen – Inuit-Spiel
• Hochschulbildung in Nunavut
• Listen von Inuit- Leuten
• Sibirischer Schamanismus , Inuit-Religion und Alaska-Ureinwohner-Religion
• Zweigeist

Verweise

Externe Links

• Geschichte der Inuit an der Wayback-Maschine (archiviert am 16. Dezember 2008)
• Roger Uchtmann: Die Geschichte der erloschenen Lampen – die Depolarisation einer polaren Kultur (deutsch) an der Wayback-Maschine (archiviert am 29. Mai 2009)
• Grönländische Regierung (dänisch/Inuktitut)
• Regierung Nunavut (Englisch/Inuktitut)
• Regierung von Kativik, Québec (Englisch/Französisch/Inuktitut)
• Inuit-Kultur – gekürzte Geschichte; Inuit-Lebensweise Vergangenheit und Gegenwart im Vergleich (deutsch) an der Wayback Machine (archiviert am 5. Juni 2013)
• Das McDougall Sound Archaeological Research Project an der Wayback Machine (archiviert am 7. März 2008)