Shemini (Parascha) - Shemini (parashah)

Shemini , Sh'mini oder Shmini ( שְּׁמִינִי ‎ – hebräisch für „achtes“, das dritte Wort und das erste charakteristische Wort in der Parascha) ist der 26. wöchentliche Tora-Teil ( פָּרָשָׁה ‎, Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus von Tora-Lesung und die dritte im Buch Levitikus . Parashah Shemini erzählt von der Weihe der Stiftshütte , den Tod von abihu , und die Speisegesetze der Kaschrut ( כַּשְׁרוּת ). Die Parascha bildet Levitikus 9:1–11:47. Es besteht aus 4.670 hebräischen Buchstaben, 1.238 hebräischen Wörtern, 91 Versen und 157 Zeilen in einer Torarolle ( סֵפֶר תּוֹרָה ‎, Sefer Tora ).

Juden lesen es am 25. oder 26. Sabbat nach Simchat Tora , Ende März oder April. In Jahren, in denen der erste Tag des Passahs auf einen Sabbat fällt (wie in den Jahren 2018 und 2019), lesen Juden in Israel und Reformjuden die Parascha nach dem Passah eine Woche vor konservativen und orthodoxen Juden in der Diaspora Israel und Reformjuden feiern sieben Tage lang Passah und lesen daher am Sabbat eine Woche nach dem ersten Passahtag die nächste Parascha (im Jahr 2018 Schemini), während konservative und orthodoxe Juden in der Diaspora acht Tage lang Passah feiern und am nächsten lesen Parascha (im Jahr 2018, Shemini) eine Woche später, in einigen solchen Jahren (zum Beispiel 2018), richten sich die beiden Kalender neu aus, wenn konservative und orthodoxe Juden in der Diaspora Behar zusammen mit Betschukotai lesen, während Juden in Israel und reformierte Juden sie getrennt lesen.

Lesungen

In der traditionellen Lesung Sabbat Tora wird die Parascha in sieben Lesungen geteilt oder עליות , aliyot .

Erste Lesung — 3. Mose 9:1–16

In der ersten Lesung ( עליה ‎, aliya ) wies Moses Aaron am achten Tag der Zeremonie zur Priesterweihe und Einweihung des Tabernakels an, Kälber , Widder , eine Ziege , ein Lamm , ein Ochse und ein Speisopfer zu versammeln Opfer ( קָרְבֳּנוֹת ‎, korbanot ) Gott , mit den Worten: "Heute wird dir der Herr erscheinen." Sie brachten die Opfer vor das Zelt der Zusammenkunft, und die Israeliten versammelten sich dort. Aaron begann, die Opfer darzubringen, wie Mose geboten hatte.

Zweite Lesung — 3. Mose 9:17–23

In der zweiten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) schloss Aaron damit, die Opfer darzubringen, wie Mose geboten hatte. Aaron hob seine Hände zum Volk und segnete es. Mose und Aaron gingen dann in das Zelt der Zusammenkunft hinein, und als sie herauskamen, segneten sie das Volk erneut. Dann erschien dem ganzen Volk die Gegenwart des Herrn.

Dritte Lesung — 3. Mose 9:24–10:11

In der dritten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) kam Feuer hervor und verzehrte die Opfer auf dem Altar , und die Leute schrien und fielen auf ihre Gesichter. Allein handelnd , nahmen Aarons Söhne Nadab und Abihu jeweils seine Feuerpfanne , legten Weihrauch darauf und boten fremdes Feuer ( אֵשׁ זָרָה ‎, eish zarah ) an, das Gott nicht geboten hatte. Und Gott sandte Feuer, um sie zu verzehren, und sie starben. Moses sagte Aaron: „Das meinte der Herr, als er sagte: ‚Durch die, die mir nahe sind, zeige ich mich heilig und erlange Ehre vor dem ganzen Volk‘“, und Aaron schwieg. Moses rief Aarons Cousinen Mishael und Elzaphan , um die Leichen von Nadab und Abihu an einen Ort außerhalb des Lagers zu tragen. Moses wies Aaron und seine Söhne Eleasar und Ithamar an, Nadab und Abihu nicht zu betrauern, indem sie ihre Kleider zerrissen oder ihr Haar ungeschoren ließen, und das Zelt der Zusammenkunft nicht zu verlassen. Und Gott sagte Aaron, dass er und seine Söhne beim Betreten des Zeltes der Zusammenkunft weder Wein noch andere Rauschmittel trinken sollten , um zwischen dem Heiligen und dem Profanen zu unterscheiden.

Vierte Lesung — 3. Mose 10:12–15

In der vierten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) wies Moses Aaron, Eleasar und Ithamar an, das verbleibende Speisopfer neben dem Altar zu verzehren und bezeichnete es als das Allerheiligste und das den Priestern gebührte. Und Mose sagte ihnen, dass ihre Familien die Brust des Erhebungsopfers und die Schenkel des Gabenopfers an jedem reinen Ort essen könnten.

Fünfte Lesung — 3. Mose 10:16-20

In der fünften Lesung ( עליה ‎, aliyah ) erkundigte sich Moses nach dem Sündopferbock und war wütend auf Eleasar und Ithamar, als er erfuhr, dass er bereits verbrannt und im heiligen Bereich nicht gegessen wurde. Aaron antwortete Mose: „Siehe, heute haben sie ihr Sündopfer und ihr Brandopfer vor den Herrn gebracht, und solche Dinge sind mir widerfahren! Hätte ich heute ein Sündopfer gegessen, hätte der Herr es gebilligt?“ Und als Moses dies hörte, stimmte er zu.

Sechste Lesung — 3. Mose 11:1–32

In der sechsten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) unterwies Gott dann Moses und Aaron in den Speisegesetzen der Kaschrut ( כַּשְׁרוּת ‎).

Siebte Lesung – 3. Mose 11:33–47

In der siebten Lesung ( עליה ‎, aliyah ) unterwies Gott Moses und Aaron in mehreren Reinheitsgesetzen und sagte: "Ihr sollt heilig sein, denn ich bin heilig."

In Vers 42 wird der Buchstabe וֹ ‎ ( Vav ) im Ausdruck עַל-גָּחוֹן ‎ vergrößert.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2020, 2023. . .	2021, 2024. . .	2022, 2025. . .
Lektüre	9:1–10:11	10:12–11:32	11:1–47
1	9:1–6	10:12–15	11:1–8
2	9:7–10	10:16–20	11:9–12
3	9:11-16	11:1–8	11:13–19
4	9:17–23	11:9–12	11:20–28
5	9:24–10:3	11:13–19	11:29–32
6	10:4–7	11:20–28	11:33–38
7	10:8–11	11:29–32	11:39–47
Maftir	10:8–11	11:29–32	11:45–47

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Levitikus Kapitel 9

Dies ist das Muster der Anleitung und des Baus des Tabernakels und seiner Einrichtung:

Artikel	Anweisung		Konstruktion
	Befehl	Verse	Befehl	Verse
Der Sabbat	16	Exodus 31:12–17	1	Exodus 35:1–3
Beiträge	1	2. Mose 25:1–9	2	Exodus 35:4–29
Handwerker	fünfzehn	Exodus 31:1–11	3	2. Mose 35:30–36:7
Tabernakel	5	Exodus 26:1–37	4	2. Mose 36:8–38
Arche	2	2. Mose 25:10–22	5	Exodus 37:1–9
Tisch	3	2. Mose 25:23–30	6	Exodus 37:10–16
Menora	4	2. Mose 25:31–40	7	Exodus 37:17–24
Räucheraltar	11	Exodus 30:1–10	8	2. Mose 37:25–28
Salbungsöl	13	Exodus 30:22–33	9	2. Mose 37:29
Weihrauch	14	2. Mose 30:34–38	10	2. Mose 37:29
Opferaltar	6	2. Mose 27:1–8	11	Exodus 38:1–7
Laver	12	2. Mose 30:17–21	12	2. Mose 38:8
Tabernakelhof	7	Exodus 27:9-19	13	Exodus 38:9–20
Priesterliche Gewänder	9	2. Mose 28:1–43	14	Exodus 39:1–31
Ordinationsritual	10	Exodus 29:1–46	fünfzehn	3. Mose 8:1–9:24
Lampe	8	2. Mose 27:20–21	16	Numeri 8:1–4

Professor Gordon Wenham , ehemals von der Queen's University Belfast und dem Cheltenham College , bemerkte, dass der Satz „wie der Herr Moses befahl“ oder ein ähnlicher Satz „mit bemerkenswerter Häufigkeit“ in 3. Mose 8–10 wiederkehrt und in 3. Mose 8:4, 5 , 9 erscheint , 13 , 17 , 21 , 29 , 34 , 36 ; 9:6, 7 , 10 , 21 ; 10:7, 13 und 15.

In 3. Mose 9:23-24 erschien dem Volk die Gegenwart des Herrn und Feuer kam heraus und verzehrte die Opfer auf dem Altar. Gott zeigte auch seine Zustimmung, indem er in Richter 13:15–21 bei der Geburt Simsons , in 2 Chronik 7:1 bei der Weihung des Tempels Salomos und in 1 Könige 18:38 bei Elias Kampf mit den Propheten Feuer sandte von Baal .

Levitikus Kapitel 10

3. Mose 10,1 berichtet, dass Nadab und Abihu Feuer und Weihrauch ( קְטֹרֶת ‎, ketoret ) in ihre Zensoren legten und „fremdes Feuer“ ( אֵשׁ זָרָה ‎, eish zarah ) darbrachten . Exodus 30:9 verbot das Anbieten von „seltsamem Weihrauch“ ( קְטֹרֶת זָרָה ‎, ketoret zarah ).

Levitikus 10:2 berichtet, dass Aarons Söhne Nadab und Abihu vorzeitig starben, nachdem Aaron in Exodus 32:4 den Israeliten das Goldene Kalb angefertigt hatte und sie sagten: "Das ist dein Gott, Israel, der dich aus dem Land geführt hat." von Ägypten." In ähnlicher Weise starben die Söhne des ersten Königs Jerobeam im Norden Israels, Nadab und Abija, vorzeitig (Nadab in 1. Könige 15:28 und Abija in 1. Könige 14:17 ), nachdem Jerobeam in 1. Könige 12:28 zwei goldene Kälber gemacht hatte sprach zum Volk: Das ist dein Gott, Israel, der dich aus Ägyptenland geführt hat! Professor James Kugel von der Bar Ilan University stellte fest, dass Abihu und Abijah im Wesentlichen die gleichen Namen sind, da Abijah eine abweichende Aussprache von Abihu ist.

Vielleicht reflektiert einen Teil der Motivation für Gottes Anweisung in Levitikus 10: 9 für die Priester zu „trinken keinen Wein noch starkes Getränk“ , während der Ausübung ihrer Tätigkeit, Jesaja 28: 7 berichtet , dass „der Priester und Prophet wanken von starkem Getränk, sie sind verwirrt wegen Wein taumeln sie wegen starkem Getränk; sie schwanken in Visionen, sie schwanken im Urteil.“

Levitikus Kapitel 11

Die Tora legt die Speisegesetze der Kaschrut ( כַּשְׁרוּת ‎) sowohl in 3. Mose 11 als auch in Deuteronomium 14:3-21 fest. Und die hebräische Bibel bezieht sich in Genesis 7:2–9, Richter 13:4 und Hesekiel 4:14 auf reine und unreine Tiere .

3. Mose 11:8 und 11 assoziieren den Tod mit Unreinheit; In der hebräischen Bibel hat Unreinheit eine Vielzahl von Assoziationen. 3. Mose 21:1–4, 11 ; und Numeri 6:6–7; und 19:11-16; assoziiere es auch mit dem Tod. Und vielleicht in ähnlicher Weise assoziiert Levitikus 12 es mit der Geburt und Levitikus 13-14 assoziiert es mit Hautkrankheiten. Levitikus 15 verbindet es mit verschiedenen sexuellen Ereignissen. Und Jeremia 2:7, 23 ; 3:2; und 7:30; und Hosea 6:10 verbindet es mit dem Kontakt mit der Anbetung fremder Götter.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Levitikus Kapitel 10

Philo interpretierte Levitikus 10 , um zu lehren, dass, weil Nadab und Abihu furchtlos und inbrünstig schnell zum Altar gingen, ein unvergängliches Licht sie wie ein ganzes Brandopfer in ätherische Strahlen auflöste und in den Himmel trug. So starben Nadab und Abihu, damit sie leben konnten, tauschten ihr sterbliches Leben gegen eine unsterbliche Existenz ein und verließen die Schöpfung zum Schöpfergott. Philo interpretierte die Worte von 3. Mose 10:2, „sie starben vor dem Herrn“, um ihre Unbestechlichkeit zu feiern und zu zeigen, dass sie lebten, denn kein Toter konnte in die Augen des Herrn kommen.

Josephus lehrte, dass Nadab und Abihu nicht die Opfer brachten, die Moses ihnen befohlen hatte, sondern die Opfer brachten, die sie früher dargebracht hatten, und folglich wurden sie verbrannt.

Levitikus Kapitel 11

Aristeas führte als Grund für die Speisegesetze an, dass sie Juden deutlich von anderen Menschen unterscheiden.

Professor Isaiah Gafni von der Hebräischen Universität Jerusalem stellte fest, dass der Protagonist Tobit im Buch Tobit die Speisegesetze beachtete.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Levitikus Kapitel 9

Rabbi Juda lehrte, dass die Worte von 3. Mose 9:1, „Und es geschah am achten Tag“, das zweite Hauptthema des Buches 3. Mose beginnen.

Ein Midrasch lehrte, dass der Bericht, der mit Levitikus 9:1 beginnt , „Und es geschah am achten Tag“, am Anfang des Buches Levitikus hätte erscheinen sollen (wie es die Einweihung des Tabernakeldienstes betrifft), aber dass es dort auftaucht, wo es auftaucht, illustriert die Aussage, dass die Tora keiner chronologischen Reihenfolge folgt.

Rabbi Levi (oder andere sagen Rabbi Jonathan oder Rabbi Tanhuma im Namen von Rabbi Hiyya dem Älteren und Rabbi Berekiah im Namen von Rabbi Eleasar ) lehrte, dass eine Tradition von den Männern der Großen Versammlung überliefert wurde, dass überall dort, wo die Schrift den Begriff „und es“ verwendet, war" oder "und es geschah" ( וַיְהִי ‎, va-yehi ), zeigt es das Herannahen von Schwierigkeiten an (wie וַיְהִי ‎, va-yehi kann gelesen werden als וַיי, הִי ‎, vai, hi , "Wehe, Kummer "). So sagen die ersten Worte von 3. Mose 9:1, „Und es geschah ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) am achten Tag“, voraus, dass Nadab und Abihu an diesem Tag starben.

Aber ein Baraita verglich den Tag, an dem die Israeliten das Tabernakel weihten, mit dem Tag, an dem Gott das Universum erschuf. Ein Baraita las die Worte von Levitikus 9,1: „Und es geschah am achten Tag“, lehrte ein Baraita, dass an diesem Tag (als die Israeliten die Stiftshütte weihten) Freude vor Gott herrschte wie an dem Tag, an dem Gott den Himmel erschuf und Erde. Denn Levitikus 9:1 sagt: "Und es geschah ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) am achten Tag", und Genesis 1:5 sagt: "Und es geschah ( וַיְהִי ‎, va-yehi ) eines Tages."

Rabbi Elieser interpretierte die Worte „Und dort werde ich mit den Kindern Israels zusammentreffen, und [die Stiftshütte] wird durch meine Herrlichkeit geheiligt“ in Exodus 29:43 so, dass Gott in Zukunft den Israeliten begegnen und geheiligt werden würde unter ihnen. Der Midrasch berichtet, dass dies am achten Tag der Weihe des Tabernakels geschah, wie in 3. Mose 9:1 berichtet wird. Und wie Levitikus 9,24 berichtet, "als das ganze Volk es sah, schrien sie und fielen auf ihr Angesicht."

Rabbi Samuel bar Nachman lehrte, dass Moses zuerst sein Schicksal erlitt, in der Wildnis zu sterben, durch sein Verhalten am Brennenden Dornbusch , denn dort versuchte Gott sieben Tage lang, Moses zu überreden, seinen Auftrag nach Ägypten zu machen, wie Exodus 4:10 sagt: „ Und Moses sagte zum Herrn: ‚Oh Herr, ich bin kein Mann der Worte, weder gestern noch vorgestern, noch seit du mit deinem Diener gesprochen hast‘“ (was der Midrasch so interpretierte, dass er sieben Tage Gespräch bedeutet). Und am Ende sagte Moses Gott in Exodus 4,13: „Sende, ich bete, durch die Hand dessen, den du senden wirst.“ Gott antwortete, dass Gott dies für Moses bereithalten würde. Rabbi Berekia in Rabbi Levis Namen und Rabbi Helbo geben unterschiedliche Antworten darauf, wann Gott Moses zurückgezahlt hat. Einer sagte, dass Moses alle sieben Tage der Priesterweihe in 3. Mose 8 als Hoherpriester fungierte , und er dachte, dass das Amt ihm gehörte. Aber am Ende sagte Gott zu Moses, dass die Arbeit nicht seine sei, sondern die seines Bruders, wie Levitikus 9:1 sagt: „Und es geschah am achten Tag, da rief Mose Aaron.“ Der andere lehrte, dass Moses während der ersten sieben Tage von Adar des vierzigsten Jahres Gott anflehte, in das verheißene Land einzutreten , aber am Ende sagte Gott ihm in Deuteronomium 3:27: „Du sollst nicht über diesen Jordan gehen.“

Ein Baraita lehrte, dass Aaron sich bei der Einweihung des Tabernakels sieben Tage lang entfernte und dann einen Tag lang amtierte. Während der sieben Tage übermittelte Moses Aaron die Richtlinien der Tora, um Aaron im Dienst auszubilden. Diesem Beispiel folgend, entfernte sich der Hohepriester in nachfolgenden Generationen für sieben Tage vor Jom Kippur , um einen Tag lang zu amtieren. Und zwei Gelehrte der Schüler des Moses (also die Sadduzäer ausgenommen ) übermittelten dem Hohenpriester während der sieben Tage die Richtlinien der Tora, um ihn im Dienst zu schulen.

Rabbi Jakob bar Acha lehrte im Namen von Rabbi Zorah, dass der Befehl an Aaron in 3. Mose 8,35: "An der Tür des Zeltes der Zusammenkunft sollt ihr sieben Tage lang Tag und Nacht bleiben und den Auftrag des Herrn halten" als Quelle für das Gesetz der siebentägigen Trauer über den Tod eines Verwandten ( שִׁבְעָה ‎, shivah ). Rabbi Jacob Bar Acha interpretierte Moses Aaron zu sagen , dass , so wie Gott beobachtete 7 Tage der Trauer um die damals bevorstehende Zerstörung der Welt zum Zeitpunkt der die Sintflut von Noah , so zu Aaron 7 Tage der Trauer um den bevorstehenden Tod beobachten würde seine Söhne Nadab und Abihu. Und wir wissen, dass Gott sieben Tage Trauer über die Zerstörung der Welt durch die Sintflut aus Genesis 7:10 beobachtete, die sagt: „Und es geschah nach den sieben Tagen, da war das Wasser der Sintflut auf der Erde. " Die Gemara fragte, ob man vor einem Tod trauert, wie Jacob Bar Acha zu argumentieren scheint, in diesen beiden Fällen passierte. Als Antwort unterschied die Gemara zwischen der Trauer Gottes und der Menschen: Menschen, die nicht wissen, was passieren wird, bevor es geschieht, trauern nicht, bis der Verstorbene stirbt. Aber Gott, der weiß, was in der Zukunft geschehen wird, trauerte um die Welt vor ihrer Zerstörung. Die Gemara merkte jedoch an, dass einige sagen, dass die sieben Tage vor der Sintflut Trauertage für Methusalah (der kurz vor der Sintflut starb) gewesen seien.

In ähnlicher Weise liest ein Midrasch in Levitikus 9:1, dass „es geschah am achten Tag“, erzählte ein Midrasch, wie Moses in Levitikus 8:33 zu Aaron sagte : „Du sollst sieben Tage nicht aus der Tür des Zeltes der Zusammenkunft herausgehen. " Der Midrasch interpretierte dies so, dass Moses dadurch Aaron und seinen Söhnen aufforderte, sieben Tage lang die Gesetze der Trauer zu befolgen, bevor diese Gesetze sie betreffen würden. Mose sagte ihnen in 3. Mose 8:35, dass sie „die Gebote des Herrn bewahren“ sollten, denn so hatte Gott sieben Tage lang Trauer gehalten, bevor Gott die Sintflut brachte, wie Genesis 7:10 berichtet: „Und es geschah danach die sieben Tage , da das Wasser der Sintflut auf der Erde war." Der Midrasch folgerte, dass Gott trauerte, indem er feststellte, dass Genesis 6:6 berichtet: "Und es bereute den Herrn, dass er den Menschen auf Erden gemacht hatte, und es betrübte ihn ( וַיִּתְעַצֵּב ‎, vayitatzeiv ) in seinem Herzen." Und 2. Samuel 19:3 verwendet dasselbe Wort, um Trauer auszudrücken, wenn es heißt: "Der König trauert ( נֶעֱצַב ‎, ne'etzav ) um seinen Sohn." Nachdem Gott Mose in Exodus 29:43 gesagt hatte: „Und dort werde ich mit den Kindern Israels zusammentreffen, und [die Stiftshütte] wird durch meine Herrlichkeit geheiligt werden.“ ihn runter. Und aus diesem Grund forderte Mose Aaron auf, die Gesetze der Trauer zu beachten. Als Aaron Moses fragte, warum, antwortete Moses (in den Worten von 3. Mose 8:35 ): "So ist mir geboten." Dann schlug Gott , wie in Levitikus 10:2 berichtet, stattdessen Nadab und Abihu. Und so sagte Mose in 3. Mose 10:3 zu Aaron, dass er endlich verstand: „Dies meinte der Herr, als er sagte: ‚Durch die, die mir nahe sind, zeige ich mich heilig und erlange Ehre vor allem Volk.‘“

Rabban Simeon bar Yochai lehrte, dass wir in 3. Mose 9:1 neben vielen anderen Stellen in der Heiligen Schrift erfahren , dass Gott den Ältesten Respekt entgegenbrachte . Denn Levitikus 9:1 berichtet, dass „Mose Aaron und seine Söhne und die Ältesten Israels im Zelt der Zusammenkunft rief“. Und in messianischer Zeit wird es auch so sein, wie Jesaja 24:23 sagt: „Denn der Herr der Heerscharen wird regieren auf dem Berg Zion und in Jerusalem , und vor seinen Ältesten wird Herrlichkeit sein.“

Rav Assi von Hozna'ah folgerte aus den Worten: "Und es geschah im ersten Monat des zweiten Jahres, am ersten Tag des Monats", in Exodus 40:17, dass die Stiftshütte am ersten Nisan errichtet wurde . In Bezug darauf lehrte ein Tanna, dass der erste Nisan aufgrund der zehn bedeutsamen Ereignisse, die an diesem Tag stattfanden, zehn Kronen der Auszeichnung erhielt. Der erste Nisan war: (1) der erste Tag der Schöpfung, (2) der erste Tag der Opfergaben der Fürsten, (3) der erste Tag, an dem die Priesterschaft die Opfergaben darbrachte, (4) der erste Tag für öffentliches Opfer, (5) der erste Tag für die Herabkunft des Feuers vom Himmel, (6) der erste für das Essen der heiligen Speisen durch die Priester im heiligen Bereich, (7) der erste für die Wohnung der Schechina in Israel, ( 8) der erste für den priesterlichen Segen Israels, (9) der erste für das Verbot der Höhen und (10) der erste der Monate des Jahres.

Die Gemara las die Worte „Nimm dich“ ( קַח-לְךָ ‎, kach lecha ) in 3. Mose 9:2 , um „Nimm von deinen eigenen Mitteln“ zu bedeuten und damit anzudeuten, dass Gott von Aaron verlangte, den Antrittsstier und den Widder von seinen eigenen zu bringen Eigentum und nicht aus dem Vermögen der Gemeinde. Die Gemara kontrastierte die Sprache von Levitikus 9:2: „Und er sagte zu Aaron: ‚ Nimm dir ein Stierkalb zum Sündopfer'“ aus der Sprache von Levitikus 9:3, „und zu den Kindern Israels du sprechen und sagen: ‚ Nimm einen Ziegenbock zum Sündopfer.'“ Die Gemara schloss aus diesem Unterschied, dass die Worte „nimm dich“ aus deinen eigenen Mitteln bedeuten.

Rabbi Abahu unterschied somit Aarons Opfergaben von seinen eigenen Mitteln bei der Einweihung des Tabernakels von den Gemeinschaftsopfern des Hohenpriesters für Schawuot und Rosch Haschana und kam zu dem Schluss, dass man die Anforderungen für die Einweihung nicht mit denen von Schawuot oder Rosch Haschana vergleichen kann. In ähnlicher Weise unterschied Rabbi Abba den Stier und den einzelnen Widder, die Aaron in Levitikus 9:2 zur Einweihung der Stiftshütte mitbringen musste, vom Stier und zwei Widder, die der Hohepriester in Levitikus 23:18 auf Schawuot bringen musste, und so schloss die Gemara dass man aus den Anforderungen für die Einweihung nicht analog zu denen von Schawuot schließen kann.

Ein Midrasch lehrte, dass Levitikus 9:2 von Aaron verlangte, „ein Stierkalb zum Sündopfer“ zu bringen, um die Sünde des Goldenen Kalbes in Exodus 32 zu sühnen . .

Rabbi Tanhum lehrte im Namen von Rabbi Judan, dass die Worte „denn heute erscheint dir der Herr“ in 3. Mose 9:4 darauf hindeutet, dass Gottes Gegenwart, die Schechina , nicht alle sieben Tage der Weihe in der Stiftshütte blieb, als Moses diente im Amt des Hohepriesters, aber die Schechina erschien, als Aaron das Gewand des Hohepriesters anzog.

Als Rabbi Levi die Worte von Levitikus 9:4 las: „Und [nimm] einen Ochsen und einen Widder als Friedensopfer . . einen Priester zu segnen, der um Gottes willen einen Ochsen und einen Widder opferte, wie viel mehr sollte Gott Abraham Gottes Selbst offenbaren , der sich um Gottes willen beschnitten hat. Folglich berichtet Genesis 18:1 : "Und der Herr erschien ihm [Abraham]."

Lesen Sie Levitikus 9:4: „Und ein Ochse und ein Widder zum Dankopfer . . . denn heute erscheint dir der Herr.“ Rabbi Levi lehrte, dass Gott überlegte, dass, wenn Gott einem Priester erscheinen und ihn segnen würde, der einen Widder in Gottes Namen darbrachte, wie viel mehr sollte Gott Jakob erscheinen und ihn segnen , dessen Gesichtszüge in Gottes eingraviert sind Thron . So heißt es in Genesis 35:9 : "Und Gott erschien Jakob wieder, als er von Paddan-Aram kam , und segnete ihn."

Die Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass, weil Levitikus 2:15 in Bezug auf ein Speisopfer der Erstlingsfrüchte sagt: „Ihr sollt . . . Weihrauch darauf legen; es ist ein Speisopfer“, Levitikus 2:15 bedeutet, dass das Speisopfer, das Aaron in Levitikus 9:4 am achten Tag der Weihe darbringen musste, in die Anforderung für Weihrauch eingeschlossen werden sollte .

Ein Tanna rezitierte vor Rabbi Isaak bar Abba die Worte aus 3. Mose 9:16: „Und er brachte das Brandopfer dar; und opferte es gemäß der Verordnung“, die sich auf das obligatorische Brandopfer beziehen, das Aaron am achten Tag seiner Weihe in Levitikus 9:2 bringen musste. Die Tanna argumentierte, dass Levitikus 9:16 mit den Worten „gemäß der Verordnung“ auf die Regeln bezog, die Levitikus 1:3–9 auf freiwillige Brandopfer anwendete , und lehrte daher, dass diese Regeln auch für obligatorische Brandopfer gelten. Die Tanna Schluss gekommen , dass als Leviticus 1: 4 der Hände für die freiwilligen Brandopfer erforderlichen Dokumente , das Gesetz auch der Hände für die obligatorischen Brandopfer erforderlichen Dokumente .

In der Tosefta lehrte Rabbi Simeon, dass überall dort, wo die Tora eine Färse ohne weitere Spezifizierung erwähnt, es sich um ein Einjähriges handelt; und ein „ein Kalb und ein Lamm“ sind ebenfalls einjährige, wie in 3. Mose 9:3; und „von der Herde“ bedeutet einen Zweijährigen, wie in 3. Mose 9:2, „Nimm ein Kalb von der Herde zum Reinigungsopfer und einen Widder zum Brandopfer“.

Lesen Leviticus 09.22, „Und Aaron hob seine Hände gegen das Volk und segnete sie,“ die Sifra lehrte , dass Aaron den priesterlichen Segen von gab Numbers 6: 24-26.

Lesen Leviticus 09.23, „Und Mose und Aaron in das Zelt der Zusammenkunft ging,“ die Sifra fragte , warum Moses und Aaron in die Hütte zusammen gingen. Die Sifra lehrten, dass sie es taten, damit Moses Aaron das Recht lehren konnte, Räucherwerk zu opfern.

Rabbi Juda lehrte, dass dasselbe Feuer, das vom Himmel herabkam, sich auf der Erde niederließ und nicht wieder an seinen früheren Platz im Himmel zurückkehrte, sondern in die Stiftshütte eindrang. Dieses Feuer ging hervor und verzehrte alle Opfergaben, die die Israeliten in die Wüste brachten, wie Levitikus 9:24 nicht sagt: "Und es kam Feuer vom Himmel", sondern "Und es kam Feuer aus vor dem Herrn." Dies war dasselbe Feuer, das ausging und die Söhne Aarons verzehrte, wie Levitikus 10:2 sagt: "Und es ging Feuer aus vor dem Herrn." Und dasselbe Feuer ging hervor und verzehrte die Schar Korahs , wie Numeri 16:35 sagt: "Und Feuer ging aus vom Herrn." Und der Pirke De-Rabbi Elieser lehrte, dass kein Mensch diese Welt verlässt, bis etwas von diesem Feuer, das unter der Menschheit ruhte, über diese Person hinweggeht, wie in Numeri 11:2 heißt: "Und das Feuer ruhte."

Levitikus Kapitel 10

Gemäß der Sifra nahmen Nadab und Abihu ihr Opfer in 3. Mose 10,1 mit Freude an, denn als sie das neue Feuer von Gott kommen sahen, gingen sie hin, um einen Akt der Liebe zu einem anderen Akt des Lebens hinzuzufügen.

Ein Midrasch bemerkte, dass die Heilige Schrift den Tod von Nadab und Abihu an zahlreichen Stellen verzeichnet. Dies lehrt, dass Gott um Nadab und Abihu trauerte, denn sie waren Gott lieb. Und so zitiert Levitikus 10:3 Gott, um zu sagen: "Durch die, die mir nahe sind, werde ich geheiligt."

Ein Midrasch lehrte, dass das seltsame Feuer weder von der ständigen Gabe des Abends noch von der ständigen Gabe des Morgens stammte, sondern gewöhnliches weltliches Feuer war. In ähnlicher Weise lehrte Rabbi Akiva, dass das Feuer, das sie brachten, das Feuer war, das in einem Doppelofen verwendet wurde, und las Levitikus 10:1, um zu berichten, dass sie „unheiliges Feuer vor dem Herrn darbrachten“.

Die Gemara präsentierte in 3. Mose 10:2 alternative Ansichten darüber, wie das Feuer Nadab und Abihu verschlang . Einer Ansicht nach wurden ihre Körper nicht verbrannt, weil Levitikus 10:2 sagt, "sie starben vor dem Herrn", was lehrt, dass es wie ein normaler Tod war (von innen, ohne eine äußere Wirkung auf ihren Körper). Und nach der anderen Ansicht wurden sie tatsächlich verbrannt. Das Feuer begann von innen, wie beim normalen Tod (und verzehrte dann ihre Körper).

Abba Jose ben Dosetai lehrte, dass Nadab und Abihu in 3. Mose 10:2 starben, als zwei Feuerströme aus dem Allerheiligsten hervorgingen und sich in vier Ströme teilten, von denen zwei in die Nase des einen und zwei in die Nase des anderen flossen , so dass ihr Odem verbrannte, aber ihre Kleider blieben unberührt (wie in 3. Mose 10:5 impliziert ).

Bar Kappara sagte im Namen von Rabbi Jeremiah ben Eleasar, dass Nadab und Abihu (wie in 3. Mose 10:2 berichtet ) aus vier Gründen gestorben sind : (1) weil sie sich dem heiligen Ort zu nahe kamen, (2) weil sie ein Opfer darbrachten, das ihnen war nicht geboten worden, sie zu opfern, (3) wegen des seltsamen Feuers, das sie aus der Küche brachten, und (4) weil sie einander nicht beraten hatten, wie Levitikus 10,1 sagt: "Jeder von ihnen sein Räuchergefäß". was bedeutet, dass jeder auf eigene Initiative handelt.

In ähnlicher Weise die Worte des Lesens Leviticus 16: 1, „den Tod der beiden Söhne Aarons, als sie näher kam vor dem Herrn, und starb“ Rabbi Jose gefolgert , dass die Söhne Aarons gestorben , weil sie nahte das Allerheiligste zu betreten .

Rabbi Mani von She'ab (in Galiläa ), Rabbi Josua von Siknin (ebenfalls in Galiläa) und Rabbi Johanan sagten alle im Namen von Rabbi Levi, dass Nadab und Abihu wegen vier Dingen gestorben sind, von denen jedes in der Bibel erwähnt wird Tod: (1) Weil sie Wein getrunken hatten, denn in Verbindung mit dem Trinken von Wein erwähnt Levitikus 10:9 den Tod und sagt: "Trinke keinen Wein und kein starkes Getränk ... damit du nicht stirbst." (2) Weil ihnen die vorgeschriebene Anzahl von Kleidern (während der Amtszeit ) fehlte, denn in Verbindung mit angemessenen Kleidern erwähnt Exodus 28:43 den Tod und sagt: "Und sie [die Kleider] sollen auf Aaron und auf seinen Söhnen sein . . . damit sie keine Ungerechtigkeit tragen und sterben." Nadab und Abihu fehlten ihre Gewänder (was vielleicht durch den Bericht von Levitikus 10:5 angedeutet wird, dass ihre Körper in ihren Tuniken getragen wurden), in Verbindung mit Exodus 28:35 wird der Tod erwähnt, indem er sagt: "Und es wird über Aaron sein, Minister ... damit er nicht stirbt." (3) Weil sie das Heiligtum betraten, ohne ihre Hände und Füße zu waschen, denn Exodus 30:21 sagt: "So sollen sie ihre Hände und ihre Füße waschen, damit sie nicht sterben" und Exodus 30:20 sagt: "Wenn sie gehen in das Zelt der Zusammenkunft und waschen sich mit Wasser, damit sie nicht sterben." (4) Weil sie keine Kinder hatten, denn in Numeri 3,4 wird der Tod im Zusammenhang mit der Kinderlosigkeit erwähnt und gesagt: "Und Nadab und Abihu starben ... und sie hatten keine Kinder." Abba Hanin lehrte, dass es daran lag, dass sie keine Frauen hatten, denn Levitikus 16:6 sagt: „Und [der Hohepriester wird] Sühne für sich selbst und für sein Haus leisten“, und „sein Haus“ impliziert, dass er eine Ehefrau.

Ähnlich lehrte Rabbi Levi, dass Nadab und Abihu starben, weil sie arrogant waren. Viele Frauen blieben unverheiratet und warteten auf sie. Nadab und Abihu dachten, dass, weil der Bruder ihres Vaters (Moses) König war, der Bruder ihrer Mutter ( Nachshon ben Aminadav ) ein Prinz war, ihr Vater (Aaron) Hohepriester war und sie beide stellvertretende Hohepriester waren, dass keine Frau würdig war Ihnen. So lehrte Rabbi Menahma im Namen von Rabbi Joshua ben Nehemia, dass Psalm 78:63 auf Nadab und Abihu zutrifft , wenn es heißt: "Feuer verzehrte ihre jungen Männer", weil (wie der Vers weitergeht) "ihre Jungfrauen kein Hochzeitslied hatten". ."

Rabbi Elieser (oder manche sagen Rabbi Elieser ben Jacob ) lehrte, dass Nadab und Abihu nur starben, weil sie in Gegenwart ihres Meisters Moses eine rechtliche Entscheidung getroffen hatten. Obwohl Levitikus 9:24 berichtet, dass „Feuer vor dem Herrn hervorging und das Brandopfer und das Fett auf dem Altar verzehrte“, schlossen Nadab und Abihu aus dem Befehl von Levitikus 1:7, dass „die Söhne Aarons, des Priesters soll Feuer auf den Altar legen", dass die Priester immer noch die religiöse Pflicht hatten, auch gewöhnliches Feuer auf den Altar zu bringen.

Laut der Sifra sagen einige, dass Nadab und Abihu gestorben sind, weil sie früher, als sie am Sinai hinter Moses und Aaron gingen, sich gegenseitig bemerkten, dass die beiden alten Männer in kurzer Zeit sterben würden und sie die Gemeinde anführen würden . Und Gott sagte, dass wir sehen würden, wer wen begraben würde.

Ein Midrasch lehrte, dass Nadab, Abihu und die 70 Ältesten, wenn sie in Exodus 24:11 Gottes Gegenwart aßen und tranken , ihr Todesurteil besiegelten. Der Midrasch fragte, warum Gott Moses in Numeri 11:16 anwies, 70 Älteste Israels zu versammeln, als Exodus 29:9 berichtete, dass es bereits 70 Älteste Israels gab. Der Midrasch folgerte, dass, als in Numeri 11:1 die Leute murrten, Böses redeten und Gott Feuer schickte, um einen Teil des Lagers zu verschlingen, all diese früheren 70 Ältesten verbrannt worden waren. Der Midrasch fuhr fort, dass die früheren 70 Ältesten wie Nadab und Abihu verzehrt wurden, weil auch sie leichtfertig handelten, wenn sie (wie in Exodus 24:11 berichtet ) Gott sahen und unangemessen aßen und tranken. Der Midrasch lehrte, dass Nadab, Abihu und die 70 Ältesten damals den Tod verdienten, aber weil Gott es so liebte, die Tora zu geben, wollte Gott zu dieser Zeit keine Störung schaffen.

Ein Midrasch lehrte, dass der Tod von Nadab und Abihu die Lehre von Rabbi Joshua ben Levi demonstrierte, dass das Gebet eine halbe Sühne bewirkt. Zuerst (nach dem Vorfall des Goldenen Kalbes) erließ Gott ein Dekret gegen Aaron, wie Deuteronomium 9,20 sagt: „Der Herr war sehr zornig auf Aaron, dass er ihn vernichtet ( לְהַשְׁמִיד ‎, le-hashmid ) hatte.“ Und Rabbi Josua von Siknin lehrte im Namen von Rabbi Levi, dass „Zerstörung“ ( הַשְׁמָדָה ‎, hashmada ) das Aussterben der Nachkommen bedeutet, wie in Amos 2:9, wo es heißt: „Und ich zerstörte ( וָאַשְׁמִיד ‎, va-ashmid ) seine Frucht von oben und seine Wurzeln von unten." Als Moses für Aaron betete, hob Gott die Hälfte des Dekrets auf; zwei Söhne starben, und zwei blieben. So heißt es in Levitikus 8:1–2 : „Und der Herr sprach zu Mose und sprach: ‚Nimm Aaron und seine Söhne‘“ (was bedeutet, dass sie vor dem Tod gerettet werden sollten).

Die Gemara interpretierte den Bericht in Exodus 29:43, dass die Stiftshütte „durch Meine Herrlichkeit geheiligt werden soll“, um sich auf den Tod von Nadab und Abihu zu beziehen. Die Gemara lehrte, dass man nicht „Meine Herrlichkeit“ ( bi-khevodi ) lesen solle, sondern „Meine Geehrten“ ( bi-khevuday ). Die Gemara lehrte daher, dass Gott Mose in Exodus 29:43 sagte, dass Gott die Stiftshütte durch den Tod von Nadab und Abihu heiligen würde, aber Moses verstand Gottes Bedeutung nicht, bis Nadab und Abihu in Levitikus 10:2 starben . Als Aarons Söhne starben, sagte Mose zu Aaron in 3. Mose 10:3, dass Aarons Söhne nur starben, damit Gottes Herrlichkeit durch sie geheiligt würde. Als Aaron so erkannte, dass seine Söhne Gottes Geehrte waren, schwieg Aaron, wie Levitikus 10:3 berichtet: „Und Aaron schwieg “, und Aaron wurde für sein Schweigen belohnt.

In ähnlicher Weise interpretierte ein Midrasch Levitikus 10:3, wo Mose zu Aaron sagte: „Dies meinte der Herr, als er sagte: ‚Durch die, die mir nahe sind, zeige ich mich heilig und erlange Ehre vor dem ganzen Volk.‘“ Der Midrasch lehrte Das sagte Gott Mose in der Wüste Sinai, als Gott in Exodus 29:43 sagte: "Dort werde ich den Kindern Israels begegnen, und die Stiftshütte wird geheiligt durch meine Herrlichkeit." Und nach dem Tod von Nadab und Abihu sagte Moses zu Aaron: „Als Gott es mir sagte, dachte ich, dass entweder du oder ich betroffen sein würden, aber jetzt weiß ich, dass sie [Nadab und Abihu] größer sind als du oder mich."

In ähnlicher Weise lehrte die Sifra, dass Moses Aaron zu trösten suchte, indem er ihm sagte, dass Gott ihm auf dem Sinai gesagt habe, dass Gott Gottes Haus durch einen großen Mann heiligen würde. Moses hatte angenommen, dass das Haus entweder durch Aaron oder durch ihn selbst geheiligt werden würde. Aber Mose sagte, es habe sich herausgestellt, dass Aarons Söhne größer waren und Mose und Aaron, denn durch sie war das Haus geheiligt worden.

Rabbi Akiva lehrte, dass, weil Aarons Cousins ​​Mishael und Elzaphan sich um die Überreste von Nadab und Abihu kümmerten (wie in 3. Mose 10:4–5 berichtet wird ), sie die „gewisse Männer“ wurden, von denen Numeri 9:6 berichtet, dass sie „durch die Leiche unrein“ waren eines Mannes, damit sie das Passahfest nicht halten konnten." Aber Rabbi Isaak antwortete, Mischael und Elzaphan hätten sich vor dem Passah reinigen können.

Kohath

Amram

Izhar

Hebron

Usziel

Miriam

Aaron

Moses

Mischael

Elzaphan

Sithri

Nadab

Abihu

Eleazar

Ithamar

(Stammbaum aus Exodus 6:16–23 )

Die Tosefta fanden im Bericht von 3. Mose 10:5 heraus, dass Mishael und Elzaphan „sie in ihren Tuniken aus dem Lager trugen“, dass Gott selbst dann, wenn Gott auf die Gerechten zornig ist, auf ihre Ehre achtet. Und die Tosefta kamen zu dem Schluss, dass, wenn Gott auf die Gerechten zornig ist, ihre Behandlung so ist, dann, wenn Gott dazu neigt, barmherzig zu sein, wie viel mehr wird Gott auf ihre Ehre achten.

Unsere Rabbiner lehrten in einer Baraita, dass Rabbi Tarfon , als Rabbi Ismaels Söhne starben, ihn tröstete, indem er feststellte, dass Moses , wie 3. Mose 10:6 berichtet, nach dem Tod von Nadab und Abihu befahl, dass "das ganze Haus Israel die Verbrennung beweint". die der Herr entzündet hat." Rabbi Tarfon bemerkte, dass Nadab und Abihu nur eine gute Tat vollbracht hatten, wie Levitikus 9:9 berichtet: „Und die Söhne Aarons brachten ihm das Blut“ (während des Eröffnungsdienstes der Stiftshütte). Rabbi Tarfon argumentierte, dass, wenn die Israeliten allgemein um Nadab und Abihu trauerten, wie viel mehr Trauer um die Söhne von Rabbi Ismael (die viele gute Taten vollbrachten) waren.

Rabbi Simeon lehrte, dass Nadab und Abihu nur starben, weil sie betrunken das Zelt der Begegnung betraten. Rabbi Pinehas im Namen von Rabbi Levi verglich diese Schlussfolgerung mit dem Fall eines Königs, der einen treuen Diener hatte. Als der König den Diener am Eingang der Taverne fand, enthauptete der König den Diener und ernannte einen anderen an seiner Stelle. Der König sagte nicht, warum er den ersten Diener tötete, außer dass er dem zweiten Diener sagte, er solle nicht die Tür der Tavernen betreten, und so deutete der König an, dass er den ersten Diener aus einem solchen Grund getötet hatte. Und so zeigt Gottes Gebot an Aaron in 3. Mose 10:9 , „keinen Wein und kein starkes Getränk zu trinken“, darauf hin, dass Nadab und Abihu genau wegen des Weines starben.

Rabbi Levi lehrte, dass Gott den Abschnitt der Tora, der sich mit dem Trinken von Wein durch Priester befasst, in Levitikus 10:8–11 an dem Tag gab, an dem die Israeliten die Stiftshütte aufstellten. Rabbi Rabbi Johanan sagte im Namen von Rabbi Bana'ah, dass die Tora in getrennten Rollen überliefert wurde, wie Psalm 40:8 sagt: "Da sagte ich: 'Siehe, ich bin gekommen, in der Rolle des Buches steht es von mir geschrieben" .'" Rabbi Simeon ben Lakish (Resh Lakish) sagte jedoch, dass die Tora vollständig übertragen wurde, als Deuteronomium 31:26, "Nimm dieses Buch des Gesetzes." Die Gemara berichtete, dass Rabbi Johanan Deuteronomium 31:26 „Nimm dieses Buch des Gesetzes“ interpretierte , um sich auf die Zeit zu beziehen, nachdem die Tora aus ihren verschiedenen Teilen zusammengefügt worden war. Und die Gemara schlug vor, dass Resh Lakish Psalm 40:8 auslegte , „in einer Rolle des Buches, das von mir geschrieben wurde“, um darauf hinzuweisen, dass die ganze Tora eine „Rolle“ genannt wird, wie Sacharja 5:2 sagt: „Und er sagte zu ich, 'Was siehst du?' Und ich antwortete: 'Ich sehe eine fliegende Rolle.'" Oder vielleicht, so schlug die Gemara vor, wird sie "Rolle" genannt, aus dem Grund, den Rabbi Levi anführte, der sagte, dass Gott acht Abschnitte der Tora gab, die Moses dann schrieb getrennte Rollen, an dem Tag, an dem die Stiftshütte errichtet wurde. Sie waren: die Abteilung der Priester in 3. Mose 21, die Abteilung der Leviten in 4. Mose 8:5–26 (da die Leviten an diesem Tag für den Gesangsdienst erforderlich waren), die Abteilung der Unreinen (wer würde benötigt werden?) das Passah im zweiten Monat zu halten) in Numeri 9:1–14, der Abschnitt über die Aussendung der Unreinen aus dem Lager (die auch vor der Aufrichtung der Stiftshütte stattfinden musste) in Numeri 5:1–4 , der Abschnitt von Levitikus 16:1–34 (der sich mit Jom Kippur befasst, von dem Levitikus 16:1 sagt, dass er unmittelbar nach dem Tod von Aarons beiden Söhnen übertragen wurde), der Abschnitt über das Trinken von Wein durch Priester in Levitikus 10:8– 11, der Abschnitt der Lichter der Menora in Numeri 8:1–4 und der Abschnitt der roten Färse in Numeri 19 (der in Kraft trat, sobald die Stiftshütte errichtet wurde).

Die Gemara las den Begriff „starkes Getränk“ ( שֵׁכָר ‎, scheichar ) in 3. Mose 10:9 , um etwas zu bedeuten, das berauscht. Und die Gemara zitierte eine Baraita, die lehrte, dass, wenn ein Priester konservierte Feigen aus Keilah aß oder Honig oder Milch trank (und dadurch desorientiert wurde) und dann das Heiligtum betrat (um den Dienst zu verrichten), er schuldig war.

Und die Gemara erklärte, dass die Weisen entschieden, dass Kohanim den Priestersegen bei Mincha- und Ne'ilah- Gebetsgottesdiensten nicht rezitierte , aus Sorge, dass einige der Kohanim zu dieser Tageszeit betrunken sein könnten (und 3. Mose 10:9 verbot Kohanim die Teilnahme in Diensten, wenn sie betrunken sind). Aber die Kohanim sagten den Priestersegen bei Mincha- und Ne'ilah- Gottesdiensten an Jom Kippur und anderen Fasttagen , weil die Kohanim an diesen Tagen nicht tranken . Rabbi Isaak bemerkte, dass Deuteronomium 10:8 davon spricht, die Leviten zu trennen, „um [Gott] zu dienen und in [Gottes] Namen zu segnen“ (und vergleicht somit Opferdienst mit Segen). Daraus leitete Rabbi Isaak ab, dass, da Levitikus 10:9 einem amtierenden Priester nicht verbietet, die Traubenschalen zu essen, ein Priester, der den Priestersegen rezitieren wollte, auch die Traubenschalen essen konnte.

Ein Baraita lehrte, dass sowohl Priester, die von Wein betrunken waren, als auch diejenigen, die ihr Haar lang wachsen ließen, dem Tode ausgesetzt waren. Denn Levitikus 10:9 sagt: "Trinke weder Wein noch starkes Getränk, du noch deine Söhne mit dir, damit du nicht stirbst." Und Hesekiel 44:20-21 stellt das Verbot von langem Haar dem des Trunkenheitsgefühls gegenüber. So kam der Baraita zu dem Schluss, dass ebenso wie die Trunkenheit eines Priesters während des Dienstes mit dem Tod bestraft wurde, so auch sein wachsendes langes Haar. So lehrte ein Baraita, dass sich ein gewöhnlicher Priester alle 30 Tage die Haare schneiden lassen müsse, der Hohepriester jede Woche am Vorabend des Sabbats und der König jeden Tag.

Ein Baraita lehrte, dass die Rechtschaffenen gesegnet sind, denn sie erwerben nicht nur Verdienste, sondern verleihen ihren Kindern und Kinderkindern bis zum Ende aller Generationen Verdienste. Die Baraita schlossen aus den Worten „die übrig blieben“, die in Levitikus 10:12 verwendet wurden , um Aarons verbleibende Söhne zu beschreiben, dass diese Söhne es verdienten, wie Nadab und Abihu verbrannt zu werden, aber Aarons Verdienst half ihnen, dieses Schicksal zu vermeiden.

Ein Baraita berichtete, dass Rabbi lehrte, dass wir bei der Verleihung einer Ehre mit der wichtigsten Person beginnen, während wir bei der Verleihung eines Fluches mit der unwichtigsten beginnen. Levitikus 10:12 zeigt, dass wir bei der Verleihung einer Ehre mit der wichtigsten Person beginnen, denn als Mose Aaron, Eleasar und Ithamar anwies, sich nicht als Trauernde zu verhalten, sprach Mose zuerst mit Aaron und erst danach mit Aarons Söhnen Eleasar und Ithamar. Und 1. Mose 3,14-19 zeigt, dass wir bei der Übertragung eines Fluches mit dem Unwichtigsten beginnen, denn Gott verfluchte zuerst die Schlange und erst danach Eva und dann Adam .

Die Mischna leitete aus 3. Mose 10:15 ab, dass die Opferteile, Brust und Schenkel des Friedensopfers einer Person gewinkt, aber nicht in die Nähe des Altars gebracht werden mussten. Ein Baraita erklärte, wie die Priester den Verzicht durchführten. Ein Priester legte die Opferteile auf seine Handfläche, Brust und Schenkel auf die Opferteile, und wann immer es ein Brotopfer gab, das Brot auf Brust und Schenkel. Rav Papa fand in Levitikus 8:26-27 Autorität für die Lehre der Baraita , die besagt, dass sie das Brot oben auf den Oberschenkel legten. Und die Gemara bemerkte, dass Levitikus 10:15 impliziert, dass Brust und Schenkel oben auf den Fettopfern waren. Aber die Gemara bemerkte, dass Levitikus 7:30 sagt, dass der Priester „das Fett auf die Brust bringen soll“. Abaye versöhnte die Verse, indem er erklärte, dass Levitikus 7:30 sich auf die Art und Weise bezieht, wie der Priester die Teile vom Schlachtplatz brachte. Der Priester drehte sie dann um und gab sie einem zweiten Priester in die Hände, der darauf verzichtete. Unter Hinweis darauf, dass Levitikus 9:20 sagt, dass "sie das Fett auf die Brüste legten", folgerte die Gemara, dass dieser zweite Priester die Teile dann einem dritten Priester übergab, der sie verbrannte. Die Gemara kam daher zu dem Schluss, dass diese Verse lehrten, dass für diesen Teil des Dienstes drei Priester erforderlich waren, was die Lehre von Sprüche 14:28 „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“ wirksam wurde.

Die Gemara lehrte, dass die frühen Gelehrten soferim genannt wurden (in Bezug auf den ursprünglichen Sinn der Wurzel safar , „zählen“), weil sie alle Buchstaben der Tora zählten (um die Richtigkeit des Textes sicherzustellen). Sie sagten das Waw ( ו ‎) in gachon , גָּחוֹן ‎ ("Bauch"), in 3. Mose 11,42 markiert die Hälfte der Buchstaben in der Tora. (Und in einer Tora-Rolle schreiben die Schriftgelehrten, dass vav ( ו ‎) größer als die umgebenden Buchstaben ist.) Sie pflegten die Worte darosh darash , דָּרֹשׁ דָּרַשׁ ‎ („fleißig nachgefragt“) zu sagen , in 3. Mose 10:16 markieren sie die Hälfte- Wegpunkt der Worte in der Tora. Und sie pflegten zu sagen, dass Levitikus 13:33 die Hälfte der Verse in der Tora markiert. Raw Joseph fragte, ob das Waw ( ו ‎) in gachon , גָּחוֹן ‎ ("Bauch") in 3. Mose 11,42 zur ersten Hälfte oder zur zweiten Hälfte der Tora gehörte. (Rav Joseph nahm an, dass die Tora eine gerade Anzahl von Buchstaben enthält.) Die Gelehrten antworteten, dass sie eine Torarolle mitbringen und zählen könnten, denn Rabba bar bar Hanah sagte bei einer ähnlichen Gelegenheit, dass sie sich bis zu einer Tora nicht rühren würden Schriftrolle wurde gebracht und sie zählten. Raw Joseph antwortete, dass sie (zur Zeit von Rabbah bar bar Hanah) gründlich mit der richtigen fehlerhaften und vollständigen Schreibweise von Wörtern (die auf verschiedene Weise geschrieben werden könnten) vertraut waren, aber sie (zur Zeit von Raw Joseph) waren es nicht. Ähnlich fragte Raw Joseph, ob Levitikus 13:33 zur ersten Hälfte oder zur zweiten Hälfte der Verse gehört. Abaye antwortete, dass wir zumindest für Verse eine Schriftrolle mitbringen und sie zählen können. Aber Raw Joseph antwortete, dass sie selbst bei Versen nicht mehr sicher sein könnten. Denn als Rav Aha bar Adda (aus dem Land Israel nach Babylon) kam, sagte er, dass sie im Westen (im Land Israel) Exodus 19:9 in drei Verse aufteilten . Trotzdem lehrten die Rabbiner in einer Baraita, dass die Tora 5.888 Verse enthält. (Beachten Sie, dass andere sagen, dass der mittlere Buchstabe in unserem aktuellen Tora-Text das Aleph ( א ‎) in hu , הוּא ‎ ("er") in 3. Mose 8:28 ist; die mittleren beiden Wörter sind el yesod , אֶל-יְסוֹד ‎ ( "an der Basis von"), in 3. Mose 8:15; die Hälfte der Verse in der Tora ist 3. Mose 8:7; und es gibt 5.846 Verse im Tora-Text, den wir heute haben.)

Die Sifra lehrte, dass der Bock des Sündopfers, nach dem Moses in 3. Mose 10:16 fragte, der von Nachshon ben Aminadav gebrachte Bock war, wie in Numeri 7:12, 16 berichtet.

Die Mischna leitete aus 3. Mose 10:16-20 ab, dass es denjenigen in der ersten Phase der Trauer ( onen ) vor dem Begräbnis ihrer Toten verboten ist, das Fleisch von Opfern zu essen. In ähnlicher Weise leitete sich die Mischna aus Levitikus 10:16-20 ab, dass ein Hohepriester Opfer darbringen konnte, bevor er seine Toten begrub, aber kein Opferfleisch essen durfte. Ein gewöhnlicher Priester in den frühen Stadien der Trauer konnte jedoch weder Opfer darbringen noch Opferfleisch essen. Rava berichtete von einer Baraita, die lehrte, dass die Regel von Levitikus 13:45 bezüglich eines mit Hautkrankheiten "das Haar seines Hauptes soll locker sein", auch auf einen Hohepriester zutreffen. Der Status eines Hohepriesters entsprach das ganze Jahr über dem jeder anderen Person auf einem Fest (in Bezug auf die Trauer). Denn die Mischna sagte, der Hohepriester könne Opfer auf dem Altar bringen, noch bevor er seine Toten begraben habe, aber er könne kein Opferfleisch essen. Aus dieser Einschränkung eines Hohepriesters leitete die Gemara ab, dass sich der Hohepriester während eines Festes als Person mit Hautkrankheit deportieren würde. Und die Gemara lehrte weiterhin, dass es einem Trauernden verboten sei, sich die Haare zu schneiden, denn seit Levitikus 10:6 ordnete für die Söhne Aarons: "Lasst eure Häupter nicht locker" (nach dem Tod ihrer Brüder Nadab und Abihu ), folgern wir, dass das Haareschneiden auch für alle anderen (während der Trauer) verboten ist.

Ein Midrasch lehrte, dass, wenn in 3. Mose 10:16 „Moses fleißig [wörtlich: erkundigte] Ziege des Sündopfers, warum hatten sie es nicht gegessen? Und (2) Wenn die Priester es nicht essen wollten, warum haben sie es dann geschlachtet? Und unmittelbar danach berichtet Levitikus 10:16 , dass Moses „auf Eleasar und Ithamar zornig war“, und Midrasch lehrte, dass er das Gesetz vergaß, indem er zornig wurde. Rav Huna lehrte, dass dies einer von drei Fällen war, in denen Moses die Beherrschung verlor und infolgedessen ein Gesetz vergaß. (Die anderen beiden Fälle betrafen den Sabbat in Exodus 16:20 und die Reinigung unreiner Metallgeräte in Numeri 31:14. ) In diesem Fall (mit Nadab und Abihu) vergaß Moses wegen seines Zorns die Gesetz, dass es denjenigen in der ersten Trauerphase ( onen ) vor der Bestattung ihrer Toten verboten ist, das Fleisch von Opfern zu essen. Aaron fragte Moses, ob er an dem Tag, an dem seine Söhne starben, geweihte Speisen zu sich nehmen sollte. Aaron argumentierte, dass das Fleisch des Sündopfers (das heiliger ist) verboten werden muss, da es verboten ist, den Zehnten (der von geringerer Heiligkeit ist) von einem Hinterbliebenen vor der Beerdigung seiner Toten zu essen? an einen Hinterbliebenen vor der Beerdigung seiner Toten. Unmittelbar nachdem Moses Aarons Argument gehört hatte, gab er den Israeliten eine Proklamation aus, in der er sagte, er habe sich in Bezug auf das Gesetz geirrt und Aaron, sein Bruder, kam und lehrte ihn. Eleasar und Ithamar kannten das Gesetz, hielten aber aus Respekt vor Moses ihr Schweigen, und als Belohnung sprach Gott sie zusammen mit Moses und Aaron in Levitikus 11:1 direkt an . Wenn Levitikus 11:1 berichtet, dass „der Herr zu Mose und Aaron sprach und zu ihnen sprach“, lehrte Rabbi Hiyya, dass sich die Worte „zu ihnen“ auf Eleasar und Ithamar bezogen.

In ähnlicher Weise leitete Rabbi Nehemia aus 3. Mose 10:19 ab, dass Aarons Sündopfer verbrannt (und nicht von den Priestern gegessen) wurde, weil Aaron und seine verbleibenden Söhne (die Priester) sich in den frühen Stadien der Trauer befanden und daher vom Essen von Opfern ausgeschlossen waren.

Ein Gelehrter, der bei Rabbi Samuel bar Nachmani studierte, sagte im Namen von Rabbi Joshua ben Levi , dass die Worte "und siehe, es wurde verbrannt" in 3. Mose 10:16 lehrten, dass ein Priester irrtümlicherweise das Blut eines Äußeren brachte Sündopfer in das Heiligtum hinein, mussten die Priester den Rest des Opfers verbrennen. In ähnlicher Weise leitete Rabbi Jose der Galiläer aus den Worten: "Siehe, das Blut davon wurde nicht in das Heiligtum hineingebracht " in 3. Mose 10:18 ab, dass, wenn ein Priester das Opfer außerhalb der vorgeschriebenen Grenzen brachte oder sein Blut innerhalb des Heiligtums nahm, die Priester mussten den Rest des Opfers verbrennen.

Die Rabbiner notierten in einer Baraita die drei Verwendungen des Wortes „befohlen“ in Levitikus 10:12–13, 10:14–15 und 10:16–18 in Verbindung mit den Opfern am achten Tag der Einweihung des Tabernakel, der Tag, an dem Nadab und Abihu starben. Die Rabbiner lehrten, dass Moses in Levitikus 10:13 sagte, „wie der Herr geboten hatte“ , um den Priestern anzuweisen, das Kornopfer ( Minchah ) zu essen , obwohl sie sich im frühesten Stadium der Trauer befanden. Die Rabbiner lehrten, dass Moses in 3. Mose 10:18 in Verbindung mit dem Sündopfer ( chatat ) zu der Zeit sagte, als Nadab und Abihu starben , „wie ich geboten habe“ . Und die Rabbiner lehrten, dass Mose sagte, "wie der Herr befohlen" in 3. Mose 10,15 , Aaron und den Priestern zu befehlen, trotz ihrer Trauer (und Aarons Korrektur von Mose in 3. Mose 10,19 ) das Friedensopfer ( Schelamim ) zu essen , nicht nur weil Moses es aus eigener Autorität gesagt hat, sondern weil Gott es angewiesen hatte.

Samuel lehrte, dass die Interpretation, dass Aaron das Opfer nicht hätte essen sollen, mit Rabbi Nehemia übereinstimmte, während die andere Interpretation, dass Aaron das Opfer hätte essen sollen, mit Rabbi Juda und Rabbi Simeon übereinstimmte. Rabbi Nehemia argumentierte, dass sie das Opfer verbrannten, weil sich die Priester in der ersten Trauerphase befanden. Rabbi Juda und Rabbi Simeon behaupteten, dass sie es verbrannten, weil das Opfer im Laufe des Tages verunreinigt worden war, nicht wegen eines Verlusts. Rabbi Juda und Rabbi Simeon argumentierten, dass sie alle drei an diesem Tag gebrachten Sündopfer hätten verbrennen sollen, wenn es um einen Verlust ging. Alternativ argumentierten Rabbi Juda und Rabbi Simeon, dass der Priester geeignet gewesen wäre, die Opfer nach Sonnenuntergang zu essen. Alternativ argumentierten Rabbi Juda und Rabbi Simeon, dass Pinehas damals am Leben war und nicht durch das Gesetz der Trauer eingeschränkt war.

Laut Rabbi Nehemia verlief der Austausch so: Moses fragte Aaron, warum er das Opfer nicht gegessen habe. Moses fragte Aaron, ob das Blut des Opfers vielleicht in das innerste Heiligtum eingedrungen sei, aber Aaron antwortete, dass sein Blut nicht in das innere Heiligtum eingedrungen sei. Moses fragte Aaron, ob das Blut vielleicht außerhalb des Vorhofs des Heiligtums geflossen sei, aber Aaron antwortete, dass dies nicht der Fall sei. Moses fragte Aaron, ob die Priester es vielleicht im Trauerfall dargebracht hätten, und disqualifizierte somit die Opfergabe, aber Aaron antwortete, dass seine Söhne es nicht dargebracht hätten, sondern Aaron. Darauf rief Moses aus, Aaron hätte es bestimmt essen sollen, wie Mose in 3. Mose 10:18 geboten hatte, dass sie es in ihrer Trauer essen sollten. Aaron antwortete mit Levitikus 10:19 und argumentierte, dass Moses vielleicht gehört hatte, dass es für die Trauernden erlaubt sei, die besonderen Opfer für die Einweihung des Tabernakels zu essen, aber nicht die regelmäßig andauernden Opfer. Denn wenn Deuteronomium 26:14 sagt , dass der Zehnte, der von geringerer Heiligkeit ist, nicht in Trauer gegessen werden kann, wie viel mehr sollte dieses Verbot für Opfer wie das Sündopfer gelten, die heiliger sind. Als Moses dieses Argument hörte, antwortete er mit Levitikus 10:20, dass es ihm gefiel, und gab seinen Fehler zu. Moses versuchte nicht, sich damit zu entschuldigen, dass er das Gesetz von Gott nicht gehört hatte, sondern gab zu, es gehört und vergessen zu haben.

Laut Rabbi Juda und Rabbi Simeon verlief der Austausch so: Moses fragte Aaron, warum er nicht gegessen habe, und deutete an, dass das Blut in das innerste Heiligtum eingedrungen oder außerhalb des Hofes geflossen sei oder von seinen Söhnen verunreinigt worden sei. und Aaron sagte, das sei nicht der Fall. Mose fragte dann, ob Aaron vielleicht durch seinen Kummer nachlässig gewesen sei und zugelassen habe, dass das Opfer verunreinigt wurde, aber Aaron rief mit 3. Mose 10:19 aus, dass diese Ereignisse und noch mehr ihn hätten treffen können, aber Aaron würde den Opfern keine solche Respektlosigkeit entgegenbringen. Darauf rief Moses aus, Aaron hätte es bestimmt essen sollen, wie Moses in 3. Mose 10:18 geboten hatte. Aaron argumentierte aus Analogie zum Zehnten (wie in Rabbi Nehemias Version), und Moses akzeptierte Aarons Argument. Aber Moses argumentierte, dass die Priester das Opferfleisch hätten aufbewahren und am Abend essen sollen. Darauf antwortete Aaron, dass das Fleisch nach dem Opfer versehentlich verunreinigt worden sei.

Levitikus Kapitel 11

Tractate Chullin in der Mischna, Tosefta und im babylonischen Talmud interpretierte die Gesetze der Kaschrut ( כַּשְׁרוּת ‎) in 3. Mose 11 und Deuteronomium 14:3-21.

In Levitikus 11:1 lehrt ein Midrasch, dass die Bibel in 18 Versen Moses und Aaron (die Instrumente der Befreiung Israels) gleichgestellt hat (und berichtet, dass Gott zu beiden gleich gesprochen hat), und somit gibt es 18 Segenssprüche in der Amida .

Ein Midrasch lehrte, dass Adam einen Ochsen als Opfer darbrachte, um die Gesetze der reinen Tiere in 3. Mose 11:1–8 und Deuteronomium 14:4–6 vorwegzunehmen .

Raw Hisda fragte, woher Noah wusste (bevor Levitikus 11 oder Deuteronomium 14:3-21 gegeben wurde ), welche Tiere rein und welche unrein waren. Rav Hisda erklärte, dass Noah sie an der Arche vorbeiführte, und diejenigen, die die Arche akzeptierte (in Vielfachen von sieben), waren sicherlich sauber, und diejenigen, die die Arche ablehnte, waren sicherlich unrein. Rabbi Abbahu zitierte Genesis 7:16: „Und die hineingingen, gingen als Mann und Frau hinein“, um zu zeigen, dass sie aus eigenem Antrieb hineingingen (in ihren jeweiligen Paaren sieben der Reinen und zwei der Unreinen).

Rabbi Tanhum ben Hanilai verglich die Gesetze der Kaschrut mit dem Fall eines Arztes, der zwei Patienten besuchte, von denen der Arzt glaubte, dass sie leben würden, und der andere, von denen der Arzt glaubte, dass sie sterben würden. Dem, der noch leben würde, gab der Arzt Anweisungen, was er essen und was er nicht essen sollte. Auf der anderen Seite sagte der Arzt demjenigen, der sterben würde, um zu essen, was der Patient wollte. So sagte Gott in Genesis 9:3 zu den Nationen, die nicht für das Leben in der zukünftigen Welt bestimmt waren : "Alles, was sich bewegt, soll Nahrung für euch sein." Aber zu Israel, das Gott für das Leben in der zukünftigen Welt vorgesehen hatte, sagte Gott in 3. Mose 11,2: "Dies ist das Lebendige, das ihr essen dürft."

Rav argumentierte, dass, da Sprüche 30:5 lehrt, dass „jedes Wort Gottes rein ist“, die Vorschriften der Kaschrut mit dem ausdrücklichen Zweck der Reinigung der Menschheit gegeben wurden.

Lesen Leviticus 18: 4, "Meine Verordnungen ( מִשְׁפָּטַי , mishpatai ) sollt ihr tun, und meine Satzungen ( חֻקֹּתַי , chukotai ) müssen Sie halten" , die Sifra zu unterscheiden "Verordnungen" ( מִשְׁפָּטִים , Mischpatim ) von "Satzung" ( חֻקִּים ‎, chukim ). Der Begriff "Verordnungen" ( מִשְׁפָּטִים ‎, mishpatim ), den die Sifra gelehrt hat, bezieht sich auf Regeln, die, selbst wenn sie nicht in der Tora niedergeschrieben wären, völlig logisch gewesen wären, wie Gesetze über Diebstahl, sexuelle Unmoral, Götzendienst , Blasphemie und Mord. Der Begriff „Satzung“ ( חֻקִּים , chukim ) lehrte der Sifra, bezieht sich auf die Regeln , dass der Impuls , Böses zu tun ( יצר הרע , yetzer Hara ) und die Nationen der Welt versuchen zu untergraben, wie den Verzehr von Schweinefleisch (verboten durch Levitikus 11:7 und Deuteronomium 14:7–8 ), das Tragen von Woll-Leinen-Mischungen ( שַׁעַטְנֵז ‎, shannez , verboten durch Levitikus 19:19 und Deuteronomium 22:11 ), Entlassung aus der Levirat-Ehe ( חליצה ‎, Chalitza , von Deuteronomium vorgeschrieben 25:5–10 )), Reinigung einer Person, die von einer Hautkrankheit betroffen war ( מְּצֹרָע ‎, Metzora , geregelt in 3. Mose 13–14 ) und die Ziege, die in die Wildnis geschickt wurde (der „ Sündenbock “, geregelt in 3. Mose 16 ). In Bezug auf diese, so lehrte die Sifra, sagt die Tora einfach, dass Gott sie erlassen hat und wir kein Recht haben, Zweifel darüber zu erheben.

Rabbi Eleasar ben Asariah lehrte, dass die Menschen nicht sagen sollten, dass sie keine Woll-Leinen-Mischung tragen möchten ( שַׁעַטְנֵז ‎, shanez , verboten in 3. Mose 19:19 und 5. Mose 22:11 ), Schweinefleisch essen (verboten in 3. Mose 11:7 .). und Deuteronomium 14:7,8 ) oder mit verbotenen Partnern intim sein (verboten in 3. Mose 18 und 20 ), sondern sollten eher sagen, dass sie es gerne würden, aber Gott hat angeordnet, dass sie dies nicht tun. Denn in 3. Mose 20:26 sagt Gott: "Ich habe dich von den Nationen abgesondert, um mein zu sein." Also sollte man sich von Übertretung trennen und die Herrschaft des Himmels akzeptieren.

Rabbi Berekiah sagte im Namen von Rabbi Isaak, dass Gott in der kommenden Zeit ein Bankett für Gottes rechtschaffene Diener machen wird, und wer auch immer kein Fleisch von einem Tier gegessen hat, das anders als durch rituelles Schlachten gestorben ist ( נְבֵלָה ‎, neveilah , verboten durch Levitikus 17:1–4 ) in dieser Welt wird das Vorrecht haben, sie in der zukünftigen Welt zu genießen. Darauf weist Levitikus 7,24 hin, der sagt: "Und das Fett dessen, was von selbst stirbt ( נְבֵלָה ‎, neveila ) und das Fett dessen, was von Tieren zerrissen wird ( טְרֵפָה ‎, terifah ), kann für alle verwendet werden anderen Dienst, aber du sollst es nicht essen", damit man es in der kommenden Zeit essen kann. (Durch die gegenwärtige Zurückhaltung könnte man es verdienen, am Festmahl im Jenseits teilzunehmen.) Aus diesem Grund ermahnte Moses die Israeliten in 3. Mose 11,2 : "Dies ist das Tier, das ihr essen sollt."

Als Ausnahme von den Gesetzen der Kaschrut in Levitikus 11 und Deuteronomium 14:3-21 sagte Rabin in Rabbi Johanans Namen, dass man sich mit allen verbotenen Dingen heilen kann, außer Götzendienst, Inzest und Mord.

Ein Midrasch interpretierte Psalm 146:7, „Der Herr lässt die Gefangenen frei“, so zu lesen: „Der Herr lässt das Verbotene zu“ und lehrte so, dass das, was Gott in einem Fall verbot, in einem anderen Fall Gott erlaubte. Gott verbot das Bauchfett von Rindern (in 3. Mose 3:3 ), erlaubte es aber bei Tieren. Gott verbot, den Ischiasnerv bei Tieren zu verzehren (in Genesis 32:33 ), aber bei Geflügel erlaubte er es. Gott verbot das Essen von Fleisch ohne rituelle Schlachtung (in 3. Mose 17:1–4 ), erlaubte es jedoch für Fisch. In ähnlicher Weise lehrten Rabbi Abba und Rabbi Jonathan im Namen von Rabbi Levi, dass Gott mehr Dinge erlaubte, als Gott verbot. Zum Beispiel hat Gott das Verbot von Schweinefleisch (in Levitikus 11:7 und Deuteronomium 14:7,8 ) ausgeglichen, indem er Meeräsche erlaubt hat (von denen manche sagen, dass sie wie Schweinefleisch schmeckt).

Lesen Leviticus 11: 2, „ Diese die Lebewesen sind , dass Sie essen können“ , die Sifra gelehrt , dass die Verwendung des Wortes „diese“ , dass Moses ein Tier zeigt , würde halten und zeigen den Kindern Israel und sprich zu ihnen : „Diese du darfst essen" und "Das darfst du nicht essen."

Die Mischna stellt fest, dass die Tora (in Levitikus 11,3 und Deuteronomium 14:6 ) die Eigenschaften von Haus- und Wildtieren festlegt (an denen man erkennen kann, ob sie rein sind). Die Mischna stellte fest, dass die Tora die Eigenschaften von Vögeln nicht in ähnlicher Weise festlegt, aber die Weisen lehrten, dass jeder Vogel, der seine Beute ergreift, unrein ist. Jeder Vogel, der einen zusätzlichen Zeh (ein Hallux ), eine Gerte und einen abziehbaren Muskelmagen hat , ist sauber. Rabbi Elieser, der Sohn von Rabbi Zadok, lehrte, dass jeder Vogel, der seine Zehen (gleichmäßig) teilt, unrein ist. Die Mischna lehrte, dass unter den Heuschrecken alle, die vier Beine, vier Flügel , gegliederte Beine haben (wie in 3. Mose 11,21 ) und Flügel, die den größten Teil des Körpers bedecken, rein sind. Rabbi Jose lehrte, dass es auch den Namen „Heuschrecke“ tragen muss. Die Mischna lehrte, dass bei den Fischen alles, was Flossen und Schuppen hat, sauber ist. Rabbi Juda sagte, dass es (mindestens) zwei Schuppen und eine Flosse haben muss (um sauber zu sein). Die Schuppen sind die (dünnen Scheiben), die am Fisch befestigt sind, und die Flossen sind die (Flügel), mit denen er schwimmt.

Lesen Sie Levitikus 11:3: „Was auch immer . . . wiederkaut, unter den Tieren, das darfst du essen“, lehrte die Tosefta, dass alles, was wiederkaut, keine oberen Zähne hat.

Die Mischna lehrte, dass Jäger wilder Tiere, Vögel und Fische, die zufällig auf Tiere stießen, die Levitikus 11 als unrein bezeichnete, diese verkaufen durften. Rabbi Juda lehrte, dass eine Person, die zufällig auf solche Tiere stieß, sie kaufen oder verkaufen durfte, vorausgesetzt, die Person machte keinen regelmäßigen Handel damit. Aber die Weisen ließen es nicht zu.

Rav Shaman bar Abba sagte im Namen von Rav Idi bar Idi bar Gershom, der es im Namen von Levi sagte bar Perata, der es im Namen von Rabbi Nahum sagte, der es im Namen von Rabbi Biraim sagte, der es im Namen von . sagte ein gewisser alter Mann namens Rabbi Jacob, der von den Nasi lehrte, dass (kochen) ein verbotenes Ei unter 60 (erlaubten) Eiern alle verboten macht, (aber kochen) ein verbotenes Ei unter 61 (erlaubten) Eiern macht sie alle gestattet. Rabbi Zera stellte das Urteil in Frage, aber die Gemara zitierte das endgültige Urteil: Es wurde festgestellt, dass Rabbi Helbo im Namen von Rav Huna sagte, dass in Bezug auf ein (verbotenes) Ei (mit erlaubten gekocht), wenn es 60 neben dem ( verboten) sind sie (alle) verboten, aber wenn es neben der (verbotenen) noch 61 sind, sind sie erlaubt.

Die Mischna lehrte die allgemeine Regel, dass überall dort, wo der Geschmack einer verbotenen Nahrung Nutzen bringt, es verboten ist, aber wo immer der Geschmack einer verbotenen Nahrung keinen Nutzen bringt, ist es erlaubt. Zum Beispiel, wenn (verbotener) Essig in gespaltene Bohnen gefallen ist (es ist erlaubt).

Lesen Leviticus 11: 7, „das Schwein, weil es Teile des Huf, und gespaltene Fuß, aber nicht kauen nicht wiederkäuen, ist euch unrein“ , ein Midrasch verglich das Schwein mit dem Römischen Reich . So wie das Schwein beim Liegen seine Hufe ausstreckt, als wollte es sagen: „Seht zu, dass ich rein bin“, so rühmte sich auch das Römische Reich (seine Tugenden), als es unter dem Vorwand der Gerechtigkeit Gewalt und Raub verübte. Der Midrasch verglich das Römische Reich mit einem Statthalter, der Diebe, Ehebrecher und Zauberer tötete und sich dann zu einem Ratgeber beugte und sagte: "Ich selbst habe diese drei Dinge in einer Nacht getan."

Die Gemara berichtete von der Lehre der Weisen, dass Bienenhonig erlaubt sei, weil Bienen den Nektar von den Blüten in ihren Körper bringen, ihn aber nicht ausscheiden. Die Gemara antwortete, dass Rav Sheshet (in Übereinstimmung mit der Meinung von Rabbi Jacob) lehrte, dass Gott Honig als Ausnahme von dem Prinzip zulässt, dass eine Substanz, die aus einem nicht koscheren Tier hervorgeht, nicht koscher ist. Denn in einer Baraita las Rabbi Jakob die Worte von 3. Mose 11,21: „Dennoch dürft ihr diese von allen geflügelten Geschöpfen essen“ und argumentierte, dass das Wort „diese“ darauf hinweist, dass ihr diese essen dürft, aber ihr dürft kein Nicht-Essen -koschere geflügelte Kreatur. Die Gemara fragte, warum diese Schlussfolgerung notwendig sei, da Levitikus 11:20 ausdrücklich das Verbot des Verzehrs einer nicht-koscheren geflügelten Kreatur verbietet, indem sie sagt: "Alle geflügelten Kreaturen, die auf allen Vieren gehen, sind für dich ein Abscheu." Vielmehr, so lehrte die Gemara, sollte man die Schlussfolgerung so verstehen, dass man ein nicht-koscheres geflügeltes Wesen nicht essen darf, sondern das essen darf, was ein nicht-koscheres geflügeltes Wesen aus seinem Körper absondert – nämlich den Honig der Bienen.

In Levitikus 11:29-38 verglich die Mischna menschliches Blut in einer Hinsicht mit dem Blut von Haustieren und in anderer Hinsicht mit dem Blut von Reptilien. Die Mischna stellte fest, dass menschliches Blut insofern wie das Blut von Tieren ist, dass es Samen anfällig für Unreinheit macht ( gemäß 3. Mose 11,34–38 ) und wie das Blut von Reptilien, dass man nicht der Ausrottung ausgesetzt wäre ( כרת ‎, karet ) wegen des Konsums. ( 3. Mose 7:26 verbietet den Verzehr von Tierblut, aber nicht von Reptilienblut.)

Die Gemara bemerkte das Paradox, dass Muttermilch koscher ist, obwohl sie ein Produkt des Blutes der Mutter ist, das nicht koscher ist. Zur Erklärung zitierte die Gemara Hiob 14:4: „Wer kann aus einem Unreinen etwas Reines herausholen? Ist es nicht das Eine?“ Denn Gott kann aus einem unreinen Ding wie Blut etwas Reines hervorbringen, wie zum Beispiel Milch.

An dem Tag, an dem Rabbi Eleasar ben Asariah Rabban Gamaliel II. als Schulleiter verdrängte , erklärte Rabbi Akiva die Worte von 3. Mose 11,33: "Und jedes irdene Gefäß, in das einer von ihnen fällt, wird unrein sein." ." Rabbi Akiva bemerkte, dass Levitikus 11:33 nicht sagt „ist unrein“, sondern „wird andere unrein machen“. Rabbi Akiva leitete daraus ab, dass ein Brot, das zweiten Grades unrein ist (wenn zum Beispiel das Gefäß zuerst unrein wird und dann das Brot darin besudelt), alles machen kann, was mit Unreinem dritten Grades in Berührung kommt. Rabbi Joshua fragte, wer den Staub von den Augen von Rabban Johanan ben Zakai entfernen würde (damit er diesen wunderbaren Beweis höre), da Rabban Johanan ben Zakai sagte, dass eine andere Generation einen Laib, der im dritten Grad unrein war, sauber aussprechen würde begründet, dass es in der Tora keinen Text gibt, nach dem sie unrein wäre. Rabbi Joshua bemerkte, dass Rabbi Akiva, der intellektuelle Nachkomme von Rabban Johanan ben Zakai (da Rabbi Akiva der Schüler von Rabbi Eliezer ben Hurcanus war , einem Schüler von Rabban Johanan ben Zakai), einen Text in der Thora – 3. Mose 11:33 – anführte denen ein solches Brot unrein war.

Die Mischna lehrte, dass die Frau von jemandem , der den Zehnten und Reinheitsgesetze gewissenhaft befolgt (ein Chaver ), der Frau von jemandem , der den Zehnten und die Reinheitsgesetze nachlässig befolgt (an ha-aretz ), ein Sieb und ein Sieb leihen und sortieren kann , mahle und sieb mit ihr. Aber sobald sie das Mehl benetzt und es dadurch der Unreinheit nach 3. Mose 11,34 aussetzt, darf sie es nicht mehr berühren, da man den Übertretern nicht helfen darf. Die Mischna lehrte, dass diese Lehre nur um des Friedens willen gesagt wurde.

Die Gemara berichtete, dass die Weisen die Worte von 3. Mose 11,44 gelesen haben : „Heilt euch selbst und ihr werdet geheiligt“, um zu lehren, dass Menschen, die sich selbst ein wenig heiligen, geheiligt werden und ihnen viel geholfen wird. Wenn sich die Menschen unten heiligen, dann sind sie oben geheiligt. Wenn sich die Menschen in dieser Welt heiligen, dann werden sie auch in der zukünftigen Welt geheiligt.

Rav Naḥman bar Isaac berichtete von einer Baraita: Rav Judah sagte, dass Rav sagte (oder einige sagen, dass es in einer Baraita gelehrt wurde), dass die Worte von 3. Mose 11,44 auf Schritte anspielen, die man beim Essen macht. „Heiligt euch“ spielt auf den ersten Gewässern , mit denen man wäscht sich die Hände vor einer Mahlzeit, eine Anspielung auf die letzte waters ‚Sie heilig sein‘ , mit denen man wäscht sich die Hände nach dem Essen und vor dem Rezitieren Tischgebet ( בִרְכַת הַמָזוֹן , Birkat Hamazon ); „denn ich bin heilig“ spielt auf das Öl an, das man auf seine Hände verteilt; und „Ich bin der Herr, dein Gott“ spielt auf die Gnade nach den Mahlzeiten an.

Die Gemara überlegte, ob die Worte von 3. Mose 11:44 „Heilt euch darum und seid heilig“, die auf die Vermeidung der in 3. Mose 11 verbotenen Speisen zutreffen , auch lehren könnten, dass in Bezug auf jede Handlung, die die Tora verbietet, zusätzlich ein positives Heiligkeitsgebot, um diese Tat zu vermeiden. Die Gemara wandte ein, dass in diesem Fall jedes einzelne Verbot der gesamten Tora sowohl ein positives Gebot als auch ein Verbot enthalten würde, und wies diese Argumentation zurück.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Levitikus Kapitel 9

Der Sohar lehrte, dass Levitikus 9:2 Aaron anwies, „ein Stierkalb für ein Sündopfer für sich zu nehmen“ als eine Verordnung, die für Aaron persönlich gedacht war, um für die Sünde des Goldenen Kalbes zu sühnen, das er über Israel gebracht hatte. Der Sohar lehrte, dass Aaron sich während der sieben heiligen Tage von 3. Mose 8:33 und danach durch das Kalb reinigen musste, das Levitikus 9: 2 anwies. Der Sohar bemerkte, dass Aaron sich reinigen musste, denn ohne ihn wäre das Goldene Kalb nicht erschienen.

Als Ibn Esra die Worte Moses in Levitikus 9:4 las: „Heute wird dir der Herr erscheinen“, lehrte Ibn Esra, dass Mose sich auf das Feuer bezog, das von Gott ausging.

Levitikus Kapitel 11

Judah Halevi drückte seine Bewunderung für diejenigen aus, die den Text der Tora zuerst in Verse unterteilten, ihn mit Vokalzeichen, Akzenten und masoretischen Zeichen ausstatteten und die Buchstaben so sorgfältig zählten, dass sie fanden, dass der Gimel ( ג ‎) in gachon , גָּחוֹן ‎ (" Bauch"), steht in 3. Mose 11,42 genau in der Mitte der Tora. (Beachten Sie jedoch den Bericht der Gemara, der oben in der "klassischen rabbinischen Interpretation" erörtert wurde, dass einige sagten, dass das Waw ( ו ‎) in gachon , גָּחוֹן ‎, die Hälfte der Tora markiert.)

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Levitikus Kapitel 10

Professor James Kugel von der Bar Ilan University berichtete, dass nach einer Theorie die priesterliche Quelle (oft abgekürzt P) Nadab und Abihu erfand und ihnen die Namen der Söhne des diskreditierten Königs Jerobeam gab, damit sie in dem neu eingeweihten Heiligtum sterben konnten (as in Levitikus 16: 1 erwähnt ) und dadurch durch Leichenverunreinigung befleckt, so dass Gott Aaron dann in Levitikus 16: 3 anweisen konnte, wie das Heiligtum durch Jom Kippur zu reinigen sei. Diese Theorie postulierte, dass die Israeliten ursprünglich das Reinigungsverfahren von Jom Kippur jedes Mal während des Jahres verwendet hatten, wenn es erforderlich war, und daher machte es für die Erzählung Sinn, das Heiligtum kontaminieren (in 3. Mose 10 ) und dann sofort reinigen zu lassen (in 3. Mose 16 ). Aber schließlich, als die Israeliten die Reinigung des Heiligtums zu einem jährlichen Ritus machten, fügte die priesterliche Quelle Levitikus 11–15 ein, um andere potenzielle Quellen der Unreinheit aufzulisten, die eine Reinigung des Heiligtums erforderlich machen könnten.

Professor Jacob Milgrom , ehemals an der University of California, Berkeley , bemerkte, dass 3. Mose 10:8–15 einige der wenigen Gesetze (zusammen mit 3. Mose 6:1–7:21 und 16:2–28 ) aufführt, die den Priestern vorbehalten sind allein, während der Großteil von Levitikus an das ganze israelitische Volk gerichtet ist.

Professor Samuel Balentine vom Union Presbyterian Seminary erklärte Gottes Anweisung in 3. Mose 10:9 für Priester, „keinen Wein oder starkes Getränk zu trinken“, als Warnung, „davor Stimulanzien zu verwenden, um ihre Begegnung mit Gott herbeizuführen, zu verstärken oder zu beeinflussen“.

Balentine beschrieb die Ermahnung von Levitikus 10:10 , „zwischen dem Heiligen und dem Gemeinen und zwischen dem Unreinen und dem Reinen zu unterscheiden“ als „grundlegende Voraussetzung für Priester und ihre Gemeindeglieder“ von Levitikus.

Levitikus Kapitel 11

Professor Robert A. Oden , ehemals vom Dartmouth College , argumentierte, dass der Grund für die priesterlichen Gesetze der Kaschrut in 3. Mose 11 die Integrität der Schöpfung und das Aussehen der geschaffenen Weltordnung sei. Die Dinge, die mit der Gesamtheit der geschaffenen Kosmologie zusammenhängen, werden als gut angesehen.

Kugel berichtete , dass der israelische Archäologe Israel Finkelstein keine Schweineknochen in Höhensiedlungen gefunden in der Startperiode Eisen I (etwa 1200-1000 BCE) und weiter durch Eisen II, während davor, in der Bronzezeit - Site, Schweineknochen wimmelten. Kugel schloss aus Finkelsteins Daten, dass sich die neuen Bergbewohner grundlegend von ihren Vorgängern im Hochland und den Stadtkanaanitern unterschieden – entweder weil sie einer anderen ethnischen Gruppe angehörten oder weil sie aus ideologischen oder anderen Gründen eine andere Lebensweise angenommen hatten . Kugel folgerte aus Finkelsteins Erkenntnissen, dass diese Hochländer eine Ideologie teilten (wenn auch nur ein Essentabu), wie moderne Juden und Muslime . Kugel kam zu dem Schluss, dass die Diskontinuitäten zwischen ihrer Lebensweise und der der kanaanitischen Stadtbewohner und früheren Hochlandsiedler die Idee unterstützten, dass die Siedler keine Exurbaniten waren.

Milgrom stellte fest, dass Levitikus 11:3 die Säugetiere, die sich für den jüdischen Tisch qualifizieren, auf solche beschränkt, die wiederkäuen und gespaltene Hufe zeigen, und stellte fest, dass diese Anforderungen den Menschen effektiv verbieten, das Fleisch des gesamten Tierreichs zu essen, mit Ausnahme von drei Hauspflanzen. Esser – Rinder, Schafe und Ziegen. Milgrom argumentierte, dass das diätetische System der Bibel daher dazu gedacht war, den Killerinstinkt des Menschen durch ein System von Einschränkungen zu zähmen, das es den Menschen ermöglichte, ihre Lust auf Tierfleisch zu stillen, aber dabei nicht entmenschlicht zu werden. Milgrom stellte folgende Grundregeln fest: (1) Das Gesetz schränkte die Auswahl an Tierfutter stark ein. (2) Nur diejenigen, die sich durch ihr Können und ihre Frömmigkeit qualifizieren können, können die Tiere töten – die Fähigkeit, eine Schlachttechnik anzuwenden, die den Tod schmerzlos macht, und die Frömmigkeit, sich der göttlichen Sanktion bewusst zu sein, die ein solches Schlachten erlaubt hat. (3) Die wenigen zugelassenen Tiere dürfen bei der rituellen Schlachtung noch nicht verzehrt werden, bis ihr Blut abgelassen wurde.

Balentine argumentierte, dass Gottes Ermahnung in 3. Mose 11:44 „heiligt euch und seid heilig; denn ich bin heilig“, erklärte „warum Israel sich nicht verunreinigen darf, indem es verbotene Tiere isst“, denn wie Gott in der Schöpfung zwischen Tierarten unterscheidet, Menschen „ Die Unterscheidung zwischen reinen und unreinen Tieren ist ein Akt des Glaubens, der Gottes Werk widerspiegelt, den ‚sehr guten‘ Entwurf der Schöpfung zu etablieren und aufrechtzuerhalten."

Professor Mary Douglas , ehemals vom University College London , der Northwestern University und der Princeton University , schlug vor, dass Tiere, die Leviticus 11 verbietet, die Verletzlichen darstellen – Blindwürmer, verwundbare schuppenlose Fische und unaufhörlich arbeitende Ameisen –, die menschlichen Bettlern, Waisen und Witwen entsprechen. Douglas argumentierte, dass Levitikus 11 die Menschen anweist, sie nicht zu jagen, da "Heiligkeit mit räuberischem Verhalten unvereinbar ist". In ähnlicher Weise argumentierte Balentine, dass Leviticus festlegt, dass "nur die Tiere, die die normalen Merkmale ihrer Art widerspiegeln, essbar sind", während diejenigen, die diese Merkmale nicht besitzen, "benachteiligt sind, weil ihnen die ihrer Art gemeinsamen Überlebensmittel fehlen". "

Bei der Interpretation der Gesetze der Kaschrut in 3. Mose 11 und Deuteronomium 14:3–21 im Jahr 1997 befand das Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism, dass es möglich ist, eine genetische Sequenz von einer nicht-koscheren Spezies zu adaptieren und in ein neuer Stamm eines koscheren Lebensmittels – zum Beispiel für ein Gen für das Schweinewachstumshormon, das in eine Kartoffel eingebracht wird, um ein größeres Wachstum zu bewirken, oder für ein Gen von einem Insekt, das in eine Tomatenpflanze eingebracht wird, um ihr ungewöhnliche Schädlingseigenschaften zu verleihen Widerstand – und diese neue Sorte, um koscher zu sein. In ähnlicher Weise entschied die Zentralkonferenz der amerikanischen Rabbiner des Reformjudentums Ende der 1990er Jahre, dass es für einen Juden, der Kaschrut beobachtet, eine gute Sache ist, an einem medizinischen Experiment mit einem Nebenprodukt vom Schwein teilzunehmen.

Gebote

Laut Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha 6 positive und 11 negative Gebote :

• Ein Kohen darf den Tempel nicht mit langen Haaren betreten .
• Ein Kohen darf den Tempel nicht mit zerrissenen Kleidern betreten.
• Ein Kohen darf den Tempel während des Gottesdienstes nicht verlassen.
• Ein Kohen darf den Tempel nicht betrunken betreten.
• Die Zeichen von Tieren untersuchen, um zwischen koscher und nicht koscher zu unterscheiden.
• Keine nicht-koscheren Tiere zu essen
• Um die Anzeichen von Fischen zu untersuchen, um zwischen koscher und nicht koscher zu unterscheiden
• Keinen nicht koscheren Fisch essen
• Kein nicht-koscheres Geflügel essen
• Um die Anzeichen von Heuschrecken zu untersuchen, um zwischen koscher und nicht koscher zu unterscheiden
• Die Gesetze der Unreinheit zu beachten, die von den acht Insekten verursacht werden
• Die Verunreinigungsgesetze bezüglich flüssiger und fester Lebensmittel beachten
• Die Gesetze der Unreinheit beachten, die von einem toten Tier verursacht werden
• Keine nicht-koscheren Kreaturen zu essen, die an Land kriechen
• Würmer in Früchten nicht essen
• Keine anderen Lebewesen als Fische zu essen, die im Wasser leben
• Keine nicht-koscheren Maden zu essen

Haftarah

Allgemein

Die Haftarah für die Parascha lautet:

• für aschkenasische Juden : 2. Samuel 6:1–7:17
• für sephardische Juden : 2. Samuel 6:1-19

Zusammenfassung

David versammelte alle auserwählten Männer Israels – insgesamt 30.000 – und ging, um die Bundeslade von Baale-Juda zu holen . Sie brachten die Bundeslade aus dem Haus Abinadabs und stellten sie auf einen neuen Wagen. Abinadabs Söhne Uzzah und Ahio fuhren den Karren, wobei Ahio vor der Lade fuhr. David und die Israeliten spielten mit allen möglichen Instrumenten – Harfen , Psalter , Pauken , Sistra und Zimbeln . Als sie die Tenne von Nacon erreichten, stolperten die Ochsen, und Uzzah streckte seine Hand nach der Bundeslade aus. Im Zorn schlug Gott Uzzah für seinen Fehler, und Uzzah starb bei der Bundeslade.

Unzufrieden und ängstlich fragte David sich, wie die Bundeslade zu ihm kommen konnte. So brachte David die Bundeslade zum Haus Obed-Edoms, des Gittiter, und ließ sie dort drei Monate lang, während dieser Zeit Gott Obed-Edom und sein Haus segnete.

Als David hörte, dass Gott Obed-Edom wegen der Bundeslade gesegnet hatte, brachte David die Bundeslade voller Freude nach Jerusalem . Als die Träger der Bundeslade sechs Schritte gegangen waren, opferten sie einen Ochsen und ein Mastvieh. Die Israeliten brachten die Bundeslade mit Geschrei und Hornklang herauf, und David tanzte mit aller Kraft, umgürtet mit einem leinenen Ephod. Als die Bundeslade in die Stadt kam, sah Michal, die Tochter Sauls, aus dem Fenster und sah David hüpfen und tanzen, und sie verachtete ihn in ihrem Herzen.

Sie stellten die Bundeslade in ein Zelt, das David dafür aufgeschlagen hatte, David brachte Brand- und Dankopfer dar, und David segnete das Volk im Namen des Herrn. David verteilte an das ganze Volk Israel einen süßen Brotkuchen, und das Volk zog in seine Häuser. (Die Haftarah endet an dieser Stelle für sephardische Juden, geht aber für aschkenasische Juden weiter.)

Als David zurückkehrte, um sein Haus zu segnen, kam Michal ihm mit Verachtung entgegen und verspottete ihn, weil er sich vor den Dienern seiner Diener enthüllt hatte. David erwiderte Michal, dass er vor dem Gott tanze, der ihn ihrem Vater vorgezogen habe, und dass er noch abscheulicher sein würde. Michal hatte danach keine Kinder mehr.

Gott gab David Ruhe vor seinen Feinden, und David fragte Nathan, den Propheten, warum David in einem Zedernhaus wohnen sollte, während die Bundeslade in Vorhängen wohnte. Zuerst sagte Nathan zu David, er solle tun, was in seinem Herzen war, aber in derselben Nacht wies Gott Nathan an, David zu sagen, er solle Gott kein Haus bauen, denn Gott hatte seit dem Tag, an dem Gott die Kinder Israel herausgeführt hatte, kein Haus mehr bewohnt von Ägypten, sondern hatte in einem Zelt und in einer Stiftshütte gewohnt. Gott wies Nathan an, David zu sagen, dass Gott David von der Nachfolge der Schafe als Fürsten über Israel genommen habe, Gott sei mit David gewesen, wohin er auch ging, und Gott würde David einen großen Namen machen. Gott würde den Israeliten einen Ort geben, an dem sie sich von ihren Feinden erholen konnten, Gott würde David zu einer Dynastie machen, und wenn David starb, würde Gott dafür sorgen, dass Davids Sohn ein Haus für Gottes Namen bauen würde. Gott würde für Davids Sohn ein Vater sein, und er würde für Gott ein Sohn sein; wenn er sich verirrte, würde Gott ihn züchtigen, aber Gottes Barmherzigkeit würde ihn nicht verlassen. Davids Königreich würde für immer bestehen. Und Nathan erzählte David alles in seiner Vision.

Verbindung zur Parashah

Sowohl die Parascha als auch die Haftara berichten von Bemühungen, den heiligen Raum zu weihen, gefolgt von tragischen Vorfällen, die mit unangemessener Nähe zum heiligen Raum verbunden waren. In der Parascha weihte Moses die Stiftshütte, die Heimat der Bundeslade, während David in der Haftara aufbrach, um die Bundeslade nach Jerusalem zu bringen. Dann tötete Gott in der Parascha Nadab und Abihu, „als sie sich der Bundeslade näherten “ , während Gott in der Haftara Uzzah tötete, als er „seine Hand zur Bundeslade ausstreckte “.

Am Schabbat Paraha

Wenn die Parascha mit dem Schabbat-Parah (dem besonderen Sabbat vor dem Passah) zusammenfällt, lautet die Haftara:

• für aschkenasische Juden: Hesekiel 36:16–38
• für sephardische Juden: Hesekiel 36:16–36

Am Schabbat Parah, dem Sabbat der roten Färse , lesen Juden Numeri 19:1–22, die die Reinigungsriten mit der roten Färse ( parah adumah ) beschreiben. In ähnlicher Weise beschreibt auch die Haftara in Hesekiel 36 die Reinigung. Sowohl in der besonderen Lesung als auch in der Haftara in Hesekiel 36 reinigte besprengtes Wasser die Israeliten.

Am Schabbat Machar Chodesch

Wenn die Parascha mit Schabbat Machar Chodesch zusammenfällt (wie 2015), ist die Haftara 1. Samuel 20:18–42.

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Biblisch

• Levitikus 16:1–2 (Nadab und Abihu).
• Numeri 3:4 (Nadab und Abihu); 26:61 (Nadab und Abihu).
• Deuteronomium 14:3-21 (Kaschrut).
• Psalmen 58:9 (Schnecke); 102:7 (Pelikan).

Frühe nichtrabbinische

• Brief des Aristeas . 139–52. Alexandria , 3.-1. Jahrhundert v. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Erweiterungen des "Alten Testaments" und Legenden, Weisheit und philosophische Literatur, Gebete, Psalmen und Oden, Fragmente verlorener jüdisch-hellenistischer Werke . Herausgegeben von James H. Charlesworth , Seiten 7, 22–23. New York: Ankerbibel , 1985. ISBN  0-385-18813-7 .
• Philo . Allegorische Interpretation , Buch 2: 15:57–58, 26:104–05; Buch 3: 47:139–48:141, 49:144, 50:147; Zur Haltung 30:131–35; Über Trunkenheit 32:126–27, 35:140–41; Zur Auswanderung Abrahams 12:64–69; Wer ist der Erbe der göttlichen Dinge? 49:238–40, 51:249–51; Auf Flug und Auffinden 11:59, 28:157; Über Träume, dass sie von Gott gesandt sind 2:9:67; Die Sondergesetze , Buch 2: 8:33; Buch 4: 18:105–06, 20:110, 21:113–22:118, 36:191. Alexandria, frühes 1. Jahrhundert n. Chr. In zB The Works of Philo: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von Charles Duke Yonge , Seiten 44, 49, 66–67, 185, 218–19, 259, 296, 298, 326, 335, 392, 571, 626–27, 635. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993. ISBN  0-943575-93-1 .
• 1. Korinther 8:8; 10:31. Etwa 53–57. (Kaschrut aufheben).
• Römer 14:14. 1. Jahrhundert. (Kaschrut aufheben).
• Markus 7:19. Um 66–70. (Kaschrut aufheben).
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Klassische Rabbinisch

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Externe Links

Texte

• Massoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Höre die Parascha gesungen
• Hören Sie, wie die Parascha auf Hebräisch vorgelesen wird

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