Bergungsethnographie - Salvage ethnography

Bergungsethnographie ist die Erfassung von Praktiken und Folklore von Kulturen, die auch durch Modernisierung vom Aussterben bedroht sind. Es wird allgemein mit dem amerikanischen Anthropologen Franz Boas in Verbindung gebracht ; er und seine Studenten wollten das Verschwinden der Kulturen der amerikanischen Ureinwohner festhalten . Seit den 1960er Jahren verwenden Anthropologen den Begriff als Teil einer Kritik der Ethnographie des 19. Jahrhunderts und der Anthropologie der Frühen Neuzeit.

Etymologie

Der Begriff "Bergungsethnographie" wurde von Jacob W. Gruber geprägt , der seine Entstehung mit Ethnographen des 19. Jahrhunderts identifizierte, die die Sprachen von Völkern dokumentierten, die von europäischen Ländern oder den Vereinigten Staaten erobert und kolonisiert wurden. Laut Gruber war eine der ersten offiziellen Erklärungen, die anerkennen, dass eine Hauptwirkung des Kolonialismus die Zerstörung bestehender Sprachen und Lebensweisen war, Der Bericht des britischen Select Committee of Aborigines (1837).

Als wissenschaftliche Antwort zitiert Gruber die Ansprache von James Cowles Prichard vor der British Association for the Advancement of Science im Jahr 1839 unter Bezugnahme auf die alttestamentliche Erzählung von Kain und Abel :

Wo immer sich Europäer niedergelassen haben, war ihre Ankunft der Vorbote der Vernichtung für die einheimischen Stämme. Immer wenn die einfachen Hirtenstämme mit den zivilisierteren Ackerbauvölkern in Verbindung treten, ist die ihnen zugeteilte Zeit ihrer Vernichtung nahe; und dies scheint seit der Zeit der Fall gewesen zu sein, als der erste Hirte durch die Hand des ersten Ackerbauers fiel. Da nun die Kolonisation in den letzten Jahren so weit fortgeschritten ist und das Hindernis der Entfernung und der körperlichen Schwierigkeiten so weit überwunden ist, kann man berechnen, dass diese Katastrophen, die über den größten Teil der Menschheit bevorstehen, wenn wir nach Familien und Rassen, sollen in ihrem Fortschritt beschleunigt werden; und es kann passieren, dass im Laufe eines weiteren Jahrhunderts die Ureinwohner-Nationen der meisten Teile der Welt ganz aufgehört haben zu existieren. In der Zwischenzeit, wenn christliche Nationen es nicht für ihre Pflicht halten, einzugreifen und die zahlreichen Stämme ihrer eigenen Art vor der völligen Vernichtung zu retten, ist es aus philosophischer Sicht von größter Bedeutung, viel umfassendere Informationen zu erhalten als wir jetzt ihren physischen und moralischen Charakter besitzen. Eine große Zahl merkwürdiger Probleme in der Physiologie, die die Geschichte der Arten und die Gesetze ihrer Fortpflanzung illustrieren, sind noch unvollkommen gelöst. Die Psychologie dieser Rassen ist nur wenig aufgeklärt untersucht worden; und doch fehlt dies, um die Geschichte der menschlichen Natur und die Philosophie des menschlichen Geistes zu vervollständigen. Wie kann dies erreicht werden, wenn so viele Stämme ausgestorben sind und ihre Gedanken mit ihnen zugrunde gehen?

Konservierung und Kunst

Ein Hupa- Fischer—Im frühen 20. Jahrhundert reiste Edward Curtis durch Amerika und machte Fotos vom verschwindenden Lebensstil der Indianerstämme .

Frances Densmore (1867–1957), eine einflussreiche Ethnomusikologin, arbeitete in der Tradition der Bergungsethnographie. Densmore nahm die Lieder und Texte der amerikanischen Ureinwohner auf, um sie dauerhaft zu bewahren. Viele ihrer Originalaufnahmen, die auf Wachszylindern aufbewahrt werden , werden in der Library of Congress archiviert .

Künstler verstärkten die Arbeit professioneller Anthropologen in dieser Zeit. Dem Fotografen Edward S. Curtis (1868–1952) ging der Maler George Catlin (1796–1872) voraus, der versuchte, indigene nordamerikanische Traditionen einzufangen, von denen sie glaubten, dass sie verschwinden. Sowohl Curtis als auch Catlin wurde vorgeworfen, sich künstlerische Freiheiten genommen zu haben, indem sie eine Szene verschönern oder etwas authentischer als "Native American" erscheinen lassen. Curtis bemerkt in der Einleitung zu seiner Serie über die Indianer Nordamerikas: "Die Informationen, die gesammelt werden müssen ... über die Lebensweise einer der großen Rassen der Menschheit, müssen sofort gesammelt werden, sonst geht die Gelegenheit verloren." ." Diese Aussage spiegelt das paternalistische Anliegen des Künstlers wider, die Kultur der Indianer zu dokumentieren, und steht sowohl für die populäre als auch für die akademische Stimmung der Zeit.

Bergungsethnographie wurde seit den 1950er Jahren von Filmemachern wie Jean Rouch in Frankreich, Michel Brault und Pierre Perrault in Kanada oder António Campos in Portugal (Anfang der 1960er Jahre), gefolgt von anderen (1970er Jahren), methodisch in der visuellen Anthropologie als ethnografischer Film angewendet .

Bergungsethnographie wird in Film- und Medienwissenschaften oft als eine Art des Filmemachens gelehrt , die eine Zivilisation oder die frühere Lebensweise von Menschen einfängt. Das beste Beispiel hierfür wäre Robert Flaherty ‚s Nanook of the North . In Nanook inszenierte Flaherty Vorfälle und Szenen, die nicht die aktuelle Lebensweise des Inuit-Stammes, sondern ihre "ehemalige Majestät" widerspiegelten.

Siehe auch

Verwandte Personen

  • Jimmy Nelson - britischer Fotojournalist und Fotograf, bekannt für seine Porträts von indigenen und indigenen Völkern.
  • Jean Rouch - französischer Filmemacher und Anthropologe mit Fokus auf Afrika.

Verweise

  1. ^ Calhoun, Craig J. (2002). "Bergungsethnographie". Wörterbuch der Sozialwissenschaften . New York: Oxford University Press. s. 424. ISBN 9780195123715.
  2. ^ Gruber, Jacob (Dezember 1970). „Ethnographische Bergung und die Gestaltung der Anthropologie“. US-amerikanischer Anthropologe . Neue Serien. 72 (6): 1289–1299. doi : 10.1525/aa.1970.72.6.02a00040 .

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