Vayeira- Vayeira

Wajera , Vayera oder Vayera ( וַיֵּרָא - Hebräisch für „und erschien er,“ das erste Wort in der Parascha) ist der vierte wöchentliche Torah Teil ( פָּרָשָׁה , Parascha ) im jährlichen jüdischen Zyklus der Lesung Tora . Es bildet Genesis 18:1–22:24 . Die Parascha erzählt die Geschichten von Abrahams drei Besuchern, Abrahams Handel mit Gott über Sodom und Gomorra , Lotszwei Besucher, Lots Handel mit den Sodomitern, Lots Flucht, die Zerstörung von Sodom und Gomorra, wie Lots Töchter von ihrem Vater schwanger wurden, wie Abraham seine Frau Sarah wieder als seine Schwester ausgab, die Geburt von Isaak , die Vertreibung von Hagar , Streitigkeiten über Brunnen und die Bindung Isaaks ( הָעֲקֵידָה ‎, die Akedah ).

Die Parascha hat die meisten Wörter (aber nicht die meisten Buchstaben oder Verse ) aller wöchentlichen Tora-Abschnitte im Buch Genesis, und ihre Wortzahl ist nach Parashat Naso in der gesamten Tora an zweiter Stelle . Es besteht aus 7.862 hebräischen Buchstaben, 2.085 hebräischen Wörtern, 147 Versen und 252 Zeilen in einer Torarolle ( Sefer Tora ). (Im Buch Genesis hat Parashat Miketz die meisten Buchstaben und Parashiyot Noach und Vayishlach die meisten Verse.)

Juden lesen es am vierten Sabbat nach Simchat Tora , im Oktober oder November. Juden lesen auch Teile der Parascha als Tora-Lesungen für Rosh Hashanah . Genesis 21 ist die Tora-Lesung für den ersten Tag von Rosh Hashanah und Genesis 22 ist die Tora-Lesung für den zweiten Tag von Rosh Hashanah. Im Reformjudentum ist Genesis 22 die Tora-Lesung für den einen Tag von Rosch Haschana.

Lesungen

In der traditionellen Sabbat-Tora-Lesung wird die Parascha in sieben Lesarten ( עליות ‎, aliyot ) unterteilt. Im masoretischen Text des Tanakh ( hebräische Bibel ) hat Parashat Vayeira vier „offene Abschnitte“ ( פתוחה ‎, petuchah ) Unterteilungen (ungefähr äquivalent zu Absätzen, oft abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben פ ‎ ( peh )). Parashat Vayeira hat zwei weitere Unterteilungen, die als „geschlossener Teil“ ( סתומה ‎, setumah ) bezeichnet werden (abgekürzt mit dem hebräischen Buchstaben ס ‎ ( samekh )) innerhalb des ersten offenen Teils. Der erste offene Teil, Petuchah ) umfasst die ersten fünf Lesungen. Der zweite offene Abschnitt stimmt mit der sechsten Lesung überein. Der dritte offene Abschnitt umfasst die Bindung von Isaak, die den größten Teil der siebten Lesung umfasst, nur die abschließende Maftir- Lesung ( מפטיר ‎) ausschließt. Und der vierte offene Abschnitt stimmt mit der abschließenden Maftir- Lesung überein . Geschlossene Teilbereiche unterteilen die lange vierte Lesung weiter.

Erste Lesung – Genesis 18:1–14

In der ersten Lesung, als Abraham in der Hitze des Tages am Eingang seines Zeltes bei den Terebinthen von Mamre saß , blickte er auf und sah Gott in Gestalt von drei Männern. Er rannte, verbeugte sich zu Boden und begrüßte sie. Abraham bot an, ihre Füße zu waschen und ihnen einen Bissen Brot zu holen, und sie stimmten zu. Abraham eilte zu Sarahs Zelt, um Kuchen aus erlesenem Mehl zu bestellen, lief, um ein erlesenes Kalb für einen Diener zuzubereiten, stellte ihnen Quark und Milch und das Kalb vor und wartete auf sie unter dem Baum, während sie aßen. (In Genesis 18: 9 gibt es Punkte über den Buchstaben א , ל und ו in „Sie sagten zu ihm.“) Einer der Besucher sagte Abraham , dass er im nächsten Jahr zurückkehren würde, und Sarah würde einen Sohn haben, aber Sarah lachte über die Aussicht, mit Abraham so alt. Dann fragte Gott Abraham, warum Sarah über die Geburt eines Kindes in ihrem Alter gelacht habe, und bemerkte, dass nichts für Gott zu wundersam sei. Die erste Lesung endet hier.

Zweite Lesung – Genesis 18:15–33

In der zweiten Lesung leugnete Sarah erschrocken, zu lachen, aber Gott bestand darauf, dass sie es getan hatte. Die Männer machten sich auf den Weg nach Sodom, und Abraham ging mit ihnen, um sie zu verabschieden. Gott überlegte, ob er Abraham anvertrauen sollte, was Gott vorhatte, da Gott Abraham auserwählt hatte, eine große Nation zu werden, und seine Nachkommen anwies, Gottes Weg zu halten, indem sie das Gerechte und Richtige taten. Gott sagte Abraham, dass die Empörung und Sünde von Sodom und Gomorra so groß war, dass Gott sehen würde, ob sie gemäß dem Aufschrei gehandelt hatten, der Gott erreicht hatte. Die Männer gingen weiter nach Sodom, während Abraham vor Gott stehen blieb. Abraham drängte Gott, ob Gott die Unschuldigen zusammen mit den Schuldigen wegfegen würde, und fragte nacheinander, ob es 50 oder 45 oder 40 oder 30 oder 20 oder 10 Unschuldige in Sodom gäbe, würde Gott die Stadt nicht um ihrer selbst willen verschonen? der Unschuldigen, und jedes Mal stimmte Gott zu, dies zu tun. Als Gott fertig war mit Abraham zu sprechen, ging Gott weg und Abraham kehrte an seinen Platz zurück. Die zweite Lesung endet hier mit dem Ende von Kapitel 18 .

Dritte Lesung – Genesis 19:1–20

In der dritten Lesung, als Lot am Abend am Tor von Sodom saß, kamen die beiden Engel , und Lot begrüßte sie und verneigte sich tief zur Erde. Lot lud die Engel ein, die Nacht in seinem Haus zu verbringen und ihre Füße zu baden, aber sie sagten, dass sie die Nacht auf dem Platz verbringen würden. Lot drängte sie stark, und sie gingen in sein Haus, und er bereitete ihnen ein Festmahl und backte ungesäuertes Brot, und sie aßen. Bevor sie sich für die Nacht zurückgezogen hatten, versammelten sich alle Männer von Sodom um das Haus und riefen Lot zu, er solle seine Besucher herausbringen, damit sie mit ihnen vertraut sein könnten. Lot ging vor den Eingang, schloss die Tür hinter sich und bat die Männer von Sodom, nicht so ein Unrecht zu begehen. Lot bot den Männern seine beiden jungfräulichen Töchter an , wenn sie seinen Gästen nichts tun wollten, aber sie verachteten Lot als einen, der als Fremder gekommen war und nun versuchte, sie zu regieren, und sie drängten sich drohend gegen ihn. Aber die Besucher streckten ihre Hände aus und zogen Lot ins Haus zurück und schlossen die Tür und schlugen die Leute mit Blindheit, so dass sie die Tür nicht finden konnten. Die Besucher forderten Lot auf, seine Familie aus der Stadt zu holen, denn sie waren im Begriff, den Ort zu zerstören, weil der Aufschrei gegen seine Bewohner so groß geworden war. Also sagte Lot seinen Schwiegersöhnen, dass sie den Ort verlassen müssten, weil Gott ihn zerstören wollte, aber Lots Schwiegersöhne dachten, er mache einen Witz. Als die Morgendämmerung anbrach, drängten die Engel Lot, mit seiner Frau und den beiden verbliebenen Töchtern zu fliehen, aber er zögerte immer noch. Aus Gottes Barmherzigkeit ergriffen die Männer Lot, seine Frau und seine Töchter und führten sie aus der Stadt mit der Aufforderung, um ihr Leben zu fliehen und nirgendwo in der Ebene stehen zu bleiben oder zurückzuschauen. Aber Lot fragte sie, ob er in ein kleines Dorf in der Nähe fliehen dürfe. Die dritte Lesung endet hier.

Vierte Lesung – Genesis 19:21–21:4

In der langen vierten Lesung antwortete der Engel, dass er Lot auch diese Gunst gewähren und diese Stadt verschonen würde. Der Engel drängte Lot, sich dorthin zu beeilen, denn der Engel konnte nichts tun, bis er dort ankam, und so wurde die Stadt Zoar genannt . Als die Sonne aufging und Lot in Zoar einzog, ließ Gott Schwefelfeuer vom Himmel auf Sodom und Gomorra regnen und vernichtete die gesamte Ebene. Lots Frau blickte zurück und verwandelte sich in eine Salzsäule. Am nächsten Morgen eilte Abraham zu dem Platz, an dem er vor Gott gestanden hatte und blickte hinunter nach Sodom und Gomorra und sah den Rauch wie aus einem Ofen aufsteigen. Lot hatte Angst, in Zoar zu wohnen, und ließ sich mit seinen beiden Töchtern in einer Höhle im Hügelland nieder. Die ältere Tochter sagte der jüngeren, dass ihr Vater alt sei und es keinen Mann auf Erden gebe, mit dem man Kinder haben könnte, also schlug sie vor, Lot zu betrinken und mit ihm Sex zu haben, damit sie durch ihren Vater das Leben erhalten könnten. In dieser Nacht ließen sie ihren Vater Wein trinken, und der Ältere lag bei ihrem Vater, ohne dass er es bemerkte. Und am nächsten Tag überredete der Ältere den Jüngeren, dasselbe zu tun. Die beiden Töchter bekamen also Kinder von ihrem Vater, die ältere gebar einen Sohn namens Moab, der der Vater der Moabiter wurde , und die jüngere gebar einen Sohn namens Ben-Ammi, der der Vater der Ammoniter wurde . Ein geschlossener Abschnitt endet hier mit dem Ende von Kapitel 19 .

Während die Lektüre in Kapitel 20 fortgesetzt wird , ließ sich Abraham zwischen Kadesch und Schur nieder. Als er sich in Gerar aufhielt , sagte Abraham, dass Sara seine Schwester sei, also ließ König Abimelech sie zu sich bringen. Abimelech hatte sich ihr nicht genähert, also fragte er Gott, ob Gott einen Unschuldigen töten würde, da Abraham und Sarah ihm gesagt hatten, dass sie Geschwister seien. Gott sagte Abimelech im Traum, dass Gott wusste, dass Abimelech ein tadelloses Herz hatte, und deshalb hatte Gott ihn davon abgehalten, sie zu berühren. Gott sagte Abimelech, er solle Abrahams Frau wiederherstellen, da er ein Prophet war , und er würde für Abimelech eintreten, um sein Leben zu retten, das er verlieren würde, wenn er sie nicht wiederherstellen würde. Früh am nächsten Morgen erzählte Abimelech seinen Dienern, was geschehen war, und fragte Abraham, was er getan hatte und warum er Abimelech und seinem Königreich eine so große Schuld auferlegte. Abraham antwortete, er habe geglaubt, Gerar habe keine Furcht vor Gott und würde ihn wegen seiner Frau töten, und sie sei in Wirklichkeit die Tochter seines Vaters, aber nicht die seiner Mutter . Abimelech gab Abraham Sara zurück, gab ihm Schafe , Rinder und Sklaven und lud ihn ein, sich im Lande Abimelechs niederzulassen, wo immer er wollte. Abimelech sagte Sarah, dass er Abraham tausend Silberlinge geben würde, um sie vor allen zu rechtfertigen. Abraham betete dann zu Gott, und Gott heilte Abimelech und die Frauen in seinem Haus, so dass sie Kinder gebar, denn Gott hatte die Frauen wegen Sara mit Unfruchtbarkeit geschlagen. Ein weiterer geschlossener Abschnitt endet hier mit dem Ende von Kapitel 20 .

Als die Lektüre in Kapitel 21 fortgesetzt wird , bemerkte Gott Sarah, und sie gebar Abraham einen Sohn, wie Gott es vorhergesagt hatte, und Abraham nannte ihn Isaak. Abraham beschnitt Isaak, als er acht Tage alt war. Die vierte Lesung endet hier.

Fünfte Lesung – Genesis 21:5–21

In der fünften Lesung war Abraham 100 Jahre alt , als Isaak geboren wurde, und Sarah bemerkte , dass Gott ihr gebracht hatte , Lachen und jeder würde lachen mit ihr über ihren Abraham ein Lager Kind in seinem Alter . Abraham hielt an dem Tag, an dem Sarah Isaak entwöhnte, ein großes Fest . Sarah sah Hagars Sohn Ismael spielen, und Sarah sagte Abraham, er solle Hagar und Ismael vertreiben und sagte, dass Ismael nicht mit Isaak an Abrahams Erbe teilhaben würde . Sarahs Worte beunruhigten Abraham sehr, aber Gott sagte Abraham, er solle nicht beunruhigt sein, sondern alles tun, was Sarah ihm sagte, denn Isaak würde Abrahams Linie weiterführen und Gott würde auch eine Nation aus Ismael machen. Früh am nächsten Morgen legte Abraham zusammen mit Ismael etwas Brot und Wasser auf Hagars Schulter und schickte sie weg. Hagar und Ismael wanderten durch die Wildnis von Beerscheba , und als das Wasser ausging, ließ sie das Kind unter einem Busch zurück , setzte sich etwa zwei Bogenschüsse entfernt, um das Kind nicht sterben zu sehen, und brach in Tränen aus. Gott hörte den Schrei des Jungen, und ein Engel rief Hagar zu und sagte, er solle sich nicht fürchten, denn Gott hatte den Ruf des Jungen erhört und wollte aus ihm eine große Nation machen. Dann öffnete Gott ihre Augen zu einem Wasserbrunnen, und sie und der Junge tranken. Gott war bei Ismael und er wuchs in der Wüste auf und wurde Bogenschütze . Ismael lebte in der Wüste Paran , und Hagar verschaffte ihm eine ägyptische Frau . Die fünfte Lesung und der erste offene Teil enden hier.

Sechste Lesung – Genesis 21:22–34

In der sechsten Lesung baten Abimelech und Phikol, der Anführer seiner Truppen, Abraham zu schwören, nicht falsch mit ihnen umzugehen. Abraham machte Abimelech Vorwürfe, weil Abimelechs Diener Abrahams Brunnen ergriffen hatten, aber Abimelech protestierte gegen seine Unwissenheit. Abraham gab Abimelech Schafe und Rinder und die beiden Männer schlossen einen Pakt. Dann bot Abraham Abimelech sieben Mutterschafe als Beweis dafür an, dass Abraham den Brunnen gegraben hatte. Sie nannten den Ort Beerscheba, denn die beiden schworen dort einen Eid. Nachdem sie ihren Pakt geschlossen hatten, kehrten Abimelech und Phicol nach Philistia zurück , und Abraham pflanzte eine Tamariske und rief Gottes Namen an. Abraham lebte lange in Philisterien. Die sechste Lesung und der zweite offene Teil enden hier mit dem Ende von Kapitel 21 .

Siebte Lesung – Genesis Kapitel 22

In der siebten Lesung, die mit Kapitel 22 zusammenfällt , testete Gott Abraham einige Zeit später, indem er ihn anwies, Isaak in das Land Moriah zu bringen und ihn dort als Brandopfer darzubringen . Früh am nächsten Morgen sattelte Abraham seinen Esel und spaltete Holz für das Brandopfer, und dann machten er sich, zwei seiner Diener und Isaak auf den Weg zu dem Ort, den Gott benannt hatte. Am dritten Tag sah Abraham den Ort von weitem und wies seine Diener an, mit dem Esel zu warten, während Isaak und er hinaufgingen, um anzubeten und dann zurückzukehren. Abraham nahm den Feuerstein und das Messer , legte das Holz auf Isaak und die beiden gingen gemeinsam davon. Als Isaak Abraham fragte, wo die Schafe für das Brandopfer seien, antwortete Abraham, dass Gott für das Brandopfer für die Schafe sorgen würde. Sie kamen an den Ort, den Gott benannt hatte, und Abraham baute einen Altar , legte das Holz aus, band Isaak, legte ihn auf den Altar und hob das Messer auf, um ihn zu töten. Da rief ein Engel Abraham zu und sagte ihm, er solle seine Hand nicht gegen den Jungen erheben, denn nun wusste Gott, dass Abraham Gott fürchtete, da er seinen Sohn nicht zurückgehalten hatte. Abraham blickte auf und sah einen Widder, der mit seinen Hörnern in einem Dickicht gefangen war, und brachte ihn anstelle seines Sohnes als Brandopfer dar. Abraham nannte die Stätte Adonai-yireh. Der Engel rief Abraham ein zweites Mal zu und sagte, weil Abraham seinen Sohn nicht zurückgehalten hatte, würde Gott ihn segnen und seine Nachkommen so zahlreich machen wie die Sterne des Himmels und der Sand am Meer und siegen über ihre Feinde. Alle Nationen der Erde würden sich durch Abrahams Nachkommen segnen, weil er Gottes Gebot gehorchte. Abraham kehrte zu seinen Dienern zurück, und sie zogen nach Beerscheba, wo Abraham blieb. Der dritte offene Abschnitt endet hier.

Als die siebte Lesung mit der Maftir- Lesung fortfährt , die die Parascha abschließt, erfuhr Abraham später, dass Milka seinem Bruder Nahor acht Kinder geboren hatte , darunter Bethuel , der Rebekka zeugte . Nahors Konkubine Reumah gebar ihm auch vier Kinder. Die siebte Lesung, der vierte offene Abschnitt, Kapitel 22 und die Parascha enden hier.

Lesungen nach dem Dreijahreszyklus

Juden, die die Tora gemäß dem dreijährigen Zyklus des Tora-Lesens lesen, lesen die Parascha gemäß dem folgenden Zeitplan:

	Jahr 1	Jahr 2	Jahr 3
	2019, 2022, 2025 . . .	2020, 2023, 2026 . . .	2021, 2024, 2027 . . .
Lektüre	18:1–33	19:1–20:18	21:1–22:24
1	18:1–5	19:1–11	21:1–4
2	18:6–8	19:12–20	21:5-13
3	18:9–14	19:21–29	21:14–21
4	18:15–21	19:30–38	21:22–34
5	18:22–26	20:1–8	22:1–8
6	18:27–30	20:9–14	22:9–19
7	18:31–33	20:15–18	22:20–24
Maftir	18:31–33	20:15–18	22:20–24

In innerbiblischer Auslegung

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen biblischen Quellen diskutiert:

Genesis Kapitel 18

In Genesis 6:13 teilte Gott Noah Gottes Absicht mit , indem er sagte: „Ich habe beschlossen, allem Fleisch ein Ende zu bereiten“ mit der Flut, und in einem internen Dialog in Genesis 18:17-19 fragte Gott: „Soll ich vor Abraham verbergen, was ich vorhabe ...?" In Amos 3: 7 , der Prophet Amos berichtete, „ In der Tat, mein Herr , Gott tut nichts ohne seine Absicht , die Propheten zu seinen Dienern offenbart zu haben.“

Hesekiel 16:49–50 erklärt, was die „schwere“ Sünde war, über die Genesis 18:20 in Sodom berichtet. Hesekiel 16:49-50 sagt, dass Sodoms Ungerechtigkeit Stolz war. Sodom hatte viel Brot und sorglose Leichtigkeit, aber Sodom half den Armen und Bedürftigen nicht. Die Leute von Sodom waren hochmütig und verübten Greuel, also beseitigte Gott sie.

Jeremia 23:14 verurteilt die Propheten von Jerusalem, weil sie den Einwohnern von Sodom und Gomorra ähnlich wurden, indem sie schreckliche Dinge begingen, Ehebruch begingen, in Lügen wandelten, die Hände der Übeltäter stärkten und nicht zurückkehrten ihre Bosheit.

Klagelieder 4:6 beurteilte die Missetat Jerusalems, die zur babylonischen Gefangenschaft führte, als größer als die Sünde Sodoms, die in einem Augenblick zu seiner Zerstörung führte.

In Genesis 18:25 fragte Abraham: "Sollte nicht der Richter der ganzen Erde gerecht handeln?" Gottes Rolle als Richter und Gottes Gerechtigkeit sind wiederkehrende Themen in der hebräischen Bibel ( Tanach ). In Psalm 9:5 sagt der Psalmist zu Gott: "Du hast mein Recht und meine Sache bewahrt; du hast als gerechter Richter auf dem Thron gesessen." Psalm 58:12 ( 58:11 in der King James Version ) bestätigt, dass „es einen Gott gibt, der auf Erden richtet“. Und Psalm 94:2 nennt Gott ähnlich „Richter der Erde“. Deuteronomium 10:18 berichtet, dass Gott „den Vaterlosen und Witwen Gerechtigkeit vollzieht“. Psalm 33:5 berichtet, dass Gott „Gerechtigkeit und Gerechtigkeit liebt“. In Psalm 89:14 sagt der Psalmist zu Gott: "Gerechtigkeit und Gerechtigkeit sind die Grundlage deines Throns." Psalm 103:6 sagt, dass Gott „Gerechtigkeit vollbringt und Gerechtigkeit für alle, die unterdrückt sind“; Psalm 140:13 ( 140:12 in der King James Version) sagt, dass Gott „die Sache der Armen und das Recht der Bedürftigen aufrechterhält“; und Psalm 146:7 sagt, dass Gott „den Unterdrückten Gerechtigkeit vollzieht“. Und Jesaja 28:17 zitiert Gott mit den Worten: "Ich werde Gerechtigkeit zur Linie machen und Gerechtigkeit zum Senkrecht ." Steven Schwarzschild kam in der Encyclopaedia Judaica zu dem Schluss, dass "Gottes Hauptattribut des Handelns ... Gerechtigkeit ist" und "Gerechtigkeit wird weithin als der moralische Wert bezeichnet, der das Judentum einzigartig charakterisiert."

Genesis Kapitel 19

Richter 19 erzählt eine Geschichte, die in vielerlei Hinsicht der von Lot und den Männern von Sodom in Genesis 19:1–11 entspricht .

Genesis Kapitel 22

Gottes Segen für Abraham in Genesis 22:18, dass "alle Nationen der Erde sich durch deine Nachkommen segnen" entspricht dem Segen Gottes für Abraham in Genesis 12:3, dass "alle Geschlechter der Erde sich durch dich segnen" und wird durch Gottes Segen für Jakob in Genesis 28:14 parallelisiert, dass "alle Geschlechter der Erde sich durch dich und deine Nachkommen segnen" und wird durch Bileams Bitte in Numeri 23:10 erfüllt, das Schicksal Israels zu teilen.

In Genesis 22:17 versprach Gott, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels und der Sand an der Küste. In ähnlicher Weise versprach Gott in Genesis 15,5, dass Abrahams Nachkommen so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels. In Genesis 26:4 erinnerte Gott Isaak daran, dass Gott Abraham versprochen hatte, dass Gott seine Erben so zahlreich wie die Sterne machen würde. In Genesis 32:13 erinnerte Jakob Gott daran, dass Gott versprochen hatte, dass Jakobs Nachkommen so zahlreich sein würden wie der Sand. In Exodus 32:13 , Moses erinnerte Gott , dass Gott versprochen hatte, die machen Patriarchen Nachkommen so zahlreich wie die Sterne. In Deuteronomium 1:10 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten vervielfacht hatte, bis sie so zahlreich waren wie die Sterne. In Deuteronomium 10:22 berichtete Mose, dass Gott die Israeliten so zahlreich wie die Sterne gemacht hatte. Und Deuteronomium 28:62 sagte voraus, dass die Zahl der Israeliten verringert werden würde, nachdem sie so zahlreich wie die Sterne gewesen waren.

In früher nichtrabbinischer Interpretation

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen frühen nichtrabbinischen Quellen diskutiert:

Genesis Kapitel 12–23

Das Jubiläumsbuch aus dem 2. Jahrhundert v . Die Jubiläen zählten acht der Prüfungen auf: (1) sein Land verlassen, (2) die Hungersnot, (3) der Reichtum der Könige, (4) seine Frau von ihm genommen, (5) die Beschneidung, (6) Hagar und Ismael vertrieben , (7) die Bindung von Isaak und (8) den Kauf des Landes, um Sarah zu begraben.

Genesis Kapitel 19

Josephus lehrte, dass Lot die Engel anflehte, bei ihm zu wohnen, weil er gelernt hatte, ein großzügiger und gastfreundlicher Mann zu sein, indem er Abraham nachahmte.

Die Weisheit Salomos behauptete, dass die Weisheit den „gerechten“ Lot befreite, der vor den Bösen floh, die umkamen, als das Feuer auf die fünf Städte fiel.

In klassischer rabbinischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen rabbinischen Quellen aus der Zeit der Mischna und des Talmuds diskutiert :

Genesis Kapitel 18

Die Mischna lehrte, dass Abraham zehn Prüfungen erlitten und sie alle überstanden hatte, was zeigt, wie groß Abrahams Liebe zu Gott war. Der Avot von Rabbi Natan lehrte, dass zu der Zeit, als er aufgefordert wurde, Haran zu verlassen, zwei Prüfungen bestanden, zwei mit seinen beiden Söhnen, zwei mit seinen beiden Frauen, einer in den Kriegen der Könige, einer im Bund zwischen den Stücke, einer war in Ur der Chaldäer (wo er einer Überlieferung nach in einen Ofen geworfen wurde und unversehrt herauskam), und einer war der Bund der Beschneidung. In ähnlicher Weise zählte der Pirke De-Rabbi Elieser als die 10 Prüfungen (1) als Abraham ein Kind war und alle Magnaten des Königreichs und die Magier versuchten ihn zu töten, (2) als er für zehn Jahre ins Gefängnis gesteckt und geworfen wurde in den Feuerofen, (3) seine Auswanderung aus dem Hause seines Vaters und aus dem Land seiner Geburt, (4) die Hungersnot, (5) als Sara, seine Frau, zur Frau des Pharaos genommen wurde, (6) als die Könige kamen gegen ihn, ihn zu töten, (7) als (in den Worten von Genesis 17,1 ) "das Wort des Herrn in einer Vision zu Abram kam", (8) als Abram 99 Jahre alt war und Gott ihn aufforderte, sich selbst zu beschneiden , (9) als Sarah Abraham (in den Worten von Genesis 21:10 ) bat , "diese Dienerin und ihren Sohn auszutreiben", und (10) die Bindung von Isaak. Und die Mekhilta von Rabbi Ismael lehrte, dass Abraham sowohl diese Welt als auch die zukünftige Welt als Lohn für seinen Glauben erbte , wie Genesis 15,6 sagt: "Und er glaubte an den Herrn."

Rabbi Hama, der Sohn von Rabbi Ḥanina, lehrte, dass der Besuch von Kranken (wie Gott es in Genesis 18:1 tat ) eine der Eigenschaften Gottes demonstriert, die Menschen nachahmen sollten. Rabbi Hama fragte, was Deuteronomium 13:5 im Text bedeutet: "Du sollst nach dem Herrn, deinem Gott, wandeln." Wie kann ein Mensch nach Gott wandeln, wenn Deuteronomium 4:24 sagt: „[D]ie Herr, dein Gott, ist ein verzehrendes Feuer“? Rabbi Hama erklärte, dass das Gebot, nach Gott zu wandeln, bedeutet, nach den Eigenschaften Gottes zu wandeln. Wie Gott die Nackten kleidet – für Genesis 3,21 heißt es: „Und Gott der Herr machte für Adam und seine Frau Mäntel aus Fell und kleidete sie“ – so sollten wir auch die Nackten kleiden. Gott besuchte die Kranken – denn Genesis 18,1 sagt: „Und der Herr erschien ihm bei den Eichen von Mamre “ (nachdem Abraham in Genesis 17,26 beschnitten wurde ) – so sollten wir auch die Kranken besuchen. Gott tröstete die Trauernden – denn Genesis 25:11 sagt: „Und es geschah nach dem Tode Abrahams, da segnete Gott seinen Sohn Isaak“ – so sollten wir auch die Trauernden trösten. Gott begrub die Toten – denn Deuteronomium 34:6 sagt: „Und er begrub ihn im Tal“ – so sollten wir auch die Toten begraben. In ähnlicher Weise lehrt das Sifre zu Deuteronomium 11:22, dass auf Gottes Wegen zu wandeln bedeutet, (mit den Worten von Exodus 34:6 ) „barmherzig und gnädig“ zu sein.

Als Rabbi Levi die Anweisungen zur Einweihung der Stiftshütte in 3. Mose 9:4 las : „Und [nimm] einen Ochsen und einen Widder als Friedensopfer … denn heute wird dir der Herr erscheinen“, lehrte Rabbi Levi, dass Gott argumentierte, dass, wenn Gott es wollte so offenbaren und segnen Sie denjenigen, der um Gottes willen einen Ochsen und einen Widder geopfert hat, wie viel mehr sollte Gott Abraham, der sich um Gottes willen beschnitten hat, Gottes Selbst offenbaren. Folglich berichtet Genesis 18:1 : "Und der Herr erschien ihm (Abraham)."

Rabbi Leazar ben Menahem lehrte, dass die einleitenden Worte von Genesis 18:1 , „Und der Herr erschien“, auf Gottes Nähe zu Abraham hindeuteten. Rabbi Leazar lehrte, dass sich die Worte aus Sprüche 15:29 „Der Herr ist fern von den Bösen“ auf die Propheten anderer Nationen beziehen. Aber die Fortsetzung von Sprüche 15:29 „Er hört das Gebet der Gerechten“ bezieht sich auf die Propheten Israels. Gott erscheint anderen Völkern als Israel nur als jemand, der aus der Ferne kommt, wie Jesaja 39:3 sagt: "Sie kamen aus einem fernen Land zu mir." Aber in Verbindung mit den Propheten Israels heißt es in Genesis 18,1: „Und der Herr erschien“, und Levitikus 1,1 sagt: „Und der Herr rief“, was aus der unmittelbaren Umgebung andeutet. Rabbi aninah verglich den Unterschied zwischen den Propheten Israels und den Propheten anderer Nationen mit einem König, der mit seinem Freund in einer durch einen Vorhang getrennten Kammer war. Immer wenn der König mit seinem Freund sprechen wollte, faltete er den Vorhang zu und sprach mit ihm. Aber Gott spricht zu den Propheten anderer Nationen, ohne den Vorhang zurückzuziehen. Die Rabbiner verglichen es mit einem König, der eine Frau und eine Konkubine hat; zu seiner Frau geht er offen, aber zu seiner Konkubine repariert er heimlich. In ähnlicher Weise erscheint Gott Nichtjuden nur nachts, wie Numeri 22:20 sagt: "Und Gott kam nachts zu Bileam", und Genesis 31:24 sagt: "Und Gott kam in einem Nachttraum zu Laban, dem Aramäer ."

Der Pirke De-Rabbi Elieser lehrte, dass Gott allen Propheten in einer Vision offenbart wurde, aber Abraham wurde Gott in einer Offenbarung und einer Vision offenbart. Genesis 18:1 erzählt von der Offenbarung, wenn es heißt: „Und der Herr erschien ihm bei den Eichen von Mamre“. Und Genesis 15:1 erzählt von der Vision, wenn es heißt: „Nach diesen Dingen kam das Wort des Herrn in einer Vision zu Abram.“

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Hiob 19:26 : „Und wenn meine Haut so zerstört ist ( נִקְּפוּ ‎, nikkefu ), dann werde ich durch mein Fleisch Gott sehen“, um auf Abraham anzuspielen . Gemäß dem Midrasch argumentierte Abraham, dass viele Proselyten, nachdem er sich selbst beschnitten hatte, strömten ( hikkif ), um sich dem Bund anzuschließen , und weil Abraham dies tat, offenbarte Gott Abraham Gottes Selbst, wie 1 . Und der Herr ist ihm erschienen." (Und so kam Abraham durch die Beschneidung an seinem Fleisch, um Gott zu sehen.)

Ein Midrasch interpretierte Hohelied 2,9 : "Mein Geliebter ist wie eine Gazelle oder ein junger Hirsch; siehe, er steht hinter unserer Mauer", um sich auf Gottes Gegenwart in der Synagoge zu beziehen. Der Midrasch las die Worte „Siehe, er steht hinter unserer Mauer“, um auf die Gelegenheit in Genesis 18:1 anzuspielen, als Gott am dritten Tag nach Abrahams Beschneidung kam, um Abraham zu besuchen. Genesis 18,1 sagt: „Und der Herr erschien ihm bei den Terebinthen von Mamre, als er saß ( יֹשֵׁב ‎, joschew ). . . .“ Das Wort für „setzte er sich“ in einer Form ist , die gelesen werden können yashav , der Brief vav weggelassen, als ob es gelesen , dass Abraham saß , bevor er Gott sah, aber Gott sah, wollte er aufstehen. Aber Gott sagte ihm, er solle sich setzen, da Abraham seinen Kindern als Symbol dienen würde, denn wenn seine Kinder in ihre Synagogen und Studienhäuser kamen und das Schema rezitierten , würden sie sich hinsetzen und Gottes Herrlichkeit würde bereitstehen. Um diese Lesart zu untermauern, zitierte der Midrasch Psalm 82:1 , „Gott steht in der Gemeinde Gottes“.

Rabbi Isaak lehrte, dass Gott argumentierte, dass, wenn Gott in Exodus 20:21 sagte : „Einen Altar aus Erde sollst du mir machen [und dann] werde ich zu dir kommen und dich segnen“ und so Gottes Selbst offenbart, um den zu segnen, der ein Altar in Gottes Namen, wie viel mehr sollte Gott dann Abraham Gottes Selbst offenbaren, der sich um Gottes willen beschnitten hat. Und so „erscheint ihm der Herr“.

Ein Midrasch interpretierte die Worte von Psalm 43:36 , „Deine Herablassung hat mich groß gemacht“, um auf Abraham anzuspielen. Denn Gott hat Abraham groß gemacht, indem er Abraham erlaubte zu sitzen (wegen seines Alters und seiner Schwäche nach seiner Beschneidung), während die Schechina stand, wie Genesis 18:1 berichtet: „Und der Herr erschien ihm in der Ebene von Mamre, als er saß in der Zelttür."

Ein Baraita lehrte, dass in Genesis 18:1 „in der Hitze des Tages“ die sechste Stunde oder genau den Mittag bedeutete.

Rav Judah sagte in Ravs Namen, dass Genesis 18:1–3 zeigt, dass Gastfreundschaft gegenüber Wanderern größer ist, als die göttliche Gegenwart willkommen zu heißen . Rav Judah las die Worte "Und er sagte: 'Mein Herr, wenn ich jetzt Gnade in deinen Augen gefunden habe, so vergehe nicht'" in Genesis 18:3 , um Abrahams Bitte Gottes widerzuspiegeln, auf Abraham zu warten, während Abraham sich um seine Gäste kümmerte . Und Rabbi Eleasar sagte, dass Gottes Annahme dieser Bitte demonstrierte, dass Gottes Verhalten nicht dem der Sterblichen entspricht, denn unter den Sterblichen kann eine geringere Person keine größere Person bitten, zu warten, während Gott es in Genesis 18:3 erlaubte.

Die Tosefta lehrte, dass Gott die guten Taten der Gastfreundschaft Abrahams in 1. Mose 18:2-16 mit Wohltaten für Abrahams Nachkommen, die Israeliten , belohnte .

Die Gemara identifizierte die „drei Männer“ in Genesis 18:2 als die Engel Michael , Gabriel und Raphael . Michael kam, um Sarah von Isaaks Geburt zu erzählen, Raphael kam, um Abraham zu heilen, und Gabriel kam, um Sodom zu zerstören. Unter Hinweis darauf, dass Genesis 19:1 berichtet, dass „die beiden Engel nach Sodom kamen“, erklärte die Gemara, dass Michael Gabriel begleitete, um Lot zu retten. Die Gemara zitierte die Verwendung des Singulars „Er“ in Genesis 19:25 , wo es heißt: „ Er stürzte diese Städte“ anstelle von „ sie stürzten“, um zu zeigen, dass ein einzelner Engel (Gabriel) die Städte zerstörte.

Als er bemerkte, dass Abraham in Genesis 18:5 anbot: "Und ich will einen Bissen Brot holen ", aber Genesis 18:7 berichtet: "Und Abraham lief zur Herde" und tat viel mehr, als er bot, und lehrte Rabbi Eleasar, dass die Gerechte versprechen wenig und leisten viel; wohingegen die Bösen viel versprechen und nicht einmal wenig leisten. Die Gemara leitete das Verhalten der Gottlosen von Ephron ab, der in Genesis 23:15 sagte: "Das Land ist 400 Schekel Silber wert", aber Genesis 23:16 berichtet: "Und Abraham hörte auf Ephron, und Abraham wog Ephron die Silber, das er in der Audienz der Söhne Heths genannt hatte, 400 Schekel Silber, laufendes Geld beim Kaufmann", was darauf hinweist, dass Ephron sich weigerte, etwas anderes als Hundertjährige (die wertvoller sind als gewöhnliche Schekel) anzunehmen.

In Genesis 18:5 wird das Herz erfrischt. Ein Midrasch katalogisierte die vielfältigen Fähigkeiten des Herzens, von denen in der hebräischen Bibel berichtet wird. Das Herz spricht, sieht, hört, geht, fällt, steht, freut sich, weint, wird getröstet, ist beunruhigt, verhärtet, wird ohnmächtig, trauert, fürchtet, kann gebrochen werden, wird stolz, rebelliert, erfindet, kavilisiert, überläuft, erfindet , begehrt, geht in die Irre, begehrt, kann gestohlen werden, wird gedemütigt, wird gelockt, irrt, zittert, wird geweckt, liebt, hasst, beneidet, wird gesucht, ist zerrissen, meditiert, ist wie ein Feuer, ist wie ein Stein, dreht sich in Reue, wird heiß, stirbt, schmilzt, nimmt Worte auf, ist anfällig für Angst, dankt, begehrt, wird hart, macht fröhlich, handelt betrügerisch, spricht aus sich selbst heraus, liebt Bestechungsgelder, schreibt Worte, plant, empfängt Gebote, handelt mit Stolz, trifft Vorkehrungen und vergrößert sich.

Die Gemara bemerkte, dass Abraham in Genesis 18:6 Sara anwies, Mehl zu nehmen, es zu "kneten und Kuchen auf dem Herd zu backen", aber dann berichtet Genesis 18:8 : "Und er nahm Butter und Milch und das Kalb" ohne zu berichten, dass Abraham seinen Gästen Brot brachte. Ephraim Maksha'ah, ein Schüler von Rabbi Meir, sagte im Namen seines Lehrers, dass Abraham selbst ungeweihtes Essen ( chullin ) nur dann aß, wenn es rituell rein war, und an diesem Tag hatte Sarah ihre Menstruation (und daher war das Brot, das sie backte, rituell unrein aufgrund dieses Phänomens, das die Verjüngung widerspiegelte, die die Geburt Isaaks ermöglichen sollte). In ähnlicher Weise lehrte der Pirke de Rabbi Elieser, dass Abraham, als die drei Engel Abraham besuchten, ihnen entgegenlief und ein großes Bankett für sie vorbereitete. Er sagte Sarah, sie solle Kuchen für sie zubereiten, aber als Sarah beim Kneten merkte, dass die Art der Frauen auf ihr lag, servierte Abraham seinen Besuchern keinen der Kuchen. Vielmehr rannte Abraham, um ein Kalb zu holen, aber das Kalb floh vor ihm und ging in die Höhle von Machpela . Abraham jagte dem Kalb hinterher und fand Adam und Eva dort auf ihren Betten liegen. Über ihnen wurden Lichter entzündet, und ein süßer Duft lag in ihnen. Abraham suchte folglich die Höhle als Grabbeigabe, wie Genesis 23 berichtet.

Die Gemara las Genesis 18:9 : "Und sie sprachen zu ihm: 'Wo ist deine Frau Sara?' Und er sagte: 'Siehe, sie ist im Zelt'", um uns zu lehren, dass Sarah bescheiden war (und daher zurückgezogen blieb). Rav Juda sagte in Ravs Namen, dass die dienenden Engel wussten, dass Sarah im Zelt war, aber sie brachten die Tatsache heraus, dass sie im Zelt war, um sie bei Abraham beliebter zu machen (indem sie ihn mit ihrer Bescheidenheit beeindruckten). Rabbi Jose, der Sohn von Rabbi Ḥanina, sagte, dass sie die Tatsache herausbrachten, dass sie im Zelt war, um ihr den Weinbecher des Segens zu senden (der Weinbecher, über den die Gnade nach den Mahlzeiten rezitiert wird und der von allen Gästen geteilt wird) .

Die Gemara berichtete, dass die Weisen im Land Israel (und einige sagten Rabbi Isaak) aus Saras Praxis, wie in Genesis 18:9 gezeigt, folgerten, dass es zwar für einen Mann üblich war, Wanderer zu treffen, für eine Frau jedoch nicht üblich . Die Gemara führte diese Schlussfolgerung an, um die Entscheidung von Mischna Yevamot 8:3 zu unterstützen, dass es einem männlichen Ammoniten oder Moabiter verboten war, die Gemeinde Israels zu betreten, einer Ammoniten oder Moabiterin jedoch erlaubt war.

Rabbi Haggai sagte im Namen von Rabbi Isaac, dass alle Matriarchinnen Propheten seien.

In der Schule von Rabbi Ismael wurde gelehrt, dass Genesis 18:12-13 zeigt, wie groß die Sache des Friedens ist, denn Sarah sagte in Genesis 18:12 über Abraham : "Mein Herr [Abraham] ist alt", aber als Gott berichtete Sarahs Aussage an Abraham, Gott berichtete, dass Sarah sagte: "Und ich [Sarah] bin alt", um den Frieden zwischen Abraham und Sarah zu bewahren. Ähnlich sagte Rabbi Ḥanina im Jerusalemer Talmud , dass die Schrift lehrt, wie schrecklich der Halbschatten des Klatsches ist, denn Genesis 18:12-13 spricht ausweichend, um den Frieden zwischen Abraham und Sarah zu wahren .

In Genesis 18:14 wird "gesetzte Zeit" gelesen , um den nächsten "heiligen Tag" zu bedeuten (wie in 3. Mose 23:4 ), und die Gemara folgerte, dass Gott an Sukkot zu Abraham sprach, um zu versprechen, dass Isaak an Pessach geboren werden würde , und dass es in diesem Jahr ein Schaltjahr war, da diese Abzüge maximal 7 Monate zwischen zwei beliebigen Feiertagen liegen.

Ravina fragte einen der Rabbis, der Aggada vor ihm erläuterte , nach dem Ursprung des Rabbinischen und sagte: "Die Erinnerung an die Gerechten wird zum Segen sein." Der Rabbi antwortete, dass Sprüche 10:7 sagt: "Das Gedächtnis der Gerechten wird zum Segen sein." Ravina fragte, woher in der Tora man diese Lehre ableiten könnte. Der Rabbi antwortete, dass Genesis 18:17 sagt: "Soll ich vor Abraham verbergen, was ich tue?" Und gleich nach dieser Erwähnung von Abrahams Namen segnete Gott Abraham in Genesis 18:18 und sagte: "Abraham wird sicherlich eine große und mächtige Nation werden."

Rabbi Eleasar interpretierte die Worte „ Alle Völker der Erde“ in Genesis 18:18 , um zu lehren, dass sogar diejenigen, die ihre Zeit auf den Schiffen verbringen, die von Gallien nach Spanien fahren (und daher sehr wenig Zeit auf der trockenen Erde verbringen) werden nur um Israels willen gesegnet.

Die Gemara zitierte Genesis 18:19, um zu zeigen, dass Abraham rechtschaffen wandelte und die Gebote befolgte. Rabbi Simlai lehrte, dass Gott Moses insgesamt 613 Gebote mitteilte – 365 negative Gebote entsprechend der Anzahl der Tage im Sonnenjahr und 248 positive Gebote entsprechend der Anzahl der Teile des menschlichen Körpers. Die Gemara lehrte, dass David die Zahl der Gebote auf elf reduzierte, wie Psalm 15 sagt: „Herr, wer wird in deiner Stiftshütte wohnen? Wer wird auf deinem heiligen Berg wohnen? Gerechtigkeit und (3) redet die Wahrheit in seinem Herzen, der (4) keine Verleumdung auf seiner Zunge hat, (5) noch seinem Mitmenschen Böses tut, (6) noch einen Vorwurf gegen seinen Nächsten erhebt, (7) in dessen Augen wird ein abscheulicher Mensch verachtet, aber (8) er ehrt die, die den Herrn fürchten, (9) er schwört zu seinem eigenen Schaden und ändert sich nicht, (10) er setzt sein Geld nicht auf Zinsen aus, (11) noch nimmt er ein Bestechung gegen die Unschuldigen." Jesaja reduzierte sie auf sechs Grundsätze, wie Jesaja 33:15–16 sagt: „Wer (1) rechtschaffen wandelt und (2) aufrichtig redet, (3) wer den Gewinn von Unterdrückung verachtet, (4) der seine Hand schüttelt vor Bestechungsgeldern, (5) wer sein Ohr verstopft, von Blut zu hören, (6) und seine Augen vor dem Anblick des Bösen verschließt, der wird in der Höhe wohnen. Die Gemara erklärte, dass sich „der rechtschaffene Wandel“ auf Abraham bezieht, wie Genesis 18:19 sagt: „Denn ich habe ihn erkannt , bis er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm befehlen kann.“ Micha reduzierte die Gebote auf drei Prinzipien, wie Micha 6:8 sagt: "Es ist dir gesagt worden, o Mensch, was gut ist und was der Herr von dir verlangt: nur (1) gerecht zu handeln und (2) Liebe die Barmherzigkeit und (3) demütig vor deinem Gott zu wandeln." Jesaja reduzierte sie auf zwei Prinzipien, wie Jesaja 56,1 sagt: "So spricht der Herr: (1) Bewahre Gerechtigkeit und (2) tue Gerechtigkeit." Amos reduzierte sie auf einen Grundsatz, wie Amos 5:4 sagt: „Denn so spricht der Herr zum Haus Israel: ‚Suche mich und lebe'.“ Dem widersprach Rav Nachman bar Isaak und sagte, dass dies so verstanden werden könnte: "Suche mich, indem du die ganze Tora beobachtest und lebe." Die Gemara kam zu dem Schluss, dass Habakuk alle Gebote der Tora auf einen Grundsatz stützte, wie Habakuk 2:4 sagt: "Aber die Gerechten werden nach seinem Glauben leben."

Die Gemara lehrte, dass Genesis 18:19 eine der drei hervorstechendsten Tugenden des jüdischen Volkes darlegt. Die Gemara lehrte, dass David den Gibeonitern sagte, dass sich die Israeliten durch drei Eigenschaften auszeichnen: Sie sind barmherzig, schüchtern und wohlwollend. Sie sind barmherzig, denn Deuteronomium 13:18 sagt, dass Gott "euch (den Israeliten) Barmherzigkeit erweisen und Mitleid mit euch haben und euch mehren wird". Sie sind schüchtern, denn Exodus 20:16 (20:17 in NJPS) sagt, "dass Gottes Furcht vor dir (den Israeliten) sei." Und sie sind wohlwollend, denn Genesis 18:19 sagt von Abraham, "dass er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, damit sie den Weg des Herrn halten, um Gerechtigkeit und Recht zu tun." Die Gemara lehrte, dass David den Gibeonitern sagte, dass nur einer, der diese drei Eigenschaften kultiviert, geeignet ist, sich dem jüdischen Volk anzuschließen.

Rabbi Eleasar lehrte, dass man aus dem Segen der Gerechten einen Fluch für die Bösen ableiten kann. Die Gemara erklärte, dass man das Prinzip in der Gegenüberstellung von Genesis 18:19 und 18:20 sehen kann . Denn Genesis 18:19 spricht vom Segen des gerechten Abraham, nämlich: "Denn ich habe ihn erkannt, bis er gebietet." Und bald darauf spricht Genesis 18:20 vom Fluch des gottlosen Volkes von Sodom und Gomorra: "Wahrlich, das Geschrei von Sodom und Gomorra ist groß."

Die Mischna lehrte, dass einige das Volk von Sodom als eine Philosophie von „Was mir gehört, ist mein“ ansahen. Die Mischna lehrte, dass es vier Arten von Menschen gibt: (1) Einer, der sagt: „Was mir gehört, gehört mir, und was dir gehört, gehört dir“; Dies ist ein neutraler Typ, einige sagen, dies sei der Typ von Sodom. (2) Einer, der sagt: "Was mir gehört, gehört dir, und was dir gehört, gehört mir"; das ist eine ungelernte person. (3) Einer, der sagt: "Was mir gehört, gehört dir, und was dir gehört, ist dein"; das ist ein frommer mensch. Und (4) einer, der sagt: "Was mir gehört, gehört mir, und was dir gehört, gehört mir." das ist eine böse Person.

Die Tosefta verwendeten Verse aus dem Buch Hiob, um zu lehren, dass die Menschen von Sodom vor Gott arrogant gehandelt haben, weil Gott ihnen Gutes gegeben hatte. Wie Hiob 28:5-8 sagt: „Was das Land betrifft, so kommt Brot aus ihm … Seine Steine ​​sind der Ort von Saphiren, und es hat Goldstaub. Kein Raubvogel kennt diesen Weg … stolze Tiere haben es nicht betreten." Die Leute von Sodom dachten, dass sie keine Einwanderer brauchten, um nach Sodom zu kommen, da Brot, Silber, Gold, Edelsteine ​​und Perlen aus ihrem Land kamen. Sie argumentierten, dass Einwanderer nur kamen, um Sodom etwas mitzunehmen, und beschlossen daher, die traditionelle Art der Gastfreundschaft zu vergessen. Gott sagte den Leuten von Sodom, dass sie wegen der Güte, die Gott ihnen überschüttet hatte, absichtlich vergessen hatten, wie die Dinge in der Welt gewöhnlich gemacht wurden, und so würde Gott sie von der Welt vergessen lassen. Wie Hiob 28:4 sagt: "Sie öffnen Schächte in einem Tal, wo Menschen wohnen. Sie werden von den Reisenden vergessen. Sie hängen fern von den Menschen, sie schwingen hin und her." Wie Hiob 12:5,6 sagt: „ Wenn jemand beruhigt ist, ist Verachtung für das Unglück vorhanden; es ist bereit für diejenigen, denen die Füße abrutschen , die ihren Gott in ihre Hand bringen." Und so heißt es in Hesekiel 16:48-50 : „So wie ich lebe, spricht Gott der Herr: Deine Schwester hat Sodom nicht getan, weder sie noch ihre Töchter, wie du und deine Töchter getan haben. Siehe, dies war die Missetat deiner Schwester Sodom: Stolz, viel Brot und sorglose Bequemlichkeit war in ihr und ihren Töchtern, und sie stärkte auch nicht die Hand der Armen und Bedürftigen. Und sie waren hochmütig und verübten Greuel vor mir; darum habe ich sie weggenommen, als ich es sah ."

Rava interpretierte die Worte von Psalm 62:4 : "Wie lange willst du dir Unheil an einem Menschen vorstellen? Ihr werdet alle getötet werden; ihr seid alle wie eine sich neigende Mauer und wie ein wackelnder Zaun." Rava interpretierte dies, um zu lehren, dass die Leute von Sodom neidische Blicke auf die Reichen werfen, sie an eine wackelnde Mauer stellen, die Mauer auf sie niederdrücken und ihren Reichtum nehmen. Rava interpretierte die Worte von Hiob 24:16 : "Im Dunkeln graben sie durch Häuser, die sie sich am Tag markiert hatten; sie kennen das Licht nicht." Rava interpretierte dies, um zu lehren, dass sie auf wohlhabende Leute neidische Blicke geworfen und ihr wohlriechendes Balsam anvertrauten, das sie in ihre Lagerräume legten. Am Abend rochen die Leute von Sodom es wie Hunde, wie Psalm 59:7 sagt: "Sie kehren am Abend zurück, sie lärmen wie ein Hund und gehen in der Stadt umher." Dann würden sie sich eingraben und das Geld stehlen.

Die Gemara berichtete in den Worten von Hiob 24:7 von den Opfern des Volkes von Sodom : "Sie (würden) die ganze Nacht nackt ohne Kleidung liegen und haben keine Decke in der Kälte." Die Gemara sagte über das Volk von Sodom in den Worten von Hiob 24:3 : "Sie vertreiben den Esel der Waisen und nehmen den Ochsen der Witwe als Pfand." In den Worten von Hiob 24:2 heißt es: "Sie entfernen die Orientierungspunkte; sie reißen Herden mit Gewalt weg und weiden sie." Und die Gemara erzählten von ihren Opfern in den Worten von Hiob 21:32 : "Er soll ins Grab gebracht werden und im Grab bleiben."

Die Gemara teilte mit, dass es in Sodom vier Richter namens Shakrai, Shakurai, Zayyafi und Mazle Dina (bedeutet „Lügner“, „Schrecklicher Lügner“, „Fälscher“ und „Verbrecher der Gerechtigkeit“) gab. Wenn ein Mann die Frau seines Nachbarn angriff und eine Fehlgeburt verursachte, sagten die Richter dem Mann, er solle seine Frau dem Nachbarn geben, damit der Nachbar sie schwanger machen könnte. Wenn eine Person dem Esel eines Nachbarn das Ohr abgeschnitten hat, befiehlt sie dem Besitzer, es dem Täter zu geben, bis das Ohr wieder wächst. Wenn eine Person einen Nachbarn verwundete, forderte sie das Opfer auf, dem Täter eine Gebühr für das Ausbluten des Opfers zu zahlen. Eine Person, die mit der Fähre überquerte, musste vier Zuzim bezahlen , aber die Person, die das Wasser überquerte, musste acht bezahlen.

In der Erklärung der Worte „der Schrei von Sodom und Gomorra ist groß ( rabbah , רָבָּה ‎),“ in Genesis 18:20 erzählte die Gemara die Geschichte einer bestimmten Jungfrau ( ribah ) in Sodom, die einem armen Mann etwas Brot gab, versteckt es in einem Krug. Als die Einwohner von Sodom von ihrer Großzügigkeit erfuhren, bestraften sie sie, indem sie sie mit Honig bestrichen und auf die Stadtmauer legten, wo die Bienen sie verschlangen. So lehrte Rav Judah in Ravs Namen, dass Genesis 18:20 anzeigt, dass Gott Sodom wegen der Jungfrau ( ribah ) zerstörte.

Rabbi Juda erklärte die Worte von Genesis 18:21 , „ihr Schrei, der zu mir gekommen ist“. Da in Genesis 18:21 nicht „ihr Schreien“ steht, sondern „ihr Schreien“, sagte Rabbi Juda, dass die Leute von Sodom eine Proklamation herausgegeben haben, dass jeder, der den Armen oder Bedürftigen einen Laib Brot gab, verbrannt würde. Lots Tochter Pelotit, die Frau eines Magnaten von Sodom, sah einen armen Mann auf der Straße und war von Mitleid ergriffen. Jeden Tag, wenn sie Wasser schöpfen ging, schmuggelte sie ihm in ihrem Krug allerhand Proviant aus ihrem Haus. Die Männer von Sodom fragten sich, wie der arme Mann überleben könnte. Als sie es herausfanden, brachten sie Pelotit zum Verbrennen heraus. Sie schrie zu Gott, um ihre Sache zu verteidigen, und ihr Schrei erhob sich vor den Thron der Herrlichkeit. Und Gott sagte (in den Worten von Genesis 18:21 ): "Ich werde jetzt hinabsteigen und sehen, ob sie ganz nach ihrem Schrei, der zu mir gekommen ist, getan haben."

Lesen Sie Abrahams Bitte in Genesis 18:32 : "Was ist, wenn dort zehn gefunden werden?" fragte ein Midrasch, warum zehn (und nicht weniger)? Der Midrasch antwortete, damit ein Minjan rechtschaffener Leute genug hätte, um für das ganze Volk von Sodom zu beten. Alternativ sagte der Midrasch, weil bei der Generation der Sintflut acht rechtschaffene Menschen (in Noah und seiner Familie) zurückgeblieben sind und Gott der Welt um ihretwillen keine Atempause gegeben hat. Alternativ sagte der Midrasch, weil Lot dachte, dass es in Sodom zehn rechtschaffene Menschen gäbe – nämlich Lot, seine Frau, seine vier Töchter und seine vier Schwiegersöhne (aber Lot irrte sich offenbar, als er sie für rechtschaffen hielt). Rabbi Juda, der Sohn von Rabbi Simon und Rabbi Ḥanin im Namen von Rabbi Joḥanan, sagte, dass für Sodom zehn benötigt würden, aber für Jerusalem hätte sogar einer genügt, wie Jeremia 5,1 sagt: „Laufe in den Straßen Jerusalems hin und her . . . ... und suche ... wenn du einen Mann finden kannst, wenn es jemanden gibt, der es recht tut ... und ich werde ihr verzeihen." Und so sagt Prediger 7:27 : "Eins zum anderen hinzufügen , um die Rechnung herauszufinden." Rabbi Isaac erklärte, dass ein Konto bis zu einem Mann für eine Stadt erweitert werden kann. Und wenn also eine rechtschaffene Person in einer Stadt zu finden ist, kann sie im Verdienst dieser rechtschaffenen Person gerettet werden.

Hat Abrahams Gebet zu Gott in Genesis 18:23–32 Gottes hartes Dekret geändert? Könnte es haben? Zu diesem Thema interpretierte Rabbi Abbahu Davids letzte Worte, wie in 2. Samuel 23:2–3 berichtet , wo David berichtete, dass Gott ihm sagte: "Der Herrscher über den Menschen wird der Gerechte sein, selbst der aus Gottesfurcht herrscht." Rabbi Abbahu las 2. Samuel 23:2–3 , um zu lehren, dass Gott die Menschheit regiert, aber die Gerechten herrschen über Gott, denn Gott erlässt eine Verordnung, und die Gerechten können sie durch ihr Gebet annullieren.

Genesis Kapitel 19

Die Rabbiner fragten in einem Midrasch, warum die Engel so lange brauchten, um von Abrahams Lager nach Sodom zu reisen, Abraham am Mittag verließen und erst (wie Genesis 19,1 berichtet) „am Abend“ in Sodom ankamen . Der Midrasch erklärte, dass sie Engel der Barmherzigkeit seien, und so verzögerten sie sich, weil sie dachten, dass Abraham vielleicht etwas finden könnte, um Sodoms Schicksal zu ändern, aber als Abraham nichts fand, wie Genesis 19:1 berichtet, „kamen die beiden Engel am Abend nach Sodom ."

Ein Midrasch bemerkte, dass die Besucher in Genesis 19,1 "Engel" genannt werden, während sie in Genesis 18,2 "Menschen" genannt wurden. Der Midrasch erklärte, dass die Schrift sie früher, als die Schechina (die göttliche Gegenwart) über ihnen war, Männer nannte, aber sobald die Schechina sie verließ, nahmen sie die Gestalt von Engeln an. Rabbi Levi (oder andere sagen Rabbi Tanḥuma im Namen von Rabbi Levi) sagte, dass sie für Abraham, dessen spirituelle Stärke groß war, wie Menschen aussahen (da Abraham mit Engeln ebenso vertraut war wie mit Menschen). Aber Lot, dessen geistige Kraft schwach war, erschienen sie als Engel. Rabbi Ḥanina lehrte, dass sie, bevor sie ihre Mission erfüllten, „Männer“ genannt wurden. Aber nachdem sie ihre Mission erfüllt haben, werden sie als "Engel" bezeichnet. Rabbi Tanḥuma verglich sie mit einer Person, die vom König eine Statthalterschaft erhielt. Vor dem Erreichen des Amtssitzes geht die Person wie ein normaler Bürger vor sich hin. In ähnlicher Weise nennt die Schrift sie „Männer“, bevor sie ihre Mission erfüllten, aber nachdem sie ihre Mission erfüllt haben, nennt sie die Schrift „Engel“.

Der Pirke De-Rabbi Elieser lehrte, dass Lot mit Abraham wandelte und Abrahams gute Taten und Wege lernte. Die Weisen erzählten, dass Abraham sich außerhalb von Haran ein Haus baute und alle, die in Haran ein- oder ausgingen, aufnahm und ihnen zu essen und zu trinken gab. Er ermutigte sie, den Gott Abrahams als den einzigen im Universum anzuerkennen. Als Lot nach Sodom kam, tat er dasselbe. Als die Leute von Sodom verkündeten, dass alle, die den Armen oder Bedürftigen mit einem Laib Brot helfen, im Feuer verbrannt werden, erschrickt Lot und hilft den Armen nicht bei Tag, sondern bei Nacht, wie Genesis 19:1 berichtet , „Und am Abend kamen die beiden Engel nach Sodom; und Lot saß im Tor von Sodom.“ Lot sah die beiden Engel auf der Straße der Stadt gehen, und er dachte, sie seien Wanderer im Lande und lief ihnen entgegen. Er lud sie ein, in seinem Haus zu übernachten und zu essen und zu trinken. Aber die Männer wollten dies nicht für sich selbst annehmen, also nahm er sie gegen ihren Willen bei der Hand und brachte sie in sein Haus, wie Genesis 19:3 berichtet: "Und er drängte sie sehr." Alle wurden mit Maß um Maß behandelt, denn so wie Lot die Engel ohne ihren Willen bei der Hand genommen und in sein Haus genommen hatte, so nahmen sie in Genesis 19:16 seine Hand und nahmen Lot und seine Familie aus dem Haus Stadt, wie Genesis 19:16 berichtet: „Aber er blieb; und die Männer hielten seine Hand fest.“ Die Engel sagten Lot und seiner Familie, sie sollten nicht zurückblicken, denn die Schechina war herabgestiegen, um Schwefel und Feuer auf Sodom und Gomorra regnen zu lassen. Aber Lots Frau Edith hatte Mitleid mit ihren Töchtern, die in Sodom geheiratet hatten, und sie schaute zurück, um zu sehen, ob sie hinter ihr her waren. Und sie sah hinter die Schechina und wurde zu einer Salzsäule, wie Genesis 19:26 berichtet: "Und seine Frau schaute von hinten zurück, und sie wurde eine Salzsäule."

Die Gemara fragte, was der Unterschied zwischen dem Vorfall mit Abraham, bei dem die Engel Abrahams Bitte, bei ihm zu bleiben, wie in 1. Mose 18:5 zu bleiben, sofort nachgaben , und dem Vorfall mit Lot unterschied. wo die Engel zuerst Widerwillen zeigten, wie Genesis 19:3 berichtet, „Und er drängte sie sehr“, erst danach willigten die beiden Engel ein. Rabbi Elazar lehrte, dass wir von hier aus lernen, dass man die Bitte einer geringeren Person ablehnen kann, aber nicht die einer großen Person.

Ein Midrasch erläuterte das Gespräch zwischen Lot und den Engeln. In Ergänzung zu den Worten „aber bevor sie sich niederlegten“ in Genesis 19:4 erzählte der Midrasch, dass die Engel anfingen, Lot zu befragen und sich nach der Natur der Menschen in der Stadt zu erkundigen. Lot antwortete, dass es in jeder Stadt gute und schlechte Menschen gebe, aber in Sodom sei die überwältigende Mehrheit schlecht. Dann (in den Worten von Genesis 19:4 ) "umkreisten die Männer der Stadt, die Männer von Sodom, das Haus, jung und alt", nicht einer von ihnen protestierte. Und dann (in den Worten von Genesis 19:5 ) "riefen sie Lot zu und sprachen zu ihm: 'Wo sind die Männer, die heute Nacht zu dir gekommen sind? Bring sie zu uns heraus, damit wir sie erkennen.'" Rabbi Joshua ben Levi sagte im Namen von Rabbi Padiah, dass Lot die ganze Nacht für die Sodomiter um Gnade gebetet habe und die Engel ihn beachtet hätten. Aber als die Sodomiten forderten (in den Worten von Genesis 19:5 ) "Bring sie zu uns heraus, damit wir sie kennen", das heißt aus sexuellen Gründen, fragten die Engel Lot (in den Worten von Genesis 19:12 ) "Hast du hier ( פֹה ‎, poh ) noch was?" Was könnte man als fragen lesen: "Was hast du sonst noch im Mund ( פֶּה ‎, peh ) (um zu ihren Gunsten zu sagen)?" Dann sagten die Engel Lot, dass er bis dahin das Recht hatte, für ihre Verteidigung zu plädieren, aber danach hatte er kein Recht, für sie zu plädieren.

Der Meister von abgeleitet Genesis 19.15 und 19.23 Uhr , dass eine 5 Meilen zu Fuß (ca. 15.000 Fuß) in der Zeit zwischen dem Anbruch der Morgendämmerung und Sonnenaufgang, wie Genesis 19.15 Berichte , dass „wenn der Morgen kam, dann die Engel eilte Lot", und Genesis 19:23 berichtet, dass "die Sonne auf der Erde aufging, als Lot nach Zoar kam", und Rabbi Ḥaninah sagte, dass es von Sodom bis Zoar fünf Meilen waren. Aber die Gemara merkte an, dass, wie Genesis 19:15 berichtet, dass „die Engel Lot eilten“, sie natürlich mehr Boden hätten bedecken können als ein typischer Mensch.

Die Gemara lehrte, dass alle Namen, die man als den Namen Gottes verstehen könnte, die die Tora in Verbindung mit Lot nennt, nicht heilig sind und sich auf Engel beziehen, mit Ausnahme des in Genesis 19:18-19 , der heilig ist. Genesis 19:18-19 sagt: „Und Lot sagte zu ihnen: ‚Bitte, nicht so Adonai. Siehe, dein Diener hat Gnade in deinen Augen gefunden, und du hast deine Barmherzigkeit, die du für mich getan hast, groß gemacht, indem du mein Leben gerettet hast.'“ Die Gemara lehrte, dass man aus dem Kontext ableiten kann, dass Lot Gott ansprach, als Lot zu dem Einen sprach Wer hat die Fähigkeit zu töten und zum Leben zu erwecken.

Lesen , was Lot dem Engel in erzählte Genesis 19.20 : „Siehe, hier ist diese Stadt , das ist nah an wegzulaufen und es ist klein“ , fragte der Gemara , was das Wort „schließen“ gemeint, denn wenn es in der Nähe in der Ferne war , das hätte der Engel sicher schon sehen können. Vielmehr muss das Wort „nahe“ darauf hinweisen, dass seine Besiedlung nahe war – dass es erst vor kurzem besiedelt wurde – und daher nur wenige Sünden begangen wurden. So sagte Rava bar Meḥasseya, dass Rav Ḥama bar Gurya sagte, dass eine Person immer in einer kürzlich besiedelten Stadt leben sollte, da ihre Bewohner dort noch nicht die Gelegenheit gehabt haben, viele Sünden zu begehen. Rabbi Avin lehrte, dass die Worte „Ich will dort bitte entkommen ( נָא ‎, na )“ in 1. Mose 19:20 lehren, dass Zoar neuer war als andere Städte. Der numerologische Wert von Nonne Alef , den Buchstaben des Wortes נָא ‎, na , beträgt 51, während Sodom 52 Jahre alt war. Und Rabbi Avin lehrte, dass Sodoms ruhige Zeit, in der es seine Sünden beging, 26 Jahre dauerte, wie Genesis 14:4–5 berichtet: „Zwölf Jahre dienten sie Chedor-Laomer und dreizehn Jahre rebellierten sie, und im vierzehnten Jahr kam Chedor-Laomer.“ Die 12 plus 14 Jahre, in denen sie versklavt waren, waren keine Jahre der Ruhe, es blieben nur 26 ruhige Jahre, in denen sie sündig waren.

Rabbi Elieser lehrte, dass Lot nur wegen seines Eigentums in Sodom lebte, aber Rabbi Elieser leitete aus Genesis 19:22 ab, dass Lot Sodom mit leeren Händen verließ und die Engel ihm sagten: "Es genügt, dass du mit deinem Leben entkommst." Rabbi Elieser argumentierte, dass Lots Erfahrung die Maxime (von Mischna Sanhedrin 10:5 ) bewies, dass das Eigentum der Bösen, sei es innerhalb oder außerhalb der Stadt, verloren geht.

Rabbi Meir lehrte, dass, während Genesis 9:11 klar machte, dass Gott die Welt nie wieder mit Wasser überfluten würde, Genesis 19:24 demonstrierte, dass Gott eine Flut von Feuer und Schwefel bringen könnte, wie Gott Sodom und Gomorra brachte.

Die Mekhilta von Rabbi Ismael nannte den Ostwind "den mächtigsten aller Winde" und lehrte, dass Gott den Ostwind benutzte, um das Volk von Sodom zu bestrafen, sowie die Generation der Sintflut, das Volk des Turms von Babel , die Ägypter mit die Heuschreckenplage in Exodus 10:13 , die Stämme Juda und Benjamin , die zehn Stämme , Tyrus , ein mutwilliges Reich und die Gottlosen von Gehinnom .

Rabbi Joshua ben Levi (nach dem Jerusalemer Talmud) oder ein Baraita nach der Meinung von Rabbi Jose, dem Sohn von Rabbi Ḥanina (nach dem babylonischen Talmud), sagte, dass die drei täglichen Gebete von den Patriarchen herrührten und zitierte Genesis 19: 27 für die Aussage, dass Juden das Morgengebet von Abraham ableiteten, und argumentierten, dass im Sinne von Genesis 19:27 "stehen" "beten" bedeutete, genau wie es in Psalm 106:30 der Fall war

Ein Midrasch las die Worte von Genesis 19:29 „Gott dachte an Abraham und sandte Lot aus“, fragte ein Midrasch, welche Erinnerung zu Lots Gunsten hervorgebracht wurde? Der Midrasch antwortete, dass es das Schweigen war, das Lot für Abraham bewahrte, als Abraham Sarah als seine Schwester ausgab.

In der Auslegung von Genesis 19:29 lehrte ein Midrasch, dass (wie Mischna Schabbat 16:1 regiert, wenn das eigene Haus am Sabbat brennt) es erlaubt ist, den Fall der Tora zusammen mit der Tora selbst zu retten, und es ist erlaubt zu retten die Tefillin- Tasche zusammen mit dem Tefillin. Dies lehrt, dass die Rechtschaffenen Glück haben und auch diejenigen, die an ihnen festhalten. In ähnlicher Weise heißt es in Genesis 8:1 : "Gott dachte an Noah und an alle Tiere und an alle Tiere, die bei ihm in der Arche waren." Und so auch in Genesis 19:29 "Gott dachte an Abraham und sandte Lot aus."

Rabbi Hiyya bar Abba lehrte unter Berufung auf Rabbi Joḥanan, dass Gott selbst höfliche Worte belohnt. In Genesis 19:37 nannte Lots ältere Tochter ihren Sohn Moab ("von meinem Vater"), und so sagte Gott in Deuteronomium 2:9 zu Mose: "Seid nicht in Feindschaft mit Moab und streitet nicht mit ihnen im Kampf"; Gott verbot nur den Krieg mit den Moabitern, aber die Israeliten könnten sie belästigen. Im Gegensatz dazu nannte Lots jüngere Tochter in 1. Mose 19:38 ihren Sohn Ben-Ammi (der weniger schändliche „Sohn meines Volkes“), und so sagte Gott in Deuteronomium 2:19 zu Mose: „Belästige sie nicht und kämpfe nicht mit ihnen Sie"; die Israeliten sollten die Ammoniter überhaupt nicht belästigen.

Genesis Kapitel 20

Die Rabbiner lehrten, dass Gott Nichtjuden nur in Träumen erscheint, wie Gott Abimelech „im Traum der Nacht“ in Genesis 20:3 erschien , Gott erschien Laban der „im Traum der Nacht“ in Genesis 31: 24 , und Gott erschien Bileam „in der Nacht“ in Numeri 22:20 . Die Rabbiner lehrten, dass Gott den Propheten Israels so offener erschien als denen anderer Nationen. Die Rabbiner verglichen Gottes Handeln mit dem eines Königs, der sowohl eine Frau als auch eine Nebenfrau hat ; zu seiner Frau geht er offen, zu seiner Konkubine geht er heimlich. Und ein Midrasch lehrte, dass Gottes Erscheinen bei Abimelech in Genesis 20:3 und Gottes Erscheinen bei Laban in Genesis 31:24 die beiden Fälle waren, in denen der Reine und der Heilige zuließen, dass Gottes Selbst mit unreinen (götzendienerischen) Menschen in Verbindung gebracht wurde, im Namen von Gerechte.

Die Gemara lehrte, dass ein Traum der sechzigste Teil der Prophezeiung ist. Rabbi Hanan lehrte, dass selbst wenn der Meister der Träume (ein Engel in einem Traum, der die Zukunft wirklich voraussagt) einer Person sagt, dass die Person am nächsten Tag sterben wird, die Person das Gebet nicht aufgeben sollte, denn wie Prediger 5:6 sagt: "Denn in der Menge der Träume sind Eitelkeiten und auch viele Worte, aber fürchte Gott." (Obwohl ein Traum die Zukunft zuverlässig vorhersagen mag, wird er nicht unbedingt wahr; man muss auf Gott vertrauen.) Rabbi Samuel bar Nahmani sagte im Namen von Rabbi Jonathan, dass einem Menschen in einem Traum nur das gezeigt wird, was ist durch die eigenen Gedanken der Person (während sie wach) vorgeschlagen wird, wie Daniel 2:29 sagt: "Was dich betrifft , oh König, deine Gedanken kamen dir auf deinem Bett in den Sinn", und Daniel 2:30 sagt: "Damit du die Gedanken des Herzens." Wenn Samuel einen bösen Traum hatte, zitierte er Sacharja 10:2 : "Die Träume sprechen falsch." Wenn er einen guten Traum hatte, fragte er sich, ob Träume falsch sprechen, denn in Numeri 10:2 sagt Gott: "Ich spreche mit ihm in einem Traum?" Rava wies auf den möglichen Widerspruch zwischen Numeri 10:2 und Sacharja 10:2 hin . Die Gemara löste den Widerspruch auf und lehrte, dass Numeri 10:2 : "Ich spreche mit ihm im Traum?" bezieht sich auf Träume, die durch einen Engel kommen, während Sacharja 10:2 , "Die Träume sprechen falsch" sich auf Träume bezieht, die durch einen Dämon kommen.

Die Mischna leitete aus dem Beispiel von Abimelech und Abraham in Genesis 20:7 ab, dass, obwohl ein Täter dem Opfer eine Entschädigung zahlt, die Straftat nicht vergeben wird, bis der Täter das Opfer um Verzeihung bittet. Und die Mischna leitete aus Abrahams Beispiel des Betens für Abimelech in 1. Mose 20:17 ab, dass das Opfer unter solchen Umständen grobschlächtig sein würde, dem Täter nicht zu vergeben. Die Tosefta leitete weiter aus Genesis 20:17 ab, dass selbst wenn der Täter das Opfer nicht um Vergebung bat, das Opfer dennoch für den Täter Barmherzigkeit erbitten muss.

Rabbi Isaak lehrte, dass Abimelechs Fluch von Sarah die Blindheit ihres Sohnes Isaak verursachte (wie in Genesis 27:1 berichtet ). Rabbi Isaak las die Worte „es ist für euch eine Bedeckung ( kesut ) der Augen“ in Genesis 20:16 nicht als kesut , „bedeckend“, sondern als kesiyat , „blendend“. Rabbi Isaac kam zu dem Schluss, dass man eine Kleinigkeit nicht einmal als den Fluch eines gewöhnlichen Menschen betrachten sollte.

Rava leitete aus Genesis 20:17 und Genesis 21:1–2 die Lektion ab, dass, wenn einer eine Not hat, aber für einen anderen mit der gleichen Not betet, Gott zuerst auf die Not desjenigen antworten wird, der gebetet hat. Rava bemerkte, dass Abraham zu Gott betete, um Abimelech und seine Frau von Unfruchtbarkeit zu heilen (in Genesis 20:17 ) und unmittelbar danach erlaubte Gott Abraham und Sarah, schwanger zu werden (in Genesis 21:1–2 ).

Beim Lesen von Numeri 21:7 erzählte der Midrasch, dass das Volk erkannte, dass es gegen Mose gesprochen hatte, und sich vor ihm niederwarf und ihn anflehte, für sie zu Gott zu beten. Der Midrasch lehrte, dass dann Numeri 21:7 sofort berichtet: "Und Mose betete", um die Sanftmut von Moses zu demonstrieren, der nicht zögerte, Barmherzigkeit für sie zu suchen, und auch um die Macht der Reue zu zeigen, denn sobald sie sagten: , "Wir haben gesündigt", versöhnte sich Moses sofort mit ihnen, denn wer in der Lage ist zu vergeben, sollte nicht grausam sein, indem er sich weigert zu vergeben. In gleicher Weise berichtet Genesis 20:17 : „Und Abraham betete zu Gott, und Gott heilte“ (nachdem Abimelech Abraham Unrecht getan und um Vergebung gebeten hatte). In ähnlicher Weise berichtet Hiob 42:10 : „Und der Herr änderte das Schicksal Hiobs , als er für seine Freunde betete“ (nachdem sie ihn verleumdet hatten). Der Midrasch lehrte, dass, wenn eine Person einer anderen Unrecht tut, aber dann sagt: „Ich habe gesündigt“, das Opfer als Sünder bezeichnet wird, wenn das Opfer dem Täter nicht vergibt. Denn in 1. Samuel 12:23 sagte Samuel zu den Israeliten: "Was mich betrifft , so liegt es fern von mir, dass ich gegen den Herrn sündige, indem ich aufhöre, für euch zu beten", und Samuel sagte ihnen dies, nachdem sie gekommen waren und gesagt hatten: " Wir haben gesündigt", wie 1. Samuel 12:19 anzeigt, wenn das Volk sagt: "Betet für eure Diener ... denn wir haben all unseren Sünden dieses Übel hinzugefügt."

Genesis Kapitel 21

Die Rabbiner verbanden Teile der Parascha mit Rosh Hashanah. Der Talmud weist an, dass Juden Genesis 21 (die Vertreibung von Hagar) am ersten Tag von Rosh Hashanah und Genesis 22 (die Bindung von Isaak) am zweiten Tag lesen . Und im Talmud sagte Rabbi Elieser, dass Gott sowohl Sarah als auch Hanna besuchte , um ihnen an Rosh Hashanah Empfängnis zu gewähren. Rabbi Elieser leitete dies aus der parallelen Verwendung der Worte „besuchen“ und „erinnern“ in der Bibel bei der Beschreibung von Hannah, Sarah und Rosh Hashanah ab. Erstens verband Rabbi Elieser Hannas Heimsuchung mit Rosh Hashanah durch die parallele Verwendung des Wortes „Erinnern“ in der Bibel. 1 Samuel 1:19-20 sagt, dass Gott Hanna „erinnerte“ und sie schwanger wurde, und 3. Mose 23:24 beschreibt Rosh Hashana als „Erinnerung an den Posaunenstoß“. Dann verband Rabbi Elieser Hannahs Konzeption mit Sarahs durch die parallele Verwendung des Wortes „Besuch“ in der Bibel. 1 Samuel 2:21 sagt, dass „der Herr Hanna besucht hatte“, und Genesis 21:1 sagt, dass „der Herr Sarah besuchte“.

Lesen Sie Genesis 21:2 : „Und Sara empfing und gebar Abraham einen Sohn (Isaak) in seinem hohen Alter, zu der bestimmten Zeit ( מּוֹעֵד ‎, mo'ed ), von der Gott zu ihm geredet hatte“, lehrte Rabbi Huna in Hiskias Namen, dass Isaak mittags geboren wurde. Denn 1. Mose 21:2 verwendet den Begriff „setze Zeit“ ( מּוֹעֵד ‎, mo'ed ), und Deuteronomium 16:6 verwendet denselben Begriff, wenn er berichtet: „Zu der Zeit ( מּוֹעֵד ‎, mo'ed ), dass du hervorgekommen bist aus Ägypten.“ Wie in Exodus 12:51 zu lesen ist: „Und es begab sich mitten an jenem Tag , da führte der Herr die Kinder Israel aus dem Land Ägypten“, wissen wir, dass Israel mittags Ägypten verließ, und somit Deuteronomium 16 : 6 bezieht sich auf Mittag , als sie sagt : „Saison“ ( מּוֹעֵד , mo'ed ), und man kann „Saison“ (lesen מּוֹעֵד , mo'ed in beide) bedeuten dasselbe Deuteronomium 16: 6 und Genesis 21: 2 .

Unter Berufung auf Genesis 21:7 lehrte die Pesikta de-Rav Kahana, dass Sarah eine von sieben unfruchtbaren Frauen war, von denen Psalm 113:9 sagt (von Gott sprechend): „Er . fröhliche Mutter von Kindern." Die Pesikta de-Rav Kahana listet auch Rebekka, Rachel , Lea , Manoahs Frau Hannah und Zion auf . Die Pesikta de-Rav Kahana gelehrt , dass die Worte von Psalm 113: 9 „.. Er die unfruchtbare Frau macht in ihrem Haus zu wohnen,“ gelten, zu beginnen, zu Sarah, für Genesis 11.30 Berichte , dass „Sarai war unfruchtbar." Und die Worte aus Psalm 113:9 „eine fröhliche Mutter von Kindern“ gelten auch für Sarah, denn Genesis 21:7 berichtet auch, dass „Sarah Kinder saugen ließ“.

Rav Avira lehrte (manchmal im Namen von Rabbi Ammi , manchmal im Namen von Rabbi Assi ), dass die Worte „Und das Kind wuchs und wurde entwöhnt ( va-yigamal , וַיִּגָּמַל ‎), und Abraham machte an diesem Tag ein großes Fest dass Isaak entwöhnt wurde" in Genesis 21:8 lehren, dass Gott ein großes Fest für die Gerechten machen wird an dem Tag, an dem Gott Gottes Liebe zu Isaaks Nachkommen offenbart ( yigmol ). Nachdem sie gegessen und getrunken haben, werden sie Abraham bitten, die Gnade nach dem Essen ( Birkat Hamazon ) zu rezitieren , aber Abraham wird antworten, dass er Gnade nicht sagen kann, weil er Ismael gezeugt hat. Dann werden sie Isaak bitten, Gnade zu sagen, aber Isaak wird antworten, dass er Gnade nicht sagen kann, weil er Esau gezeugt hat . Dann werden sie Jakob fragen, aber Jakob wird antworten, dass er das nicht kann, weil er zu beiden Lebzeiten zwei Schwestern geheiratet hat, was Levitikus 18:18 verbieten sollte. Dann werden sie Moses fragen, aber Moses wird antworten, dass er das nicht kann, weil Gott ihm weder im Leben noch im Tod erlaubt hat, das Land Israel zu betreten. Dann werden sie Josua fragen , aber Josua wird antworten, dass er es nicht kann, weil er nicht das Privileg hatte, einen Sohn zu haben, denn 1. Chronik 7:27 berichtet: " Nun war sein Sohn, Josua war sein Sohn", ohne weitere Nachkommen aufzuzählen. Dann werden sie David bitten, und er wird Gnade sagen und es ihm angemessen finden, dies zu tun, denn Psalm 116:13 berichtet, dass David sagt: „Ich werde den Kelch des Heils erheben und den Namen des Herrn anrufen. "

Die Gemara zitierte Genesis 21:12 , um zu lehren, dass Sarah eine von sieben Prophetinnen war, die Israel prophezeiten und weder etwas von dem, was in der Tora geschrieben steht, wegnahmen noch etwas hinzufügten. (Die anderen Prophetinnen waren Miriam , Debora , Hanna , Abigail , Huldah und Esther .) Die Gemara begründete Saras Status als Prophetin, indem sie die Worte „Haran, der Vater von Milka und der Vater von Yischa“ in Genesis 11 zitierte : 29 . Rabbi Isaak lehrte, dass Yischa Sarah sei. Genesis 11:29 nannte sie Yischa ( יִסְכָּה ‎), weil sie ( saketa ) durch göttliche Inspiration erkannte , wie Genesis 21:12 berichtet, dass Gott Abraham unterweist: "In allem, was Sara zu dir sagt, höre auf ihre Stimme." Alternativ nannte Genesis 11:29 sie Yisha, weil alle ihre Schönheit ( sakin ) anstarrten .

Der Pirke De-Rabbi Elieser erzählte, Ismael habe sich in der Wüste unter Dornen geworfen, um etwas Feuchtigkeit zu bekommen, und rief den Gott seines Vaters Abraham zu, seine Seele wegzunehmen, damit er nicht daran sterben müsse Durst. Und Gott wurde angefleht, wie Genesis 21:17 berichtet: "Gott hat die Stimme des Knaben gehört, wo er ist."

Ein Midrasch las in Genesis 21:17 die Worte „Und der Engel Gottes rief nach Hagar“ und erklärte, dass dies um Abrahams willen sei. Während die Fortsetzung von Genesis 21:17 , „Gott hat die Stimme des Knaben dort, wo er ist“, bedeutet, dass dies um Ismaels Willen geschah, denn die Gebete eines Kranken für sich selbst sind wirksamer als die Gebete anderer.

Die Gemara lehrte, dass, wenn man Ismael in einem Traum sieht, Gott das Gebet dieser Person hört (vielleicht weil der Name „Ishmael“ von „der Herr hat gehört“ in Genesis 16:11 herleitet , oder vielleicht weil „Gott gehört hat“ ( yishmah Elohim , יִּשְׁמַע אֱלֹהִים ‎) Ismaels Stimme in Genesis 21:17 ).

Rabbi Isaak sagte, dass der Himmel die Menschen nur nach ihren Handlungen bis zum Zeitpunkt des Gerichts richtet, wie Genesis 21:17 sagt: "Gott hat die Stimme des Jungen gehört, wie er da ist ." In ähnlicher Weise erzählte Rabbi Simon , als er die Worte „wo er ist“ in Genesis 21:17 las , dass die dienenden Engel sich beeilten, Ismael anzuklagen und fragten, ob Gott einen Brunnen für jemanden errichten würde, der (durch seine Nachkommen) eines Tages Gottes Kinder töten würde (Israeliten) mit Durst. Gott verlangte damals, was Ismael war. Die Engel antworteten, dass Ismael (zu dieser Zeit) rechtschaffen war. Gott antwortete, dass Gott die Menschen nur so beurteilt, wie sie im Moment sind.

Rabbi Benjamin ben Levi und Rabbi Jonathan ben Amram lasen beide die Worte aus Genesis 21:19 : „Und Gott öffnete ihre Augen und sie sah“, um zu lehren, dass alle als blind gelten können, bis Gott ihre Augen erleuchtet.

Rabbi Simeon weinte, dass Hagar, die Magd des Hauses von Rabbi Simeons Vorfahr Abraham, dreimal für würdig befunden wurde, einem Engel zu begegnen, während Rabbi Simeon kein einziges Mal einem Engel begegnete.

Rabbi Tarfon las Genesis 21:21, um den Berg Paran mit den Kindern Ismaels zu verbinden. Rabbi Tarfon lehrte, dass Gott vom Berg Sinai (oder andere sagen vom Berg Seir ) gekommen und den Kindern Esaus offenbart wurde, wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Der Herr kam vom Sinai und stieg von Seir zu ihnen auf“ und „Seir " bedeutet die Kinder Esaus, wie Genesis 36:8 sagt: "Und Esau wohnte auf dem Berg Seir." Gott fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin geschrieben stand. Gott antwortete, dass es (in Exodus 20:12 (20:13 in der NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in der NJPS)) beinhaltete: "Du sollst keinen Mord begehen." Die Kinder Esaus antworteten, dass sie den Segen, mit dem Isaak Esau in Genesis 27:40 segnete, nicht aufgeben konnten: "Von deinem Schwert wirst du leben." Von dort wandte sich Gott um und wurde den Kindern Ismaels offenbart, wie Deuteronomium 33:2 sagt: „Er strahlte vom Berg Paran aus “, und „Paran“ bedeutet die Kinder Ismaels, wie Genesis 21:21 von Ismael sagt, „ Und er wohnte in der Wüste Paran." Gott fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin geschrieben stand. Gott antwortete, dass es (in Exodus 20:12 (20:13 in der NJPS) und Deuteronomium 5:16 (5:17 in der NJPS)) beinhaltete: "Du sollst nicht stehlen." Die Kinder Ishamels antworteten, dass sie die Sitte ihrer Väter nicht aufgeben konnten, wie Joseph in Genesis 40:15 (in Bezug auf die Transaktion der Ishameliten in Genesis 37:28 ) sagte : "Denn wahrlich, ich wurde aus dem Land gestohlen der Hebräer." Von dort sandte Gott Boten zu allen Nationen der Welt und fragte sie, ob sie die Tora annehmen würden, und sie fragten, was darin geschrieben stehe. Gott antwortete, dass es (in Exodus 20:2 (20:3 in der NJPS) und Deuteronomium 5:6 (5:7 in der NJPS)) beinhaltete: "Du sollst keine anderen Götter neben mir haben." Sie antworteten, dass sie kein Gefallen an der Tora hätten, deshalb lasse Gott sie Gottes Volk geben, wie Psalm 29:11 sagt: „Der Herr wird seinem Volk Kraft geben [identifiziert mit der Thora]; der Herr wird sein Volk segnen mit Frieden." Von dort kehrte Gott zurück und wurde den Kindern Israels offenbart, wie Deuteronomium 33:2 sagt: "Und er kam von den Zehntausenden Heiligen", und der Ausdruck "Zehntausende" bedeutet die Kinder Israels, wie in Numeri 10 :36 sagt: "Und als es ruhte, sagte er: 'Kehre um, o Herr, zu den Zehntausenden von Tausenden von Israel.'" Bei Gott waren Tausende von Streitwagen und 20.000 Engel, und Gottes rechte Hand hielt die Tora, as Deuteronomium 33:2 sagt: "Zu seiner Rechten war ihnen ein feuriges Gesetz."

Die Sifre zitierte Abrahams Zurechtweisung von Abimelech in Genesis 21:25 als Beispiel für eine Tradition der Ermahnung nahe dem Tod. Die Sifre las Deuteronomium 1:3–4 , um darauf hinzuweisen, dass Moses zu den Israeliten zurechtgewiesen hatte. Die Sifre lehrte, dass Moses sie nur tadelte, als er sich dem Tod näherte, und die Sifre lehrte, dass Moses diese Lektion von Jakob lernte, der seine Söhne in Genesis 49 nur ermahnte, als er dem Tod nahe war. Die Sifre nannte vier Gründe, warum Menschen andere nicht ermahnen, bis der Ermahner dem Tod nahe ist: (1) damit der Ermahner die Ermahnung nicht wiederholen muss, (2) damit der Zurechtgewiesene keine unangemessene Schande erleidet, wenn er wiedergesehen wird, (3) damit derjenige, der zurechtgewiesen wird, dem Ermahnenden nicht böse ist, und (4) damit der eine in Frieden vom anderen scheiden kann, denn die Ermahnung bringt Frieden. Die Sifre zitiert als Beispiele für die Ermahnung nahe dem Tod: (1) als Abraham Abimelech in Genesis 21:25 tadelte , (2) als Isaak Abimelech, Ahuzzath und Phicol in Genesis 26:27 tadelte , (3) als Josua die Israeliten ermahnte in Josua 24:15 , (4) als Samuel die Israeliten in 1 Samuel 12:34–35 ermahnte und (5) als David Salomo in 1 Könige 2:1 ermahnte .

Beim Lesen des Berichts aus Genesis 21:25 , "Und Abraham tadelte Abimelech", lehrte Rabbi Jose bar Rabbi Ḥanina, dass Zurechtweisung zur Liebe führt, wie es in Sprüche 9:8 heißt: "Tue einen Weisen zurecht, und er wird dich lieben." Rabbi Jose Bar Ḥanina sagte, dass Liebe ohne Zurechtweisung keine Liebe ist. Und Resh Lakish lehrte, dass Zurechtweisung zu Frieden führt, und so (wie 1. Mose 21:25 berichtet) "Abraham tadelte Abimelech." Resh Lakish sagte, dass Frieden ohne Tadel kein Frieden ist.

Rav Nachman lehrte, dass Jakob in Genesis 46,1 „seine Reise mit allem, was er hatte, antrat und nach Beerscheba kam“ ging, um die Zedern zu fällen, von denen Genesis 21,33 berichtet, dass sein Großvater Abraham dort gepflanzt hatte.

Genesis Kapitel 22

Rabbi Joḥanan fragte in der Autorität von Rabbi Jose ben Zimra, was Genesis 22:1 mit dem Wort "nach" in "Und es geschah nach diesen Worten, dass Gott Abraham versuchte" meinte. Rabbi Joḥanan erklärte, dass es nach den Worten Satans wie folgt bedeutet. Nachdem die Ereignisse in Genesis 21:8 , die berichtet, dass Isaak wuchs, entwöhnt waren und Abraham an dem Tag, an dem Isaak entwöhnt wurde, ein großes Fest veranstaltete, fragte Satan Gott, wie es sein konnte, dass Gott Abraham im Alter von 100 gnädigerweise ein Kind gewährte , doch von all diesem Fest opferte Abraham Gott keine Turteltaube oder Taube. Stattdessen tat Abraham nichts anderes, als seinen Sohn zu ehren. Gott antwortete, dass, wenn Gott Abraham bitten würde, seinen Sohn Gott zu opfern, Abraham dies ohne zu zögern tun würde. Wie Genesis 22:1 berichtet, „hat Gott Abraham versucht“.

Rabbi Levi erklärte die Worte „nach diesen Worten“ in 1. Mose 22:1 so , dass sie nach Ismaels Worten an Isaak bedeuten. Ismael sagte Isaak, dass Ismael in guten Taten tugendhafter war als Isaak, denn Isaak wurde nach acht Tagen beschnitten (und konnte es daher nicht verhindern), aber Ismael wurde mit 13 Jahren beschnitten. Isaac fragte, ob Ishamel Isaac wegen eines Gliedes verräuchern würde. Isaak schwor, dass, wenn Gott Isaak bitten würde, sich vor Gott zu opfern, Isaak gehorchen würde. Unmittelbar danach (in den Worten von Genesis 22:1 ) „hat Gott Abraham geprüft“.

Ein Midrasch lehrte, dass Abraham sagte (beginnend mit den Worten von Genesis 22:1 und 22:11 ): "'Hier bin ich' - bereit für das Priestertum, bereit für das Königtum" (bereit, Gott in jeder von Gott gewählten Rolle zu dienen) und Abraham erlangte sowohl das Priester- als auch das Königtum. Er erlangte das Priestertum, wie Psalm 110:4 sagt: "Der Herr hat geschworen und wird nicht bereuen: 'Du bist ein Priester für immer nach der Weise Melchisedeks." Und er erlangte das Königtum, wie Genesis 23,6 sagt: "Du bist ein mächtiger Fürst unter uns."

Rabbi Simeon bar Abba erklärte, dass das Wort na ( נָא ) in Genesis 22:2 „Nimm, ich bete ( na , נָא ‎) deinen Sohn“ nur Bitten bedeuten kann. Rabbi Simeon bar Abba verglich dies mit einem König, der mit vielen Kriegen konfrontiert war, die er mit Hilfe eines großen Kriegers gewann. Anschließend sah er sich einem schweren Kampf gegenüber. Darauf fragte der König den Krieger: "Ich bete, hilf mir im Kampf, damit die Leute nicht sagen, es sei nichts gewesen an den früheren Schlachten." In ähnlicher Weise sagte Gott zu Abraham: "Ich habe dich mit vielen Prüfungen geprüft und du hast sie alle überstanden. Nun sei um meinetwillen in dieser Prüfung standhaft, damit die Leute nicht sagen können, dass die früheren Prüfungen nichts waren.“

Die Gemara erweitert Genesis 22:2 und erklärt, dass sie nur eine Seite eines Dialogs berichtet. Gott sagte zu Abraham: "Nimm deinen Sohn", aber Abraham antwortete: "Ich habe zwei Söhne!" Gott sagte: "Dein einziger", aber Abraham antwortete: "Jeder ist der einzige seiner Mutter!" Gott sagte: "Wen du liebst", aber Abraham antwortete: "Ich liebe sie beide!" Dann sagte Gott: "Isaak!" Die Gemara erklärte, dass Gott all diese Umschreibungen in Genesis 22:2 verwendet habe, damit Abrahams Geist nicht unter dem plötzlichen Schock von Gottes Befehl wanken.

Ein Baraita interpretierte Levitikus 12:3 , um zu lehren, dass der ganze achte Tag für die Beschneidung gültig ist, leitete jedoch aus Abrahams Aufstehen „früh am Morgen“ ab, um seine Verpflichtungen in Genesis 22:3 zu erfüllen, dass die Eiferer früh am Morgen Beschneidungen durchführen.

Eine Tanna lehrte im Namen von Rabbi Simeon ben Eleazar, dass intensive Liebe und Hass dazu führen können, dass man die Vorzüge seiner sozialen Stellung missachtet. Die Tanna leitete von Abraham ab, dass die Liebe dies tun könnte, denn Genesis 22:3 berichtet, dass "Abraham früh am Morgen aufstand und seinen Esel sattelte", anstatt seinem Diener zu erlauben, dies zu tun. In ähnlicher Weise leitete die Tanna von Bileam ab, dass Hass dies tun könnte, denn Numeri 22:21 berichtet, dass „Bileam am Morgen aufstand und seinen Esel sattelte“, anstatt seinem Diener zu erlauben, dies zu tun.

Die Sifra zitierte Genesis 22:11 , Genesis 46:2 , Exodus 3:4 und 1. Samuel 3:10 für die Aussage, dass Gott, als Gott zweimal den Namen eines Propheten rief, seine Zuneigung ausdrückte und versuchte, eine Reaktion zu provozieren. In ähnlicher Weise lehrte Rabbi Hiyya, dass es ein Ausdruck von Liebe und Ermutigung sei. Rabbi Liezer lehrte, dass die Wiederholung darauf hindeutet, dass Gott zu Abraham und zu zukünftigen Generationen gesprochen hat. Rabbi Liezer lehrte, dass es keine Generation gibt, die nicht Menschen wie Abraham, Jakob, Moses und Samuel enthält.

Der Jerusalemer Talmud stellte fest, dass Isaak in Genesis 22:11-12 auf dem Berg Moriah gerettet wurde , und kam zu dem Schluss, dass es so war, als ob ganz Israel gerettet worden wäre, seit Isaak gerettet wurde.

Lesen Sie Genesis 22:13 : „Und Abraham erhob seine Augen und sah, und siehe, hinter ihm ( אַחַר ‎, ahar ) einen Widder, der mit seinen Hörnern im Dickicht gefangen war“, fragte der Jerusalemer Talmud, was die Bedeutung von „hinter ( אַחַר ‎, ahar )“, was der Jerusalemer Talmud als „danach“ las. Rabbi Juda, der Sohn von Rabbi Simon, lehrte, dass Abraham prophetisch sah, dass seine Nachkommen nach Generationen in Sünden und Schwierigkeiten verstrickt sein würden. Aber am Ende würden sie durch das Horn dieses Widders erlöst. Wie Sacharja 9:14 sagt: „Der Herr, Gott, wird in das Horn blasen und wird mit den Wirbelstürmen des Südens gehen.“ Und Rabbi Hunah lehrte im Namen von Rabbi Hinenah bar Isaak, dass Abraham den ganzen Tag lang sah, dass sich der Widder in einem Baum verfangen und sich selbst befreien würde, sich in einem Busch verfangen und sich selbst befreien und dann in einem Dickicht gefangen werden und sich selbst befreien. Gott sagte Abraham, dass seine Nachkommen in der Zukunft auf diese Weise von ihren Sünden erfasst und von den Königreichen gefangen werden würden, von Babylonien bis zu den Medern , von den Medern bis Griechenland , von Griechenland bis Edom (das heißt Rom ). Abraham fragte Gott, ob es für immer so sein würde. Und Gott antwortete, dass sie am Ende durch das Horn dieses Widders erlöst werden würden. Wie Sacharja 9:14 sagt: „Der Herr, Gott, wird in das Horn blasen und wird mit den Wirbelstürmen des Südens gehen.“ In ähnlicher Weise stellte ein Midrasch fest, dass Genesis 22:13 berichtet, dass „Abraham seine Augen erhob und sah und hinter sich ( אַחַר ‎, ahar ) einen Widder sah“, fragte ein Midrasch, was „hinter“ ( אַחַר ‎, ahar ) bedeute. Rabbi Judan lehrte, dass Israel nach allem, was passiert ist , immer noch in die Fänge der Sünde geraten und so Opfer der Verfolgung werden würde. Aber sie würden letztendlich durch das Widderhorn erlöst werden, wie Sacharja 9,14 sagt: "Und Gott der Herr wird das Horn blasen." In ähnlicher Weise las Rav Huna, der Sohn von Rabbi Isaak, Genesis 22:13 , um zu lehren, dass Gott Abraham zeigte, wie sich der Widder aus einem Dickicht riss und sich in einem anderen verhedderte. Gott sagte Abraham, dass Abrahams Kinder auf ähnliche Weise von den Nationen gefangen und in Schwierigkeiten verwickelt würden, von Reich zu Reich, von Babylon nach Medien, von Medien nach Griechenland und von Griechenland nach Edom (Rom) geschleppt werden würden, aber sie würde schließlich durch die Hörner des Widders erlöst werden. Und daher sagt Sacharja 9,14 : "Der Herr wird über ihnen gesehen werden, und sein Pfeil wird wie ein Blitz ausgehen; und Gott der Herr wird in das Horn blasen."

Rabbi Josia lehrte im Namen seines Vaters, dass Gott den Widder erschuf, den Abraham in Genesis 22:13 am Vorabend des ersten Sabbats in der Dämmerung anstelle von Isaak opferte (was auf die wundersame Natur seiner Erscheinung hinweist).

Einige sagen, das Verdienst von Abrahams Taten habe spätere Israeliten gerettet. 2 Samuel 24:1–16 berichtet, dass Gott die Israeliten mit einer Plage bestrafte , nachdem David eine Volkszählung der Israeliten angeordnet hatte . 1. Chronik 21,15 berichtet dann: "Und als er im Begriff war zu verderben, sah der Herr, und er bereute ihn." Die Gemara fragte, was Gott sah, was Gott veranlasste, die Zerstörung zurückzuhalten. Samuel lehrte, dass Gott die Asche Isaaks sah. Denn in Genesis 22:8 sagt Abraham: "Gott wird das Lamm selbst sehen." (So ​​sah Gott den Wert des Opfers, das Abraham bringen wollte.) Alternativ lehrte Rabbi Joḥanan, dass Gott den Tempel gesehen habe . Denn Genesis 22:14 erklärt die Bedeutung des Namens, den Abraham dem Berg gab, wo Abraham Isaak beinahe geopfert hätte: "Auf dem Berg, wo der Herr gesehen wird." (Solomon baute später den Tempel auf diesem Berg, und Gott sah den Wert der Opfer dort.) Rabbi Jacob bar Iddi und Rabbi Samuel bar Nahmani waren sich in dieser Sache nicht einig. Einer sagte, dass Gott das Sühnegeld gesehen habe, von dem in Exodus 30:16 berichtet wird, dass Gott von Moses verlangt habe, dass es von den Israeliten einsammelt, während der andere sagte, dass Gott den Tempel gesehen habe. Die Gemara kam zu dem Schluss, dass die wahrscheinlichere Ansicht war, dass Gott den Tempel gesehen hat, wie Genesis 22:14 gelesen werden kann, um zu sagen: "Wie an diesem Tag gesagt werden wird, 'auf dem Berg, wo der Herr gesehen wird'."

Rabbi Abbahu lehrte, dass die Juden mit einem Schofar aus einem Widderhorn an Rosch Haschana einen Knall ertönen lassen , weil Gott sie dazu befohlen hat, die Erinnerung an die Bindung an Isaak vor Gott zu bringen, an dessen Stelle Abraham einen Widder opferte, und somit Gott wird es den Anbetern zuschreiben, als ob sie sich vor Gott gebunden hätten. Rabbi Isaak fragte, warum man ( תוקעין ‎, tokin ) eine Explosion an Rosh Hashanah ertönen lässt , und die Gemara antwortete, dass Gott in Psalm 81:4 sagt : „ Laut ( תִּקְעוּ ‎, tiku ) ein Schofar.“

Rabbi Bibi sagte , dass Rabbi Abba sagte im Namen von Rabbi Jochanan , dass Abraham zu Gott gebetet , dass Gott wußte , dass , wenn Gott Abraham sagte Isaak zu opfern, Abraham eine gute Antwort hatte Gott zu geben, dass früher, sagte Gott zu Abraham in Genesis 21 :12 , „Sei nicht unzufrieden wegen des Jungen und wegen deiner Sklavin; Alles, was Sarah zu dir sagt, tue, was sie dir sagt, denn durch Isaak werden deine Nachkommen benannt.“ Aber dann sagte Gott in Genesis 22:2 zu Abraham: „Nimm deinen Sohn, deinen einzigen Sohn Isaak, den du liebst, und geh in das Land Moria und opfere ihn dort als Brandopfer auf einem der Berge, von denen ich sein werde sage dir." Aber, fuhr Abraham fort, gab er Gott diese Antwort nicht, sondern überwand seinen Impuls und tat, was Gott wollte. Abraham bat Gott, dass es Gott gefallen möge, dass, wenn Isaaks Nachkommen in eine schwierige Zeit kamen und niemanden für sie sprechen würde, Gott für sie sprechen würde. Rabbi Bibi argumentierte, dass Genesis 22:14 auf Abrahams Gebet anspielt, wenn es heißt: „Und Abraham nannte diesen Ort ‚Adonai wird sehen‘“. ) die Bindung von Isaak, ihrem Vater, und erbarme dich der Nachkommen von Isaak.

Die Mischna lehrte, dass die Israeliten beim öffentlichen Fasten, wenn Israel von Dürre heimgesucht wurde, ein Gebet mit den Worten abschließen würden: „Er, der Abraham auf dem Berg Moria geantwortet hat [wie in Genesis 22:11-18 berichtet ], er wird dir antworten und heute hören auf die Stimme deines Schreis."

Gottes Versprechen an Abraham in Genesis 22:17, dass Gott seine Kinder vermehren würde wie die Sterne in einer midraschischen Interpretation der Plagen von Ägypten . Als ein Midrasch in Exodus 1:22 ( וַיְצַו ‎, vayetzan ) vier Fälle des Verbs „aufladen“ fand , lehrte er, dass der Pharao über die Israeliten vier Verordnungen verfügte. Zuerst befahl er den Aufsehern, darauf zu bestehen, dass die Israeliten die vorgeschriebene Anzahl von Ziegeln herstellen. Dann befahl er den Aufsehern, den Israeliten nicht zu erlauben, in ihren Häusern zu schlafen, in der Absicht, dadurch ihre Fähigkeit, Kinder zu bekommen, einzuschränken. Die Aufseher sagten den Israeliten, dass sie, wenn sie zum Schlafen nach Hause gingen, jeden Morgen ein paar Stunden von der Arbeit verlieren würden und niemals die zugeteilte Zahl oder die zugeteilten Steine ​​​​vervollständigen würden, wie Exodus 5:13 berichtet: deine Arbeit.'“ Also schliefen die Israeliten auf der Erde in der Ziegelei. Gott sagte zu den Ägyptern , dass Gott die Israeliten versprochen hatte Vorfahren Abraham , dass Gott seine Kinder wie die Sterne vermehren würden, wie in Genesis 22.17 Gott versprach Abraham: „Das segnend ich dich segnen, und in multiplizieren, werde ich multiplizieren Sie Ihre Samen wie die Sterne des Himmels." Aber jetzt planten die Ägypter listig, dass die Israeliten nicht wuchsen. So machte sich Gott daran, zu sehen, dass Gottes Wort sich durchsetzte, und berichtete sofort Exodus 1,12 : "Aber je mehr sie sie bedrängten, desto mehr vermehrten sie sich." Als der Pharao sah, dass die Israeliten trotz seiner Verordnungen im Überfluss zunahmen, verfügte er über die männlichen Kinder, wie Exodus 1:15-16 berichtet: „Und der König von Ägypten sprach zu den hebräischen Hebammen . . . und er sagte: ‚Als ihr tut das Büro einer Hebamme zu den hebräischen Frauen, so werden sie die birthstool betrachten. wenn es ein Sohn sein, so sollst du ihn töten ' ‚so schließlich (wie Exodus 1.22 Berichte),‘ aufgeladen Pharao sein ganzes Volk, sagen: 'Jeden Sohn, der geboren wird, sollst du in den Fluss werfen.'"

Beachtend, dass Genesis 22:19 nur von Abraham spricht, wenn es heißt: „Also kehrte Abraham zu seinen jungen Männern zurück“, fragte ein Midrasch: Wo war Isaak? Rabbi Berekia sagte im Namen der Rabbiner von Babylon, dass Abraham Isaak nach Sem schickte , um die Tora zu studieren. Der Midrasch verglich dies mit einer Frau, die durch ihre Spinnerei reich wurde. Sie kam zu dem Schluss, dass sie, da sie durch ihre Spinnrocken reich geworden war , niemals ihre Hand verlassen würde. In ähnlicher Weise folgerte Abraham, dass er nicht gewillt war, dass diese jemals von seinen Nachkommen abwichen, da alles, was zu ihm gekommen war, nur deshalb zu ihm gekommen war, weil er sich gottesfürchtigen Bestrebungen widmete. Und Rabbi Jose, der Sohn von Rabbi aninah, lehrte, dass Abraham Isaak nachts nach Hause schickte, aus Angst vor dem bösen Blick .

Ein Midrasch interpretierte die Worte „seine Augen waren trüb vom Sehen“ in Genesis 27:1 , um zu lehren, dass Isaaks Augen als Folge seines nahen Opfers in Genesis 22 geschwächt waren , denn als Abraham Isaak band, weinten die dienenden Engel, wie Jesaja 33: 7 sagt: "Siehe, ihre Tapferen schreien draußen, die Engel des Friedens weinen bitterlich", und Tränen tropften aus den Augen der Engel in die Augen Isaaks, hinterließen ihre Spuren und ließen Isaaks Augen trübe werden, als er alt wurde.

Ein Midrasch erzählte, dass genau in dem Moment in Genesis 22:11-12, dass der Engel des Herrn Abraham davon abhielt, Isaak zu opfern, der Satan Sara in der Gestalt Isaaks erschien. Als Sarah ihn sah, fragte sie, was Abraham ihm angetan habe. Er sagte Sarah, Abraham habe ihn auf einen Berg gebracht, einen Altar gebaut, Holz darauf gelegt, ihn darauf gebunden und ein Messer genommen, um ihn zu schlachten, und hätte Gott ihm nicht gesagt, er solle keine Hand an ihn legen, Abraham hätte ihn geschlachtet. Und sobald er zu Ende gesprochen hatte, verschwand Sarahs Seele. So leitete der Midrasch aus den Worten „Abraham kam , um Sara zu betrauern und um sie zu weinen“ in Genesis 23:2 ab, dass Abraham direkt vom Berg Moria und der Bindung Isaaks kam.

Ein Midrasch fragte, warum Jakob in Genesis 46:1 „dem Gott seines Vaters Isaak Opfer darbrachte“ und nicht dem Gott Abrahams und Isaaks. Rabbi Berekiah bemerkte, dass Gott niemals Gottes Namen mit einer lebenden Person vereint (um zum Beispiel zu sagen: „Ich bin der Gott Jakobs“, während sie leben), außer mit denen, die leiden. (Und so bezog sich Jakob auf den Gott Isaaks statt auf den Gott Jakobs.) Und Rabbi Berekia bemerkte auch, dass Isaak tatsächlich Leiden erlebte. Die Rabbiner sagten, dass wir Isaak betrachten, als ob seine Asche auf dem Altar aufgehäuft wäre. (Und so bezog sich Jakob auf Isaak, um die Erinnerung an Abrahams Beinahe-Opfer von Isaak in 1. Mose 22 heraufzubeschwören, als ob es ausgeführt worden wäre).

Rabbi Hoshaya interpretierte Gottes Gebot an Isaak in Genesis 26:2, nicht nach Ägypten zu gehen, und lehrte, dass Gott Isaak sagte, dass er aufgrund seines Beinahe-Opfers in Genesis 22 ein Brandopfer ohne Makel und als Brandopfer sei untauglich wurde, wenn es außerhalb des Tempelgeländes genommen wurde, so würde Isaak untauglich werden, wenn er das Gelobte Land verlassen würde.

In mittelalterlicher jüdischer Interpretation

Die Parascha wird in diesen mittelalterlichen jüdischen Quellen diskutiert :

Genesis Kapitel 11–22

In ihren Kommentaren zu Mischna Avot 5:3 (siehe „In klassischer rabbinischer Auslegung“ oben) unterschieden sich Raschi und Maimonides in den 10 Prüfungen, denen Abraham gegenüberstand:

	Raschi		Maimoniden
1	Abraham versteckte sich 13 Jahre lang unter der Erde vor König Nimrod, der ihn töten wollte.
2	Nimrod warf Abraham in einen Feuerofen.
3	Gott befahl Abraham, seine Familie und sein Heimatland zu verlassen.	1	Abrahams Exil aus seiner Familie und seinem Heimatland
4	Kaum war er im Land der Verheißung angekommen, war Abraham gezwungen, vor einer Hungersnot zu fliehen.	2	Die Hungersnot im Land der Verheißung, nachdem Gott Abraham versichert hatte, dass er dort eine große Nation werden würde
5	Die Beamten des Pharaos entführten Sarah.	3	Die Korruption in Ägypten, die zur Entführung von Sarah führte
6	Könige nahmen Lot gefangen und Abraham musste ihn retten.	4	Der Krieg mit den vier Königen
7	Gott sagte Abraham, dass seine Nachkommen unter vier Regimen leiden würden.
		5	Abrahams Heirat mit Hagar, nachdem er verzweifelt war, dass Sarah jemals gebären würde
8	Gott befahl Abraham, sich und seinen Sohn zu beschneiden, als Abraham 99 Jahre alt war.	6	Das Gebot der Beschneidung
		7	Abimelechs Entführung von Sarah
9	Abraham wurde befohlen, Ismael und Hagar zu vertreiben.	8	Hagar nach der Geburt vertreiben
		9	Der sehr widerliche Befehl, Ishmael . zu vertreiben
10	Gott befahl Abraham, Isaak zu opfern.	10	Die Bindung Isaaks auf dem Altar

Genesis Kapitel 18

Lesen Sie Genesis 18:19 : "Denn ich (Gott) habe ihn (Abraham) erkannt , damit er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, damit sie den Weg des Herrn halten, um Gerechtigkeit und Recht zu tun, " Baḥya ibn Paquda schlug vor, dass dies darauf hindeutet, wie Israels Vorfahren die Erkenntnis Gottes an ihre Nachkommen weitergegeben haben. Baḥya erklärte, dass diese Tradition der Grund dafür ist, dass Gott in Exodus 3:15 Gott gegenüber Moses als „Der Herr, der Gott eurer Väter, der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs, mich gesandt hat du: Dies soll mein Name für immer sein." Auf diese Weise identifizierte Gott den Israeliten Gottes Selbst durch die Art und Weise, wie sie Gottes Erkenntnis erlangten.

In seinem Brief an Obadja, den Proselyten , stützte sich Maimonides auf Genesis 18:19, um anzusprechen , ob ein Bekehrter Erklärungen wie „Gott unserer Väter “ rezitieren könnte . Maimonides schrieb, dass Bekehrte solche Erklärungen in der vorgeschriebenen Reihenfolge aussprechen und nicht im Geringsten ändern können und wie jeder geborene Jude segnen und beten können. Maimonides argumentierte, dass Abraham das Volk belehrte, viele unter die Fittiche der göttlichen Gegenwart brachte und seinen Hausgenossen nach ihm befahl, Gottes Wege für immer zu halten. Wie Gott in Genesis 18:19 über Abraham sagte: "Ich habe ihn bis ans Ende gekannt, damit er seinen Kindern und seinem Haus nach ihm gebiete, damit sie den Weg des Herrn halten, Gerechtigkeit und Recht zu tun." Seitdem, so lehrte Maimonides, zählt jeder, der das Judentum annimmt, zu den Jüngern Abrahams. Sie sind Abrahams Haushalt und Abraham hat sie zur Gerechtigkeit bekehrt. So wie Abraham seine Zeitgenossen bekehrte, bekehrt er zukünftige Generationen durch das Testament, das er hinterlassen hat. So ist Abraham der Vater seiner Nachkommen, die seine Wege halten, und aller Proselyten, die das Judentum annehmen. Daher riet Maimonides den Bekehrten, „Gott unserer Väter“ zu beten, weil Abraham ihr Vater ist. Sie sollten beten: „Ihr, die ihr unsere Väter für sich genommen habt“, denn Gott gab Abraham das Land, als Gott in Genesis 13:17 sagte: „Steh auf, geh durch das Land in seiner Länge und Breite es; denn ich werde dir geben." Maimonides kam zu dem Schluss, dass es keinen Unterschied zwischen Konvertiten und geborenen Juden gibt. Beide sollten den Segen sagen: „Wer hat uns erwählt“, „Wer hat uns gegeben“, „Wer hat uns für sich genommen“ und „Wer hat uns getrennt“; denn Gott hat Bekehrte auserwählt und sie von den Völkern getrennt und ihnen die Tora gegeben. Denn die Tora wurde sowohl geborenen Juden als auch Proselyten gegeben, wie in Numeri 15,15 heißt: "Eine Verordnung soll sowohl für euch aus der Gemeinde als auch für den Fremden, der bei euch wohnt, eine Ordnung sein für immer in euren Geschlechtern; du bist, so soll der Fremde vor dem Herrn sein." Maimonides riet Konvertiten, ihre Herkunft nicht als minderwertig zu betrachten. Während geborene Juden von Abraham, Isaak und Jakob abstammen, stammen Bekehrte von Gott ab, durch dessen Wort die Welt geschaffen wurde. Wie Jesaja in Jesaja 44:5 sagte : "Einer wird sagen, ich bin des Herrn, und ein anderer wird sich mit dem Namen Jakob nennen."

Der Midrasch ha-Ne'lam (Der Midrasch der Verborgenen) kontrastierte Abraham mit Noah und stellte fest, dass Noah seine Generation nicht beschirmte und nicht für sie betete , wie Abraham für seine Generation. Denn sobald Gott Abraham in Genesis 18:20 sagte , "der Schrei von Sodom und Gomorra ist groß", sofort in Genesis 18:23 , " nahte Abraham und sprach." Abraham konterte Gott mit immer mehr Worten, bis er flehte, dass, wenn dort nur zehn rechtschaffene Menschen gefunden würden, Gott der Generation um ihretwillen Sühne gewähren würde. Abraham dachte, es seien zehn in der Stadt, mit Lot und seiner Frau, seinen Töchtern und Schwiegersöhnen, und deshalb flehte er nicht weiter.

Maimonides lehrte, dass wenn die Schrift berichtet, dass Gott „herabsteigen“ wollte, dies signalisiert, dass Gott die Menschheit bestrafen wollte, wie in Genesis 11,5: „Und der Herr kam herab, um zu sehen“; Genesis 11:7 , "Lasst uns hinabsteigen und ihre Sprache verwirren"; und Genesis 18:21 , "Ich werde jetzt hinabsteigen und sehen."

Genesis Kapitel 19

Baḥya ibn Paquda las die Geschichte von Lot und Zoar in 1. Mose 19:20-23 , um zu lehren, dass die Gegenwart von jemandem , der auf Gott vertraut, einer Stadt Glück bringt und ihre Einwohner vor Schwierigkeiten schützt.

In moderner Interpretation

Die Parascha wird in diesen modernen Quellen diskutiert:

Genesis Kapitel 11–22

Umberto Cassuto identifizierte die folgende chiastische Struktur in Abrahams 10 Prüfungen in Genesis 12–22:

A : "Verlasse dein Land..."; seinen Vater verlassen; Segen und Verheißungen ( Genesis 12:1–7 )

B : Sarai ist vom Pharao in Gefahr; in Bethel wird ein Heiligtum gegründet und der Name des Herrn wird verkündet ( Genesis 12:10-13:4 )

C : Lot geht weg ( Genesis 13,5-18 )

D : Lot ist in Gefahr und wird gerettet ( Genesis 14–15 )

E : Bedrohung der Geburt des Erstgeborenen; Geburt von Ismael; Bund wird durch den zweiten Sohn erfüllt ( Genesis 16–17 )

E ¹ : Beschneidungsbündnis; Geburt Isaaks vorausgesagt ( Genesis 17–18:15 )

D ¹ : Lot ist in Gefahr und wird gerettet ( Genesis 18:17–19:28 )

C ¹ : Sarah ist durch Abimelech in Gefahr ( Genesis 20:1–21:7 )

B ¹ : Hagar und Ismael gehen weg; in Beerscheba wird ein Heiligtum gegründet und der Name des Herrn wird verkündet ( Genesis 21:8-34 )

A ¹ : Gehen Sie in das Land Morija ; Abschied von seinem Sohn; Segen und Verheißungen ( Genesis 22 )

John Van Seters argumentierte, dass der Abraham-Zyklus eine nachexilische Erfindung des 5. Jahrhunderts oder später war.

James Kugel schrieb, dass die Wissenschaft in den letzten 100 Jahren eine Art Zickzack über die Geschichtlichkeit Abrahams vollzogen hat . Gegen Ende des 19. Jahrhunderts waren Wissenschaftler oft skeptisch gegenüber der biblischen Erzählung und dass jemand glaubte (die Jahwist oder Elohist ) , die lange lebte , nachdem die Israeliten besiedelt Kanaan die abrahamitischen Geschichten aus , dass die Regelung zu rechtfertigen, zu behaupten , dass , obwohl Israels Vorfahren hatte aus einer fernen Region kamen, hatte Gott Abraham das Land geschenkt. Dann, Anfang des 20. Jahrhunderts, begannen Archäologen , Beweise zu finden, die Elemente der Genesis-Erzählung zu bestätigen schienen oder zumindest mit ihnen übereinstimmen, darunter Beweise für Abrahams Heimatstadt Ur; Rechtspraktiken, Bräuche und eine Lebensweise, die den abrahamitischen Erzählungen entsprach; die Namen von Städten wie Haran, Nahur , Terah, Peleg und Serug, die in Genesis erwähnt werden; die Bewegung von Menschen durch das Gebiet im späten 18. Jahrhundert v. Chr.; und Dokumentation von Adoptionen von erwachsenen Erwachsenen und Ehefrauen wie Eliezer und Sarah. In neuerer Zeit wurde dieser Ansatz jedoch in Frage gestellt, da Gelehrte herausfanden, dass viele der Geschichten Elemente (wie die Philister) lange nach der Zeit Abrahams enthalten; bedeutende Unterschiede treten zwischen den alten Texten und den Bibelstellen auf, die sie angeblich erklärt haben; und das Fehlen jeglicher Bezugnahme auf Abraham in den Schriften der Propheten Israels aus dem 8. und 7. Jahrhundert, die sich ansonsten auf Sodom und Gomorra, Jakob und Esau und den Exodus und die Wüstenwanderungen Israels beziehen , aber Abraham erst im 6. Jahrhundert erwähnen oder später. Seters argumentierte, dass die Bibel sagt, dass Abraham von Babylon nach Kanaan auswanderte, um die eigene "Auswanderung" der Juden aus Babylon widerzuspiegeln, nachdem er dort im 6. Jahrhundert verbannt worden war. Kugel kam zu dem Schluss, dass die meisten Gelehrten heute einräumen, dass die abrahamitischen Geschichten sehr altes Material enthalten, das wohl bis ins 10.

John Bright stellte Abrahams Pflanzung eines heiligen Baumes in Genesis 21:33 dem Verbot von Deuteronomium 16:21 gegenüber . Bright bezweifelte, dass ein Autor den verehrten Vorfahren so dargestellt hätte, als er solche Handlungen zu einer Zeit ausführte, in der seine Leser sie als schockierend empfunden hätten. Bright kam zu dem Schluss, dass die Zusammensetzung der jahwistischen Quelle daher wahrscheinlich vor der babylonischen Gefangenschaft lag, da die Quelle so oft darstellte, dass die Patriarchen Handlungen ausführten, die zur Zeit des Exils nach israelitischem Recht verboten waren.

Gary Rendsburg bemerkte, dass Genesis oft das Motiv des jüngeren Sohnes wiederholt. Gott bevorzugte Abel gegenüber Kain in Genesis 4 ; Isaak ersetzte Ismael in Genesis 16–21 ; Jakob ersetzte Esau in Genesis 25–27 ; Juda (der vierte unter Jakobs Söhnen, der letzte der ursprünglichen Reihe, geboren von Lea) und Joseph (elfter in der Reihe) ersetzten ihre älteren Brüder in Genesis 37–50 ; Perez ersetzte Zerah in Genesis 38 und Ruth 4 ; und Ephraim ersetzte Manasse in Genesis 48 . Rendsburg erklärte das Interesse der Genesis an diesem Motiv, indem er daran erinnerte, dass David der jüngste von Jesses sieben Söhnen war (siehe 1 Samuel 16 ), und Salomo war einer der jüngsten, wenn nicht sogar der jüngste von Davids Söhnen (siehe 2 Samuel 5:13– 16 ). Die Frage, wer von Davids vielen Söhnen ihm nachfolgen würde, dominiert die Nachfolgeerzählung in 2. Samuel 13 bis 1. Könige 2 . Amnon war der Erstgeborene, wurde aber von seinem Bruder Absalom (Davids drittem Sohn) in 2. Samuel 13:29 getötet . Nachdem Absalom rebelliert hatte, tötete Davids General Joab ihn in 2. Samuel 18:14–15 . Die beiden verbleibenden Kandidaten waren Adonija (Davids vierter Sohn) und Salomo, und obwohl Adonija älter war (und einmal den Thron beanspruchte, als David alt und schwach in 1. Könige 1 war ), setzte sich Salomo durch. Rendsburg argumentierte, dass die Autoren der Genesis, obwohl die königliche Nachfolge der Erstgeborenen im alten Nahen Osten die Norm war, die salomonische Herrschaft dadurch begründeten, dass sie den Begriff der Ultimogenitur in das Nationalepos der Genesis einbetteten. Ein Israelit konnte daher Davids Wahl Salomos als Nachfolger als König über Israel nicht kritisieren, denn Genesis berichtete, dass Gott jüngere Söhne seit Abel begünstigt und jüngere Söhne Israels – Isaak, Jakob, Juda, Joseph, Perez und Ephraim – seither gesegnet hatte den Beginn des Bundes. Im Allgemeinen kam Rendsburg zu dem Schluss, dass königliche Schriftgelehrte, die während der Regierungszeit von David und Salomo im 10. Jahrhundert v. Chr. in Jerusalem lebten, für die Genesis verantwortlich waren; ihr ultimatives Ziel war es, die Monarchie im Allgemeinen und das Königtum Davids und Salomos im Besonderen zu rechtfertigen; und Genesis erscheint somit als ein Stück politische Propaganda.

Genesis Kapitel 18

Lesen Sie Abrahams Frage an Gott in Genesis 18:25 : „Sollte der Richter ( שֹׁפֵט ‎, shofet ) der ganzen Erde nicht gerecht werden ( מִשְׁפָּט ‎, Mischpat )?” Michael Carasik argumentierte, dass die gemeinsame Wurzel der beiden Wörter „Richter ( שֹׁפֵט ‎, shofet )“ und „Gerechtigkeit ( מִשְׁפָּט ‎, Mischpat )“ Abrahams Frage umso schärfer macht.

Genesis Kapitel 19

Für Hermann Gunkel offenbarte der Ausdruck "bis heute" in Genesis 19,38 , dass zwischen der Zeit der Patriarchen und der der Erzähler der Genesis ein großer Zeitabstand lag.

Rendsburg las in Genesis 19:30-38 – das die Nationen Moab und Ammon, transjordanische Staaten, die von David und Salomo regiert wurden, als Nachkommen der Söhne Lots (und damit der Großneffen Abrahams) darstellt – um darauf hinzuweisen, dass der Autor von Genesis versuchte, die Vorfahren dieser Länder als verwandt mit den Patriarchen darzustellen, um die israelitische Herrschaft über sie zu rechtfertigen. Rendsburg stellte fest, dass Israel während der Vereinigten Monarchie die geografisch am nächsten zu Israel liegenden Nationen am stärksten regierte; 2 Samuel berichtet, dass Israel die einheimischen Könige von Moab und Ammon als tributpflichtige Vasallen hielt.

Genesis Kapitel 20

Lesen Sie die drei Beispiele des Frau-Schwester-Motivs in (a) Genesis 12:10–20 ; (b) Genesis 20:1–18 ; und (c) Genesis 26: 6-11 , Ephraim Speiser argumentiert , dass von einem einzigen Autor in einer Arbeit, diese drei Fälle ernsthafte Widersprüche darstellen würden: Abraham würde nichts von seiner schmalen Flucht in Ägypten hat gelernt, und so versucht , das gleiche Finte in Gerar; und Abimelech wäre durch seine gefährliche Erfahrung mit Abraham und Sara so wenig ernüchtert gewesen, dass er mit Isaak und Rebekka in die gleiche Falle tappte. Speiser kam (aus unabhängigen Gründen) zu dem Schluss, dass der Jahwist für die Vorfälle (a) und (c) verantwortlich war, während der Elohist für den Vorfall (b) verantwortlich war. Wenn der Elohist jedoch nur ein Annotator des Jahwist gewesen wäre, hätte der Elohist immer noch die Widersprüche für Abimelech gesehen, einen Mann, den der Elohist eindeutig billigte. Speiser schloss daraus, dass der Jahwist und der Elohist daher unabhängig voneinander gearbeitet haben müssen. Speiser las den Bericht von Abraham und Abimelech in Genesis 20 als ein Beispiel für die Tendenz der Elohisten, zu rechtfertigen und zu erklären, anstatt Taten für sich selbst sprechen zu lassen.

Genesis Kapitel 22

Jean Astruc , einer der Gründerväter der Documentary Hypothesis , sah in der Erzählung der Bindung Isaaks ein Dokument A — Genesis 22:1–10 — und ein Dokument B — Genesis 22:11–19 .

Rendsburg sah, wie der Autor von Genesis die Bedeutung Jerusalems in Genesis 22:14 demonstrierte , in dem die Stelle, an der Isaak gebunden wurde, als „Berg des Herrn“ bezeichnet wird. Rendsburg merkte an, dass wann immer die Bibel diesen Ausdruck an anderer Stelle verwendet, in Jesaja 2:3 , 30:29 ; Micha 4:2 ; Sacharja 8:3 ; und Psalm 24:3 bezieht es sich auf Jerusalem. Rendsburg bemerkte auch, dass Genesis 22 eine Konzentration von Schlüsselwörtern enthält, die mit den Konsonanten yod ( י ‎, y ) und resh ( ר ‎, r ) beginnen, den Buchstaben, die das Wort „Jerusalem“ ( יְרוּשָׁלַיִם ‎, Yerushalayim ) beginnen. Am bekanntesten sind die Sätze אֱלֹהִים יִרְאֶה ‎, Elohim yir'eh („Gott wird sehen“) in Genesis 22:8 ; יְהוָה יִרְאֶה ‎, Adonai yir'eh (der Name des Ortes) und יְהוָה יֵרָאֶה ‎, YHVH yir'eh (" JHVH wird gesehen") in Genesis 22:14 ; und בְּהַר יְהוָה יֵרָאֶה ‎, behar YHVH yir'eh , („auf dem Berg des Herrn ist eine Vision“) in Genesis 22:14 ; die alle an den Namen Jerusalem erinnern. Rendsburg merkte weiter an, dass Genesis 22:3 sich auf „das Land Moriah“ bezieht und dieses Wort in der Bibel nur an einer anderen Stelle vorkommt, 2. Chronik 3:1: „Salomo begann, den Tempel JHWHs in Jerusalem auf dem Berg Moriah zu bauen , die David, seinem Vater, erschien und die David als Ort auf der Tenne von Ornan (einer Variante von Araunah ) dem Jebusiter vorbereitet hatte .“ Diese Passage weist darauf hin, dass jüdische Leser in der persischen Zeit Moriah mit Jerusalem identifiziert hatten. Rendsburg merkte weiter an, dass Abraham, obwohl er in Genesis 12:6-7 Altäre in Sichem und in Genesis 12:8 zwischen Bethel und Ai Altäre baute , nur in Genesis 22 berichtet, dass Abraham tatsächlich ein Opfer brachte – den Widder, den er in der Dickicht, das er für Isaak opferte. Rendsburg argumentierte, dass den Israeliten, die zur Zeit Salomos lebten, die Botschaft klar gewesen wäre, dass, obwohl Altäre überall auf dem Land standen und einige vielleicht sogar so alt waren wie Abraham, der einzige Ort, an dem Abraham tatsächlich opferte, der Berg des Herrn war – Jerusalem – und deshalb wurde nur der Jerusalemer Tempel als Opfer für Gott zugelassen.

In Genesis 22:17 versprach Gott, dass die Nachkommen Abrahams so zahlreich sein würden wie die Sterne des Himmels und der Sand an der Küste. Carl Sagan berichtete, dass es an allen Stränden der Erde mehr Sterne als Sand gibt.

Gebote

Nach Maimonides und Sefer ha-Chinuch gibt es in der Parascha keine Gebote .

Wie die Weisen Genesis 18:1 lesen : „Und der Herr erschien ihm [Abraham] bei den Terebinthen von Mamre“ (als Abraham sich noch von seiner Beschneidung in Genesis 17:26 erholte ), um zu berichten, dass Gott Abraham besuchte, als Abraham krank war , lehrt der Kitzur Shulchan Aruch, dass jeder verpflichtet ist, einen erkrankten Menschen zu besuchen.

In der Liturgie

Einige Juden beziehen sich auf die zehn Prüfungen Abrahams in Genesis 12–25, wenn sie Kapitel 5 von Pirkei Avot an einem Sabbat zwischen Passah und Rosch Haschana studieren.

Der Pessach - Haggada , im abschließenden nirtzah Abschnitt des Seder , in Bezug auf Abrahams Besucher in Genesis 18: 1 , erzählt , wie Gott klopfte an Abrahams Tür in der Hitze des Tages , an Pessach und Abraham seine Besuchern gefüttert Mazza Kuchen, die herzuleiten Jahreszeit aus dem Bericht in Genesis 19:3, dass Lot seine Besucher mit Matze speiste. Die Haggada erzählt, dass Abraham zu der Herde lief. Die Haggada fährt fort, dass die Sodomiten am Passahfest von Gottes Feuer verzehrt wurden, wie in Genesis 19:24–25 berichtet wird .

Auch im Nirtzah- Abschnitt des Seders erzählt die Haggada in Bezug auf Genesis 20:3 oder 20:6 , wie Gott den König von Gerar Abimelech mitten in der Nacht richtete.

Die Rabbiner verstanden, dass Abrahams Hingabe an Gott in der Bindung von Isaak in 1. Mose 22, 1-19 Gottes Barmherzigkeit für Abrahams Nachkommen verdient hatte, wenn sie in Not sind. Das 16. Jahrhundert Safed Rabbi Eliezer Azikri zog auf dieser rabbinischen Verständnis zu rufen für Gott Gnade Nachkommen für Abraham zeigen „ der Sohn deines geliebten“ ( ben ohavach ), in seinem kabbalistischen Gedicht Yedid Nefesh ( „Soul Beloved“), die viele Gemeinden singen kurz vor dem Kabbalat-Schabbat- Gebetsgottesdienst .

Viele Juden, die kabbalistischen Meistern vom Sohar bis Arizal folgen , rezitieren Genesis 22:1-19 , die Bindung von Isaak, nach den Morgensegen ( Birkat HaShachar ). Die Rezitation von Abrahams und Isaaks Bereitschaft, Gott über das Leben selbst zu stellen, soll Gottes Barmherzigkeit erflehen, die Anbeter zu größerer Liebe zu Gott inspirieren und den Büßenden Sühne bringen.

Und viele Juden erinnern sich daran, dass Gott Abraham auf dem Berg Moriah geantwortet hat und dass Gott seinem Sohn Isaak geantwortet hat , als er oben auf dem Altar gefesselt war (wie in Genesis 22:11-18 berichtet ), während sie einige der letzten Piyutim rezitieren , die sie jeden Tag in . sagen Bußgebete der Selichot , die zu den Hohen heiligen Tagen führen .

Haftarah

Die Haftarah für die Parasha lautet:

• für aschkenasische Juden : 2. Könige 4:1–37
• für sephardische Juden : 2. Könige 4:1–23
• für karäische Juden : Jesaja 33:17 – 35:10

Die Parascha und Haftara in 2. Könige erzählen beide von Gottes Geschenk der Söhne an kinderlose Frauen. Sowohl in der Parascha als auch in der Haftara: Gottes Stellvertreter besucht die kinderlose Frau, deren Haushalt dem Besucher großzügige Gastfreundschaft gewährt; das Alter des Ehemanns lässt Zweifel an der Fähigkeit des Paares aufkommen, Kinder zu bekommen; Gottes Stellvertreter kündigt an, dass ein Kind zu einer bestimmten Jahreszeit im nächsten Jahr kommen wird; die Frau empfängt und gebärt ein Kind, wie es der Stellvertreter Gottes angekündigt hatte; der Tod bedroht das versprochene Kind; und Gottes Stellvertreter greift ein, um das verheißene Kind zu retten.

Siehe auch

• Bindung von Isaac
• Hājar
• Frau-Schwester-Erzählungen im Buch Genesis

Anmerkungen

Weiterlesen

Die Parascha hat Parallelen oder wird in diesen Quellen diskutiert:

Alt

• Kodex von Hammurabi 170–171 . Um 1780 v.

Biblisch

• Genesis 7:12–23 (Gottes Zerstörung in der Flut); 12:10–20 ; 15,5 (zahlreich wie Sterne); 26:1–33 .
• Exodus 2:3 (verlassener Säugling); 12:29–30 (Gottes Vernichtung der Erstgeborenen Ägyptens); 13:11-15 ; 22:28–29 .
• Numeri 22:21–22 (Morgens stand auf und sattelte seinen Esel, und seine beiden Knechte waren bei ihm).
• Deuteronomium 1:10 (zahlreich wie Sterne).
• Richter 11:1-40 ; 19:1–30 .
• 2 Könige 3:26–27 ; 16:2–3 ; 21:1–6 .
• Jeremia 32:27 (nichts zu schwer für Gott).
• Hesekiel 9:4–6 (Gottes Vernichtung der Sünder Jerusalems); 16:3–5 (verlassener Säugling); 16:46–51 (Sodom); 20:25–26 .

Frühe nichtrabbinische

• Euripides . Iphigenie bei Aulis . 410 v.
• Philo der epische Dichter . Auf Jerusalem . Fragment 2. 3.–2. Jahrhundert v. Chr.. Zitiert bei Eusebius . Vorbereitung auf das Evangelium . 9:20:1 . Übersetzt von H. Attridge. In The Old Testament Pseudepigrapha: Volume 2: Erweiterungen des "Alten Testaments" und Legenden, Weisheit und philosophische Literatur, Gebete, Psalmen und Oden, Fragmente verlorener jüdisch-hellenistischer Werke . Herausgegeben von James H. Charlesworth , Seite 783. New York: Anchor Bible , 1985. (Bindung von Isaac).
• Jubiläen 17:1–18:19 . Land Israel, 2. Jahrhundert v. In zB The Book of Jubilees oder The Little Genesis . Übersetzt von Robert H. Charles . London: Black, 1902. In zB The Book of Jubilees: Übersetzung der frühen jüdischen und palästinensischen Texte . Lexington, Kentucky : Vergessene Bücher, 2007.
• Vergil . Georgisch 4:456 . 37–30 v. Chr. ( Orpheus und Eurydike .)
• Apokalypse Abrahams . Um 70-150 n. Chr. Übersetzt von R. Rubinkiewicz. In The Old Testament Pseudepigrapha: Band 1: Apokalyptische Literatur und Testamente . Herausgegeben von James H. Charlesworth , Seiten 681–705. New York: Ankerbibel , 1983.
• Testament Abrahams . Circa 1. oder 2. Jahrhundert n. Chr.. Übersetzt von EP Sanders . In The Old Testament Pseudepigrapha: Band 1: Apokalyptische Literatur und Testamente . Herausgegeben von James H. Charlesworth, Seiten 871–902. New York: Ankerbibel, 1983.
• Josephus . Antiquitäten , 1:10:5 ; 1:11:1-4 ; 1:12:1-4 ; 1:13:1-4 . Ca. 93–94. In zB The Works of Josephus: Complete and Ungekürzte, neue aktualisierte Ausgabe . Übersetzt von William Whiston . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.
• 4 Makkabäer 13:11-12; 16:18–20 .
• Brief des Barnabas 7:3–4 .
• Hebräer 11:11–19 .

• Jakobus 2:20–24 .
• Koran 2:124–32 ; 11:69–83 ; 15:51–79 ; 29:31–35 ; 37:99–113 ; 51:24–37 ; 53:53–54 ; 69:9–10 . Arabien, 7. Jahrhundert.

Klassische Rabbinisch

• Mischna : Mischna Schabbat 16:1 ; Jewamot 8:3 ; Bava-Kamma 8:7 ; Sanhedrin 10:5 ; 5:3 , 6 , 10 vermeiden . 3. Jahrhundert. In zB Die Mischna: Eine neue Übersetzung . Übersetzt von Jacob Neusner , Seiten 198, 355, 522, 606, 685, 687. New Haven: Yale University Press, 1988.
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• Jerusalemer Talmud : Berakhot 4b–5a, 43a–b; Pfirsich 8b; Yoma 18a; Rosch Haschana 9b; Taanit 12a, 29a; Megillah 31b; Yevamot 63b; Ketubot 75a, 77b; Nedarim 12a; Sotah 28b, 31b; Kidduschin 1b; Bava-Kamma 32b; Bava Metzia 13b; Sanhedrin 62a, 70a; Avodah Zarah 7b. Tiberias , Land Israel, um 400 n. Chr. In zB Talmud Yerushalmi . Herausgegeben von Chaim Malinowitz , Yisroel Simcha Schorr und Mordechai Marcus, Bände 1, 3, 21, 24–26, 30, 32–33, 36–37, 40–42, 45, 47. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2020 . Und in zB The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary . Herausgegeben von Jacob Neusner und übersetzt von Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy und Edward Goldman . Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.

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• Babylonischer Talmud : Berakhot 26b–27a , 29a , 56b , 62b ; Schabbat 10b–11a , 127a; [https://www.sefaria.org/Pesachim.4a.6 Pesachim 4a , 54a , 88a , 119b ; Yoma 28b , 38b ; Rosch Haschana 11a , 16b ; Taanit 8a–b , 16a ; Megillah 14a , 28a , 31a ; Moed-Katan 16b ; Jewamot 63a , 65b , 76b–77a , 79a ; Ketubot 8b ; Nedarim 31a ; Nazir 23b ; Sotah 9b–10b , 14a ; Kidduschin 29a ; Bava-Kamma 92a , 93a ; Bava Metzia 86b–87a ; Sanhedrin 89b , 105b , 109a–b ; Schewuot 35b ; Chullin 60b ( Sasanidenreich , 6. Jahrhundert), in zB Talmud Bavli . Herausgegeben von Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz und Mordechai Marcus, 72 Bände. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.

Mittelalterlich

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Modern

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Externe Links

Texte

• Massoretischer Text und JPS-Übersetzung von 1917
• Höre die Parascha gesungen
• Hören Sie, wie die Parascha auf Hebräisch vorgelesen wird

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